oistros

Καὶ αἱ ἀκολουθήσεις δὲ κατὰ λόγον γίγνονται οὕτω τιθε||μένοις·

τῷ μὲν γὰρ δυνατῷ εἶναι τὸ ἐνδέχεσθαι εἶναι, καὶ | τοῦτο ἐκείνῳ

ἀντιστρέφει, καὶ τὸ μὴ ἀδύνατον εἶναι καὶ τὸ μὴ | ἀναγκαῖον

εἶναι· τῷ δὲ δυνατῷ μὴ εἶναι καὶ ἐνδεχομένῳ μὴ | εἶναι τό τε μὴ

ἀναγκαῖον μὴ εἶναι καὶ τὸ οὐκ ἀδύνατον μὴ εἶναι, | τῷ δὲ μὴ

δυνατῷ εἶναι καὶ μὴ ἐνδεχομένῳ εἶναι τὸ ἀναγ||καῖον μὴ εἶναι καὶ

τὸ ἀδύνατον εἶναι, τῷ δὲ μὴ δυνατῷ μὴ | εἶναι καὶ μὴ ἐνδεχομένῳ

μὴ εἶναι τὸ ἀναγκαῖον εἶναι καὶ | τὸ ἀδύνατον μὴ εἶναι. θεωρείσθω

δὲ ἐκ τῆς ὑπογραφῆς ὡς | λέγομεν· |

Τὸ μὲν οὖν ἀδύνατον καὶ οὐκ ἀδύνατον τῷ ἐνδεχομένῳ | καὶ

δυνατῷ καὶ οὐκ ἐνδεχομένῳ καὶ μὴ δυνατῷ ἀκολουθεῖ | μὲν

ἀντιφατικῶς, ἀντεστραμμένως δέ. τῷ μὲν γὰρ δυνατῷ εἶ||ναι ἡ

ἀπόφασις τοῦ ἀδυνάτου εἶναι, τῇ δὲ ἀποφάσει ἡ κα|τάφασις· τῷ

γὰρ οὐ δυνατῷ εἶναι τὸ ἀδύνατον εἶναι· κατάφα|σις γὰρ τὸ

ἀδύνατον εἶναι, τὸ δὲ οὐκ ἀδύνατον ἀπόφασις. |

그러므로 한편으로 불가능하다는 것과 불가능하지 않다는 

허용된다와 가능 그리고 허용되지 않는다와 가능하지 않다에 

한편으로는 반대되게, 다른 한편으로는 전환되는 방식으로 따른다. 

즉 ~임이 가능하다에는 ~임이 불가능하다에 대한 부정이, 그런데 

부정(~임이 가능하지 않다)에는 다시 긍정(~임이 불가능하다)이 

따른다. 왜냐하면 ~임이 가능하지 않다에는 ~임이 불가능하다가 

따르기 때문이다. 왜냐하면 ~임이 불가능하다는 긍정이지만, 

불가능하지 않다는 것은 부정이기 때문이다.

Τὸ δὲ ἀναγκαῖον πῶς, ὀπτέον. φανερὸν δὴ ὅτι οὐχ οὕτως ἔχει,

| ἀλλ᾿ αἱ ἐναντίαι ἕπονται, αἱ δὲ ἀντιφάσεις χωρίς. οὐ γάρ ἐστιν ||

ἀπόφασις τοῦ ἀνάγκη μὴ εἶναι τὸ οὐκ ἀνάγκη εἶναι· ἐνδέχεται |

γὰρ ἀληθεύεσθαι ἐπὶ τοῦ αὐτοῦ ἀμφοτέρας· τὸ γὰρ ἀναγκαῖον |

μὴ εἶναι οὐκ ἀναγκαῖον εἶναι.

Αἴτιον δὲ τοῦ μὴ ἀκολουθεῖν | ὁμοίως τοῖς ἑτέροις, ὅτι

ἐναντίως τὸ ἀδύνατον τῷ || ἀναγκαίῳ ἀποδίδοται τὸ αὐτὸ δυνά-

μενον. εἰ γὰρ ἀδύνατον | εἶναι, ἀναγκαῖον τοῦτο οὐχὶ εἶναι, ἀλλὰ

μὴ εἶναι· εἰ δὲ ἀδύνα|τον μὴ εἶναι, τοῦτο ἀνάγκη εἶναι. ὥστε εἰ

ἐκεῖνα ὁμοίως τῷ δυ|νατῷ καὶ μή, ταῦτα ἐξ ἐναντίας, ἐπεὶ οὐ

σημαίνει γε ταὐτὸν | τό τε ἀναγκαῖον καὶ τὸ ἀδύνατον, ἀλλ᾿

ὥσπερ εἴρηται, ἀντ||εστραμμένως.

Ἢ ἀδύνατον οὕτω κεῖσθαι τὰς τοῦ ἀναγκαίου ἀν|τιφάσεις; τὸ

μὲν γὰρ ἀναγκαῖον εἶναι δυνατὸν εἶναι· εἰ γὰρ | μή, ἡ ἀπόφασις

ἀκολουθήσει· ἀνάγκη γὰρ ἢ φάναι ἢ ἀπο|φάναι. ὥστε εἰ μὴ

δυνατὸν εἶναι, ἀδύνατον εἶναι· ἀδύνατον ἄρα | εἶναι τὸ ἀναγκαῖον

εἶναι, ὅπερ ἄτοπον.

Ἀλλὰ μὴν τῷ γε δυ||νατὸν εἶναι τὸ οὐκ ἀδύνατον εἶναι ἀκο-

λουθεῖ, τούτῳ δὲ τὸ μὴ | ἀναγκαῖον εἶναι· ὥστε συμβαίνει τὸ

ἀναγκαῖον εἶναι μὴ ἀναγ|καῖον εἶναι, ὅπερ ἄτοπον.

Ἀλλὰ μὴν οὐδὲ τὸ ἀναγκαῖον εἶναι | ἀκολουθεῖ τῷ δυνατὸν

εἶναι, οὐδὲ τὸ ἀναγκαῖον μὴ εἶναι. τῷ μὲν | γὰρ <αὐτῷ> ἄμφω ἐν-

δέχεται συμβαίνειν, τούτων δὲ ὁπότερον ἂν ἀλη||θὲς ᾖ, οὐκέτι

ἔσται ἐκεῖνα ἀληθῆ· ἅμα γὰρ δυνατὸν εἶναι καὶ | μὴ εἶναι· εἰ δὲ

ἀνάγκη εἶναι ἢ μὴ εἶναι, οὐκ ἔσται δυνατὸν | ἄμφω.

Λείπεται τοίνυν τὸ οὐκ ἀναγκαῖον μὴ εἶναι ἀκολουθεῖν | τῷ

δυνατὸν εἶναι. τοῦτο γὰρ ἀληθὲς καὶ κατὰ τοῦ ἀναγκαίου | εἶναι.

καὶ γὰρ αὕτη γίγνεται ἀντίφασις τῇ ἐπομένῃ τῷ οὐ δυνα||τῷ εἶναι·

ἐκείνῳ γὰρ ἀκολουθεῖ τὸ ἀδύνατον εἶναι καὶ ἀναγ|καῖον μὴ εἶναι,

οὗ ἀπόφασις τὸ οὐκ ἀναγκαῖον μὴ εἶναι. ἀκο|λουθοῦσί τε ἄρα καὶ

αὗται αἱ ἀντιφάσεις κατὰ τὸν εἰρημένον | τρόπον, καὶ οὐδὲν ἀδύ-

νατον συμβαίνει τιθεμένων οὕτως. |

Ἀπορήσειε δ᾿ ἄν τις εἰ τῷ ἀναγκαῖον εἶναι τὸ δυνατὸν || εἶναι

ἕπεται. εἴ τε γὰρ μὴ ἕπεται, ἡ ἀντίφασις ἀκολουθήσει, τὸ | μὴ

δυνατὸν εἶναι· καὶ εἴ τις ταύτην μὴ φήσειεν εἶναι ἀντίφα|σιν,

ἀνάγκη λέγειν τὸ δυνατὸν μὴ εἶναι, ἅπερ ἄμφω ψευδῆ | κατὰ τοῦ

ἀναγκαίου εἶναι. ἀλλὰ μὴν πάλιν τὸ αὐτὸ εἶναι | δοκεῖ δυνατὸν

τέμνεσθαι καὶ μὴ τέμνεσθαι καὶ εἶναι καὶ μὴ εἶ|ναι, ὥστε ἔσται τὸ

ἀναγκαῖον εἶναι ἐνδεχόμενον μὴ εἶναι· τοῦτο | δὲ ψεῦδος. φανερὸν

<δὲ> δὴ ὅτι οὐ πᾶν τὸ δυνατὸν ἢ εἶναι <ἢ μὴ εἶναι> [ἢ βαδί|ζειν] καὶ

τὰ ἀντικείμενα δύναται, ἀλλ᾿ ἔστιν ἐφ᾿ ὧν οὐκ ἀληθές. |

[Πρῶτον μὲν ἐπὶ τῶν μὴ κατὰ λόγον δυνατῶν, οἷον τὸ πῦρ

θερ|μαντικὸν καὶ ἔχει δύναμιν ἄλογον. αἱ μὲν οὖν μετὰ λόγου ||

δυνάμεις αἱ αὐταὶ πλειόνων καὶ τῶν ἐναντίων, αἱ δὲ ἄλογοι | οὐ

πᾶσαι, ἀλλ᾿ ὥσπερ εἴρηται, τὸ πῦρ οὐ δυνατὸν θερμαίνειν | καὶ

μή, οὐδὲ ὅσα ἄλλα ἐνεργεῖ ἀεί. ἔνια μέντοι δύναται καὶ | τῶν κατὰ

τὰς ἀλόγους δυνάμεις ἅμα τὰ ἀντικείμενα· || ἀλλὰ τοῦτο μὲν

τούτου χάριν εἴρηται, ὅτι οὐ πᾶσα δύναμις τῶν | ἀντικειμένων,

οὐδὲ ὅσαι λέγονται κατὰ τὸ αὐτὸ εἶδος.]

Ἔνιαι δὲ | δυνάμεις ὁμώνυμοί εἰσιν. τὸ γὰρ δυνατὸν οὐχ

ἁπλῶς λέγε|ται, ἀλλὰ τὸ μὲν ὅτι ἀληθὲς ὡς ἐνεργείᾳ ὄν, οἷον

δυνατὸν | βαδίζειν ὅτι βαδίζει, καὶ ὅλως δυνατὸν εἶναι ὅτι ἤδη ἔστι

|| κατ᾿ ἐνέργειαν ὃ λέγεται εἶναι δυνατόν, τὸ δὲ ὅτι ἐνεργήσειεν |

ἄν, οἷον δυνατὸν βαδίζειν ὅτι βαδίσειεν ἄν. καὶ αὕτη | μὲν ἐπὶ τοῖς

κινητοῖς ἐστι μόνοις ἡ δύναμις, ἐκείνη δὲ καὶ ἐπὶ | τοῖς ἀκινήτοις.

ἄμφω δὲ ἀληθὲς εἰπεῖν τὸ μὴ ἀδύνατον εἶναι | βαδίζειν ἢ εἶναι, καὶ

τὸ βαδίζον ἤδη καὶ ἐνεργοῦν καὶ τὸ βα||διστικόν. τὸ μὲν οὖν οὕτω

δυνατὸν οὐκ ἀληθὲς κατὰ τοῦ ἀναγ|καίου ἁπλῶς εἰπεῖν, θάτερον

δὲ ἀληθές. ὥστε, ἐπεὶ τῷ ἐν μέ|ρει τὸ καθόλου ἕπεται, τῷ ἐξ

ἀνάγκης ὄντι ἕπεται τὸ δύνα|σθαι εἶναι, οὐ μέντοι πᾶν. καὶ ἔστι

δὴ ἀρχὴ ἴσως τὸ ἀναγ|καῖον καὶ μὴ ἀναγκαῖον πάντων ἢ εἶναι ἢ

μὴ εἶναι, καὶ || τὰ ἄλλα ὡς τούτοις ἀκολουθοῦντα ἐπισκοπεῖν δεῖ. |

[Φανερὸν δὴ ἐκ τῶν εἰρημένων ὅτι τὸ ἐξ ἀνάγκης ὂν κατ᾿ |

ἐνέργειάν ἐστιν, ὥστε εἰ πρότερα τὰ ἀίδια, καὶ ἐνέργεια δυ|νάμεως

προτέρα. καὶ τὰ μὲν ἄνευ δυνάμεως ἐνέργειαί εἰσιν, | οἷον αἱ

πρῶται οὐσίαι, τὰ δὲ μετὰ δυνάμεως, ἃ τῇ μὲν φύ||σει πρότερα, τῷ

δὲ χρόνῳ ὕστερα, τὰ δὲ οὐδέποτε ἐνέργειαί εἰ|σιν, ἀλλὰ δυνάμεις

μόνον.] |

-작성중-

Τούτων δὲ διωρισμένων σκεπτέον ὁπως ἔχουσιν αἱ ἀπο||φάσεις καὶ

καταφάσεις πρὸς ἀλλήλας αἱ τοῦ δυνατὸν εἶναι | καὶ μὴ δυνατὸν

καὶ ἐνδεχόμενον καὶ μὴ ἐνδεχόμενον καὶ | περὶ τοῦ ἀδυνάτου τε

καὶ ἀναγκαίου· ἔχει γὰρ ἀπορίας τινάς. |

Εἰ γὰρ τῶν συμπλεκομένων αὗται ἀλλήλαις ἀντίκεινται

ἀν|τιφάσεις, ὅσα κατὰ τὸ εἶναι καὶ μὴ εἶναι τάττονται, οἷον || τοῦ

εἶναι ἄνθρωπον ἀπόφασις τὸ μὴ εἶναι ἄνθρωπον, οὐ τὸ εἶναι | μὴ

ἄνθρωπον, καὶ τοῦ εἶναι λευκὸν ἄνθρωπον τὸ μὴ εἶναι λευ|κὸν

ἄνθρωπον, ἀλλ᾿ οὐ τὸ εἶναι μὴ λευκὸν ἄνθρωπον ― εἰ γὰρ | κατὰ

παντὸς ἡ κατάφασις ἢ ἡ ἀπόφασις, τὸ φύλον ἔσται || ἀληθὲς εἰπεῖν

εἶναι μὴ λευκὸν ἄνθρωπον ―, εἰ δὲ τοῦτο οὕτως, | καὶ ὅσοις τὸ

εἶναι μὴ προστίθεται, τὸ αὐτὸ ποιήσει τὸ ἀντὶ | τοῦ εἶναι λεγό-

μενον, οἷον τοῦ ἄνθρωπος βαδίζει οὐ τὸ οὐκ ἄνθρω|πος βαδίζει

ἀπόφασις ἔσται, ἀλλὰ τὸ οὐ βαδίζει ἄνθρωπος | ― οὐδὲν γὰρ δια-

φέρει εἰπεῖν ἄνθρωπον βαδίζειν ἢ ἄνθρωπον βα――δίζοντα εἶναι ―,

ὥστε εἰ οὕτω πανταχοῦ, καὶ τοῦ δυνατὸν εἶναι ― ἀπόφασις ἔσται τὸ

δυνατὸν μὴ εἶναι, ἀλλ᾿ οὐ τὸ μὴ δυνατὸν ― εἶναι.

Δοκεῖ δὲ αὐτὸ δύνασθαι καὶ εἶναι καὶ μὴ εἶναι· | πᾶν γὰρ τὸ

δυνατὸν τέμνεσθαι ἢ βαδίζειν καὶ μὴ βαδίζειν | καὶ μὴ τέμνεσθαι

δυνατόν. λόγος δέ, ὅτι ἅπαν τὸ οὕτω δυ||νατὸν οὐκ ἀεὶ ἐνεργεῖ,

ὥστε ὑπάρξει αὐτῷ καὶ ἡ ἀπόφασις· | δύναται γὰρ καὶ μὴ βαδίζειν

τὸ βαδιστικὸν καὶ μὴ ὁρᾶσθαι | τὸ ὁρατόν.

Ἀλλὰ μὴν ἀδύνατον κατὰ τοῦ αὐτοῦ ἀληθεύεσθαι | τὰς ἀντι-

κειμένας φάσεις· οὐκ ἄρα τοῦ δυνατὸν εἶναι | τὸ δυνατὸν μὴ εἶναι

αὕτη ἀπόφασίς ἐστι. συμβαίνει γὰρ ἐκ τούτων ἢ τὸ || αὐτὸ φάναι

καὶ ἀποφάναι ἅμα καὶ κατὰ τοῦ αὐτοῦ, ἢ μὴ | κατὰ τὸ εἶναι καὶ

μὴ εἶναι τὰ προστιθέμενα γίγνεσθαι φάσεις | καὶ ἀποφάσεις. εἰ

οὖν ἐκεῖνο ἀδύνατον, τοῦτο ἂν εἴη αἱρετόν. |

Ἔστιν ἄρα ἀπόφασις τοῦ δυνατὸν εἶναι τὸ μὴ δυνατὸν εἶναι. |

ὁ δὲ αὐτὸς λόγος καὶ περὶ τοῦ ἐνδεχόμενον εἶναι· καὶ γὰρ || τούτου

ἀπόφασις τὸ μὴ ἐνδεχόμενον εἶναι. καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων | δὲ ὁμοιο-

τρόπως, οἷον ἀναγκαίου τε καὶ ἀδυνάτου. γίγνεται γάρ, | ὥσπερ

ἐπ᾿ ἐκείνων τὸ εἶναι καὶ τὸ μὴ εἶναι προσθέσεις, τὰ δ᾿ | ὑποκείμε-

να πράγματα τὸ μὲν λευκός, τὸ δὲ ἄνθρωπος, οὕτως | ἐνταῦθα τὸ

μὲν εἶναι καὶ μὴ εἶναι ὡς ὑποκείμενον γίγνεται, || τὸ δὲ δύνασθαι

καὶ τὸ ἐνδέχεσθαι προσθέσεις διορίζουσαι, | ὥσπερ ἐπ᾿ ἐκείνων τὸ

εἶναι καὶ μὴ εἶναι τὸ ἀληθὲς καὶ τὸ | ψεῦδος, ὁμοίως αὗται ἐπὶ τοῦ

εἶναι δυνατὸν καὶ εἶναι οὐ δυνα|τόν.

Τοῦ δὲ δυνατὸν μὴ εἶναι ἀπόφασις | τὸ οὐ δυνατὸν μὴ εἶναι. ||

διὸ καὶ ἀκολουθεῖν | ἂν δόξαιεν ἀλλήλαις αἱ δυνατὸν εἶναι ― δυ-

νατὸν μὴ | εἶναι· τὸ γὰρ αὐτὸ δυνατὸν εἶναι καὶ μὴ εἶναι· οὐ γὰρ

ἀντι|φάσεις ἀλλήλων αἱ τοιαῦται. | ἀλλὰ τὸ δυνατὸν εἶναι καὶ τὸ

μὴ δυνατὸν εἶναι οὐδέποτε || ἐπὶ τοῦ αὐτοῦ ἅμα ἀληθεύονται·

ἀντίκεινται γάρ. οὐδέ γε τὸ | δυνατὸν μὴ εἶναι καὶ τὸ οὐ δυνατὸν

μὴ εἶναι οὐδέποτε ἅμα ἐπὶ | τοῦ αὐτοῦ ἀληθεύονται.

Καὶ καθόλου δέ, ὥσπερ εἴρηται, τὸ μὲν εἶναι καὶ μὴ | εἶναι δεῖ

τιθέναι ὡς τὰ ὑποκείμενα, κατάφασιν δὲ καὶ ἀπό||φασιν ταῦτα

ποιοῦντα πρὸς τὸ εἶναι καὶ μὴ εἶναι συνάπτειν. | καὶ ταύτας

οἴεσθαι χρὴ εἶναι τὰς ἀντικειμένας φάσεις, δυ|νατόν ― οὐ δυνα-

τόν, ἐνδεχόμενον ― οὐκ ἐνδεχόμενον, ἀδύνατον ― | οὐκ ἀδύνατον,

ἀναγκαῖον ― οὐκ ἀναγκαῖον, [ἀληθές ― οὐκ ἀληθές]. |

-작성중-

1. 전문기술로서의 소피스트술

『소피스트』에서의 소피스트술 정의를 어떻게 이해해야 할까? 우리는 소피스트술의 문제를 소피스트가 부당하거나 건전하지 못하다는 논리적 의미에서 나쁜 논증들을 사용하는 것이라 가정하는 경향이 있다. 소피스트술은 잘못된 형식의 논증 사용에서의 어떤 특정한 안이함 또는 그런 논증을 자진해서 사용한다는 특징적 결함, 혹은 양자 모두라는 것이다. 그러나 논리적 오류라는 개념은 소피스트술에 대한 플라톤의 관점을 왜곡시킨다. 그 관점은 낯설고도 더욱 흥미로운 것이다. 이를 내가 논증하고자 한다. 더욱이, 아마도 더욱 흥미로운 지점이자, 그 고유한 방식에서 소피스트 정의의 혼란스러운 측면은 간과되어 왔다. 엘레아 손님은 소피스트술을 전문기술(τέχνη, Soph. 221D1-6)로 정의한다는 것이다.^[각주:1] 이는 놀라운 일이다. 왜냐하면 전문기술은 인지적 성취인 반면, 우리는 소피스트술이 일종의 인지적 결함(어쩌면 그 성격적 결함)으로 정의되길 기대할 것이기 때문이다. 독자들은 오류 추리로서의 소피스트 개념에 발목 잡히는 경향이 있기 때문에, 소피스트술이 전문기술로서 정의된다는 사실을 간과해 왔기 때문이다.

전문기술자로서 소피스트 정의는 또한 플라톤 사유의 일반적 배경에 반대된다는 점에서도 놀랍다. 이 정의는 소피스트에 대한 플라톤의 고유한 생각에 대대적 수정을 가하기 때문이다. 『고르기아스』에서 플라톤은 소크라테스로 하여금 소피스트가 기술자임을 부정하게 만든다. 여기에서 소크라테스의 주 관심사는 소피스트가 아니라 수사술이다. 수사술이 기술이 아니라고 주장하는 과정에서, 그는 소피스트가 기술이라는 점 또한 부정한다(462e-466a. 소피스트술은 463b6과 465c2에 등장한다.). 수사술과 소피스트술은 두 가지 의미에서 유사기술이다. 첫째로, 영혼의 진정으로 좋은 상태를 산출하지 않고 단지 좋은 상태처럼 보이는 것만을 산출한다(464a3-4). 둘째로, 기술이 아닌 요령에 불과하다. [? 아첨 얘기는? 아첨인 게 더 중요하지 않음?] 이들은 이들 스스로 산출하는 결과에 대한 인과적 설명을 제공할 수 없다.(465a2-6)^[각주:2]

소크라테스는 유사기술이라는 것의 두 의미가 필연적으로 결합된다고 생각하는 것이 분명하다. 즉, 겉보기에만 좋은 상태를 산출할 뿐인 능력은 전문기술이 아니라는 것이다. 이는 단지 겉보기에 불과한 것의 원인들에 대한 체계적 이해라는 것이 존재하지 않기 때문일 것으로 추정된다. 그래서 겉보기만 좋은 상태 산출을 위한 요령을 갖더라도 그렇게 하는 기술은 가질 수 없는 것이다. 반대로 좋은 상태라는 것을 이해한 자는 또한 그 좋음을 설명할 줄 아는 자이며, 짐작컨데, 좋아 보이게 만들 줄도 알 것이다.^[각주:3] 그래서 『고르기아스』는 좋아 보이게 만드는 기술의 여지를 남겨두는 것처럼 보이기도 한다. 그러나 그런 기술은 사물들이 실제로 어떻게 있는지에 대한 지식과 동일시될 것이다. 의학적 대상들을 좋아 보이게(혹은 나빠 보이게) 만드는 기술자는 의사이고 기하학적 대상들을 참으로 보이게 혹은 거짓으로 보이게 만드는 것은 기하학자이다.^[각주:4]

『고르기아스』의 논의를 요약하자면 다음과 같다.

1소피스트술: 사물들을 특정 방식으로 "나타나 보이게" 만들지만 그런 방식으로 "있게" 만들지는 못하는 능력.

2전문기술: "나타나 보이게" 만들기도 하고 "있게" 만들기도 하는 능력.

결론: 소피스트술은 전문기술이 아니다.

[누구 맘대로? 전문기술에 "나타나 보이게"가 왜 들어가나? 의술에 병들게 하는 능력이 포함되지 않는 건 『국가』에 명시되지 않음? 그리고 『고르기아스』에서 아첨 계기를 빼니까 전문기술 규정에 부정적 가능성을 배제시킬 수 없게 된 거 아니냐?]

『소피스트』에서 플라톤이 소피스트술을 기술로서 재인식할 때 그는 위의 두 번째 전제를 거부하고 있는 듯하다. 이에 대해 우리가 기대할 만한 내용을 명시적으로 언급한 바는 없지만, 대강의 생각은 충분히 드러나는 듯하다. [뭘 또 이렇게 구렁이 담 넘듯이 넘어가?] X로 나타나는 것, 이것은 전문기술의 대상으로서 제대로된 종류의 것이 아니다. 예를 들어 "건강처럼 나타나는 것"은 매우 임의적인 종류의 "것"이다. 언젠가 어디선가 누군가에게 건강으로 생각되는 것은 또 다른 경우에 다른 자에게(혹은 심지어 그 자신에게) 그리 생각되는 것과는 아무 상관이 없다. 이런 이유에서 "건강처럼 나타나는 것"은 지식에 필요조건인 바 일반적이고 설명적인 방식에서의 이해가 불가능하다. 이는 꽤 그럴싸한 생각으로 보인다. 만일 소피스트술이 모조품 지혜의 능력이라면, 그래서 전문기술일 수 없을 것인데, 지혜라고 보이는 것은 지식의 대상이 아니기 때문이다. 예를 들어 특정 개인이 누군가 중저음의 목소리로 양자역학을 떠들면 지혜롭다고 여긴다고 해보자. 이런 개인의 임의의 특수한 성격을 활용하는 능력은 기술이 아니다.

하지만 『소피스트』에서 플라톤은 모상을 두 종류로 나눈다. 이는 경우에 따라 X로 보이는 것이 지식의 대상이 되는 것이 어떻게 그러한지 설명할 수 있게 만들어준다.^[각주:5] 더 정확히 말해서, 진짜 X에 대한 지식은 아닌 그런 지식에 대해 X로 보이는 것이 그 대상이 되는 일이 가능하도록 만든다. 일반화하여, 특정 상황이 관찰자의 관점을 규칙적이고 설명가능한 방식으로 왜곡시킨다는 생각이다.^[각주:6] 표준적 사례는 매우 거대한 규모의 조각상을 밑에서 올려다 볼 때 우리의 관점에 의한 왜곡이다. 소피스트술의 경우, 인간은 일반적으로 지혜를 특정한 변증적 기술과 마찬가지인 것으로 간주하는 관점을 취한다. 거칠게 말해서 소크라테스적 대화 과정에서 상대방은 스스로 모순되게 만드는 반면 자기 자신은 모순되지 않는 기술이다. 하지만 일반적 인간은 모순이 무엇인지에 대한 이해에 있어서 잘못을 범한다. 이런 이유로, 그들은 지혜에 대한 왜곡된 관점을 갖게 된다. 이 왜곡은 임의적이거나 설명할 수 없는 종류의 것이 아니라, 보편적이고 설명가능한 것이다. 소피스트는 그 왜곡된 관점을 이해하고 있다. 바로 이것이 소피스트의 전문기술로서 "있다." 지혜처럼 보이는 것은 기술의 적합한 대상이다. 하지만 이 기술은 지혜 그 자체가 아니다. 그래서 연설을 지혜롭게 보이도록 만드는 데에는 기술이 있는데, 그것은 연설을 지혜로운 것으로 있도록 만드는 기술은 아니다.

이 대화편이 애초에 소피스트술을 정의하는 작업을 진지하게 수행하고 있는지 여부가 의심받아 왔다. 또한 소피스트술을 기술로 정의하는 것 자체가 진지하게 받아들여야 할 것인지도 의심받아 왔다. 6장에서 나는 이런 대안적 해석에 대해 상세히 답할 것이다. 플라톤은 굉장히 신경써서 말하는 사람이라, 경고도 없이 그렇다고 눈에 띄는 동기도 없이 주요 화제에서 그런 핵심 용어를 그렇게 대충 사용하기 시작했다는 건 이상한 일일 것이다. 수사술과 소피스트술이 기술인지 여부에 대한 물음은 초기 대화편에서 핵심적 역할을 한다. 그런데 플라톤은 손님을 통해 명시적으로 이와 다른 대답을 내놓는다. 그래서 소피스트술이 전문기술이라고 명백하게 직접적으로 말할 때 우리는 문자 그대로 그 대화편을 받아들여야 한다.^[각주:7]

이제 이 정의를 해명해 보자. 특히, 이 대화편의 간과된 또 다른 측면에 주목해야 한다. 소피스트가 제작하는 모상이 어떤 종류의 것인지에 대한 난관이 그것이다. 거의 무시되다시피 한 이 난관은 사실 대화편의 문제를 좌우한다. [...무시당하긴 뭘... 이 논문이 원래 2010년도 출판 예정인 책에 실릴 거였는데, 아무튼 그 즈음에 기획된 논문이다. 그럼 모상의 종류, 즉 상(eidōlon)의 하위분류로 모상(eikōn)과 가상(허상? phantasma)의 구분 문제가 그 당시까지 "거의 간과"되어왔다는 건데, 브라운, 프레데, 크레빌리가 한 작업은 뭐가 되냐? 콘포드, 아크릴, 보스톡, 블라스토스 같은 어르신들이 be 동사 문제에 천착하긴 했는데, 그런 옛날 아저씨들이 좀 간과했다고 그걸 일반화시키면 안 되는 거지. 뭐 말이 모상이라는 관점에 반대하느라고 이런 관점을 취하면서 상이나 모상, 가상 논한 사람들은 일단 제쳐둔 건가 보네.]

2. 소피스트는 가상을 만드나 모상을 만드나?

소피스트 정의의 쟁점은 가상(phantasma)과 모상(eikōn) 사이의 구분이다. 가상과 모상은 상(eidōlon)의 두 하위분류이다. 235d-236c에서 구분된 바 있다.^[각주:8] 거칠게 말해서, 손님은 원본(model)의 내적 비율을 충실하게 보존하는 상과 그 비율을 의도적으로 왜곡시킨 상을 구분한다. 여기에서, 우선 나는 그 구분이 어떻게 이루어지는지 설명할 것이고, 다음으로 그 구분 자체의 의미를 설명할 것이며, 끝으로 왜 소피스트를 분류하는 방식에 관련하여 난관이 있는지 설명할 것이다.

가상과 모상 사이의 구분은 최초의 난관에 배경이 되는 것을 상대로 제시된다. 엘레아 손님과 대화상대 테아이테토스는 소피스트에 대한 단일한 설명이 아닌 여섯 가지 설명을 제시하면서^[각주:9] 그 다양함에 곤란을 겪는다. 그러나 손님은 이 정의들의 다양성을 감수할 수 없는 것으로 본다. 이 많은 것들이 집중되는 한 점(232a4-5)을 파악할 수 없게 만들기 때문이다. 소피스트가 무엇인지 파악하기 위해 요구되는 것은 단지 모든 소피스트들에게 그리고 오직 소피스트에게만 적용되는 정식화만이 아니라, 거기에 단일성을 부여하는 정식화이다.^[각주:10]

소피스트 정의의 첫 실패로, 엘레아 손님은 재시작을 한다(232b 이하). 손님과 테아이테토스는 일단 소피스트가 모방자임에 동의한다. 소피스트의 기술은 상 제작에 속하는 기술이다. 손님은 상제작을 모상제작과 가상제작으로 구분한다. 손님과 테아이테토스는 이제 소피스트가 모상제작자 또는 가상제작자라는 것을 받아들인다. 하지만 두 사람 다 그 둘 중 어디에 소피스트가 있는지 알아내지 못한다(235c-d, 236c-d). 첫 난관은 다음 난관을 제공한다. 소피스트는 모상을 만드는가 가상을 만드는가? 전체 분량 스테파누스 쪽수로 52쪽 중 36쪽이 이 문제를 푸는 데에 할애된다.

성공적인 마지막 정의를 정리하기에 앞서 손님은 가상과 모상에 관련한 난관을 상기시킨다(264c-d). 몇 쪽 안 지나서, 해당 난관의 해법을 제시한다.

266d9-267a1.

손님: 그러니까 상제작술에 대해서 우리 그 유로 한편은 모상적인 것, 다른 한편은 가상적인 것이 있으리란 점을 기억하세. 만일 거짓이 있는 그대로 거짓으로서 또한 있는 것들 중 어떤 한 가지 것으로 있게 마련이라고 드러난다면 말일세.

테아이테토스: 그야 그랬으니까요.

손님: 그렇다면 그리 나타나기도 했으니 이런 이유들로 인해서도 더욱이 우리는 그 둘을 이제 논란의 여지 없는 두 형상들로 셈해 넣지 않겠나?

테아이테토스: 네.

손님: 그러면 곧장 가상적인 쪽을 두 가지 방식으로 정의해 보세.

놀랍게도, 소피스트가 모상제작자가 아닌 가상제작자로 분류되어야 하는 이유에 관해 손님이 말한 것은 여기까지이다. 즉, 아무 얘기도 안 했다.

물론 손님이 소피스트를 그렇게 분류하는 게 놀랍진 않다. 소피스트는 부정적으로 묘사되어 왔고, 가상제작인 상제작의 열등한 종류로 간주되어 왔다.

더욱이, 소피스트를 가상제작 정의에 결부시키는 분명한 단초들이 있다. 가상제작자는 거대한 상들로 작업하는 경향이 있고(235d-236a) [...아, 진짜. 이게 비율 왜곡 설명하려고 도입한 특수한 사례지, 왜 가상제작자의 일반적 경향이 되냐?] 소피스트는 뭔가 큰 것을, 그걸 당신이 지혜로 생각하든(233c6) 만물로 생각하든(233e1), 아무튼 큰 걸 만드는 것처럼 보인다. 그리고 소피스트는 큰 걸 작아 보이게, 작은 걸 커 보이게 만든다(234d). 또한 소피스트는 어린 애들의 관점을 이용해 먹는다. 애들은 진실에서 멀리 떨어져 서서(234c4) 있다. 얘들이 크고 나면, 그래서 "실제 사물"에 가까워지면, 속지 않는다(234c-e). 하지만 이것들 중, 상의 비율을 왜곡시키고 그래서 그걸 좀 더 원본 같이 보이게 만드는 기술로서 가상제작의 정의와 직결되는 것은 없다.

그래서 소피스트를 왜 가상제작자로 분류하는지 그 이유를 물어야 한다. 구트리의 불평에 플라톤은 책임이 있다. "그건 괜찮은 논증이기가 어렵지, 소피스트 기술의 유해함에 대한 플라톤의 고질적인 확신을 상기시키기만 하는 건."^[각주:11] 

소피스트가 가상제작자로 분류된 이유를 알려면 소피스트가 제작하는 상의 종류가 무엇인지에 관한 첫 번째 난관이 왜 발생하는지 분명하게 만들어야 한다. 이를 위해서는 두 종류 상 구분을 더 분명하게 밝혀야 한다.

이 구분은 비율(summetria) 개념을 가지고 도입된다. 모상은 원본 비율을 보존하는 상이다. 가상은 비율을 왜곡시키는 상이다. 그런데 닮는 데에 실패해서 그런게 아니라, 오히려 상을 더 닮아 보이게 만들려고 왜곡시키는 것이다.^[각주:12] [이건 확실히 고민해 볼 문제. 비율을 왜곡시키는 것이고, 실제로 닮아 있는(be) 것은 아닌데, 그래도 어쨌든 '더' 닮아 '보이게(seems)' 된다.] 그래서 "모상(likeness)"과 "가상(appearance)"은 적절한 용어다. 모상은 실제로 원본을 닮은 것, 원본 비율과 같은 비율을 가진 것ㄷ이다. 반대로 가상은 그게 실제로 원본을 닮아 있는 것보다 더 많이 닮은 것처럼 보이는 것이다.

이 구분은 시각적 기술과 결부된다. 우선 모상은 다음과 같이 설명된다.

235d6-e2 상제작에서 모상제작이 있는데, 원본 형태 비율과 색배치를 지키면서 상을 제작할 때 사용된다는 얘기.

예를 들어 파르테논 모상은 파르테논의 황금비를 지녀야만 한다.^[각주:13]

테아이테토스는 이 언급에 놀라는데, 상 제작자는 다 그러는 거 아니냐는 것이다. 이에 손님이 다음과 같이 답한다.

손님: 큰 상은 아름다운^[각주:14] 원본의 참된 비율을 주면 밑에서 보면 아래는 커 보이고 먼 윗쪽은 작아 보인다. 그래서 어떤 이들은 진실은 내팽개친 채 실제 비율이 아니라 그럴싸해 보이는 상을 만들려고 아래를 실제보다 더 작게, 위를 실제보다 더 크게 만든다는 뭐 그런 내용.

큰 작품은 제작자에게 문제를 야기하는데 그건 관찰자의 관점 때문이다. 이로 인해 원본 비율을 유지하는 상은 원본과 덜 닮아 보인다. 가상 제작자는 실제로는 원본과 덜 닮아 보이게 상을 만듦으로써 이 문제를 해결한다. 가상 제작은 매우 대규모의 모상이 겪는 문제를 해결하기 위한 방법으로 도입되었다. [인정하긴 해야 하겠다. 관찰자의 관점이 원인이 되어 상이 원본과 달라 보인다는 문제가 있고, 이 문제를 해결하기 위한 하나의 방법으로 가상 제작이 고려될 수 있다.]

플라톤은 회화 기술에서 실제 발전에 반응하여 이 구분을 잘 이끌어낸 것일지도 모른다. 증거가 부족하긴 하지만, 상관된 문헌 근거 두 가지가 있다. 우선 직접 관련은 되지만 덜 믿을만한 것은 『킬리아데스』이다. 『건축에 대하여』 7권도 있다. 아이스킬로스의 비극 무대를 만들면서 이차원 평면에 깊이가 있는 것처럼 보이게 만들려고 했고 한 대상이 다른 대상보다 더 앞으로 가까이 있어 보이게 하려고 했다. 데모크리토스와 아낙사고라스도 이에 대해 썼다.^[각주:15] 나는 이런 기술이 모상 제작보다 가상제작으로 간주되는 편이 그럴 듯하다고 본다. 첫째로, 해당 정의에 부합한다. 둘째로, 손님은 조각상을 얘기하지만, 손님은 소피스트를 거울 들고 다니는 애에도 비교한다. 거울 속 상은 평면에 있지만 깊이를 지닌 것처럼 보이는데, 이게 위의 무대 회화(?)랑 비슷하다. 어쨌든 위 두 문헌 근거에서 해당 가상 제작은 전문기술로 간주된다. [아니, 문제는 플라톤이 가상 제작을 기술로 봤느냐 안 봤느냐 하는 거지, 당대에 그런 비슷한 일을 하는 기술이 다른 사람들한테 기술로 인정 받든 말든 그게 근거가 되냐? 당대 일반인들은 철학이 기술이 아니라 잡담이라고 봤는데?]

모상제작자는 원본 비율 유지를 위해 원본 비율에 대한 정확한 지식을 필요로 한다. 모상의 비율은 원본 비율처럼 보여야만 할 뿐만 아니라 실제로 그 비율로 있어야만 하기도 하다. 만일 모상제작자가 아름다운 여신의 조각상을 만든다면 그는 아름다운 여신의 비율을 알아야만 한다. 모상제작은 기술이기 때문에, 요행으로 비율을 획득한들 해당 기술의 수행이 아니다.

가상 제작자는 반대로 원본 비율에 대한 지식을 요구받지 않는다. 오히려 상이 실제 가진 것과는 다른 비율로 보이는 그런 비율에 대한 지식을 필요로 한다. 가상제작의 성공 기준은 특정인에게 특정방식으로 보이는 것이고, 그래서 가상제작은 감상자가 원본 비율이라 간주할 것이 무엇인지 아는 것만 필요로 한다.^[각주:16] 예를 들어 만일 가상제작자가 아름다운 여신의 가상을 만들고자 한다면, 그는 아름다운 여신의 실제 비율을 알 필요가 없고, 오히려 사람들이 아름다운 여신의 비율이라 여길 게 무엇인지를 알아야 한다. 가상 제작자의 전문기술은 원본이 실제로 그런 비율을 지니지 않지만 마치 지니는 것처럼 보이게 만드는 방법에 관련된 것이다. [주의. 가상이 원본의 비율을 가진 것처럼, 이 아니라 여기에서는 가상을 통해 '원본이' 그 가상의 비율을 본래 가지는 것처럼 보이게 만든다고 지적하고 있다. 이는 흥미로운 접근. ? 아니, 내가 영어를 잘못 읽은 건가=_=?]

가상 제작자가 비율을 왜곡시키려면 원본 비율을 알긴 알아야 한다고 반론할지도 모른다.^[각주:17] 내 대답은 가상제작자가 원본 비율을 왜곡하는 건 요구되지 않고, 그저 가상제작자가 원본이 지닌 것과는 다른 비율을 원본이 지닌 것처럼 보이게 모조품을 구성하는 것뿐이라는 것이다. 이 목표를 달성하기 위해, 가상 제작자는 실제 원본 비율을 알 필요가 없다. 몇몇 경우, 가상 제작자가 그 비율을 알 것으로 기대될 수는 있으나, 그건 특수한 경우, 이를 테면 특정 인간 개인이 원본인 경우일 것이다. 그렇지만 일반적으로 가상제작자가 원본 비율을 알 필요는 없다. 오히려 가상 제작자는 감상자가 원본 비율이 그럴 거라고 생각하는 그것이 무엇인지를 알아야 한다. 만일 감상자가 무슨 이유에서든 원본 비율을 잘못 생각한다면, 가상 제작자는 모방물이 원본의 실제 비율이 아니라 저 잘못 생각된 비율을 가진 것처럼 보이게 만들어야 한다. [감상자가 기대하는 (잘못되었을 가능성이 있는) 원본 비율을 가진 가상을 제작한다.(x) 감상자가 기대하는 비율을 '가진 것처럼 보이는(실제로는 가지지 않는)' 가상을 만들어야 한다(?)] 

이러한 고찰은 지혜에 대한 지식과 구분되는, 지혜로워 보이는 일에서의 전문기술로서 소피스트술이 성립할 여지를 시사해준다. 만일 소피스트술이 모상제작이라면, 소피스트는 당연히 지혜의 비율을 알아야 할 것이다(또한 스스로 지혜롭기도 해야할 것이다.). 하지만 만일 소피스트술이 가상제작술이라면, 소피스트는 지혜의 비율에 대한 정확한 지식이 전혀 필요치 않고 스스로 지혜로울 필요도 없을 것이다. 그래서 가상이라는 개념은 지혜와 동일시되지 않는 그러한 소피스트의 전문기술을 가능하게 만들어준다. 이 개념은 소피스트의 지식 대상을 제공하는데, 해당 지식이 지혜 그 자체와 충돌하지 않는 방식으로 그렇게 해준다. 허나 그런 기술은 제대로 된 기술일 수 있는데, 단지 감상자들의 믿음들을 임의로 취합해 설명하는 것이 아니기 때문이다. 소피스트는 관점에 의한 왜곡에 관하여 알고 있다.

하지만 지혜의 비율이란 게 무엇인가? 감상자의 관점이란 무엇인가? 비율, 관점, 감상자라는 개념은 회화로부터 도출된다. 이게 소피스트에 적용될 경우 그 의미가 분명하지 않다. 이게 소피스트를 모상과 가상 둘 중 어디로 놓을지 난관에 처하는 이유이다.^[각주:18] 소피스트는 화가가 아니라 연설과 진술 분야에서 일하기 때문에(232b-e, 234c), 상의 두 종류 구분이 소피스트에 어떻게 적용되는지 불분명한 것이다. 특히, 말(연설, 진술, 등등)이 보존하거나 왜곡시키는 비율이란 게 무엇인지 불분명하다.

3. 잘못된 제안.

말이 있는 것의 비율을 왜곡 또는 보존한다 생각할 수 있다. 참인 진술은 비율을 보존하고 거짓 진술은 왜곡한다. 이 관점에서 모든 말은 상이다. 참인 진술은 모상, 거짓 진술은 가상이다.^[각주:19]

이 대화편은 해당 관점을 지지하지 않는다. 반대증거를 문헌에서 찾기 전에, 그게 얼마나 이상한 관점일지부터 보자. 소피스트는 일반적으로 거짓 진술과 결부될 것이다. 하지만 소피스트는 아무 거짓 진술이나 만드는 게 아니라, 우리가 합리적으로 수용해야 할 것처럼 보이는 거짓 진술을 만든다. 전혀 지혜롭다는 인상을 주지 않는 수 많은 거짓 진술들이 있다. 예를 들어 '테아이테토스는 날고 있다' 같은 것이 그렇다. [아니... 모든 말이 상이고 거짓말이 가상이라고 해서, 그게 곧장 가상 제작자로서의 소피스트가 '모든' 거짓 진술을 '무차별적으로' 제작해야 한다는 결론으로 이어지는 건 아니지. 상대방 논증을 이렇게 일방적으로 약화시키진 않아 줬으면 좋겠는데.]

해당 대화편은 거짓 진술을 특별히 가상과 관련시키는 게 아니라 일반적으로 상이라는 유 전반과 관련시킨다.^[각주:20] 손님이 일단 모상과 가상에 관한 어려움을 토로한 뒤, 그는 소피스트 분류 문제가 일반적으로 상과 거짓 진술의 가능성 문제 아래에 들어온다고 말한다(236e1-237a1). 이후 손님이 거짓 진술과 상의 가능성을 설명할 때, 그는 '거짓이 있다면 기만이 있고 기만이 있다면, 그럼 필연적으로 모든 것이 상, 모상과 가상으로 가득 찰 것이다'라고 말한다(260c).^[각주:21] [각주에 원문 달아 놓고서 왜 이러시나. 앞서 계속 '가상(appearance)'으로 번역한 건 phantasma이고 여기는 phantasia다. phantasia는 바로 이 대화편 안에서 생각, 말, 믿음과 동류로 언급되고, 이 점에서 상의 하위 분류인 phantasma랑 아무런 설명 없이 동일시할 수는 없다.] 그리고 손님이 소피스트의 첫 번째 분류를 제시할 때, 그는 다시 거짓 진술을 특별히 가상에 연관시키는 게 아니라 모상과 가상 모두에 연관시킨다(266d9-e2). 

말을 모상으로 생각하지 않는 게 이상해 보일 수 있다. 이건 말을 발화된 음성 기호나 기록된 기호로 생각하는 데에 기인하는 듯하다. 하지만 해당 대화편은 말을 이런 언어적인 것이 아니라 그것이 표현하는 바의 것으로 간주하게 만든다.^[각주:22] [글쎄? "linguistic item"이랑 "which a linguistic item expresses"의 구분은 결국 model과 copy 구분 아닌가? 혹은 to on과 eidōlon 구분이거나] 예를 들어 손님은 생각과 말이 같다고 이야기한다. (263e3-5).^[각주:23] 손님은 믿음(doxa)과 지각적 가상(phantasia)를 말에 결부시킨다(264a-b). 대화편 도입부에서 손님은 그저 "소피스트"라는 이름만을 공통으로 갖는 게 아니라, 그 일(ergon) 자체를 공통으로 가지는 게 목표라고 말한다. 그리고 이것은 "말을 통해(218c1-5)" 성취될 것이다. 이런 언급들은 일반적으로 진술을 상으로 간주하기 어렵게 만든다.^[각주:24] [왜??? '이름'은 onoma고 말은 logos, 게다가 말을 통해 사태에 합의하는 데에 이른다면 말이 사태와 사람을 매개해 줘야 할 거 아니냐? 근데 각주는 주목할 만하네. 말에서의 탐구가 어쨌든 현실(or 일, ergon)에 비해 더 모상(eikōn)에서의 탐구에 가까운 건 아니라는 얘기니까. 그런데 이거야 말 자체에 치중하는 거랑 말을 경유해 실제 사태로 나아가는 거 구분도 가능하고, 또 행위나 경험을 통한 탐구에 비해 말을 통한 탐구가 덜 현실적인 건 아니라는 얘기로 볼 수도 있고. 그리고 "있는 것들(ta onta)"을 탐구한다는 게 중요해 보인다. 뭐 엄청 결정적으로 Beer 주장을 지지해 주는 문헌 근거는 아닐 듯.]

더욱이, 철학자는 말로 작업하긴 한다. 하지만 상 개념은 철학자에 적용하긴 어려울 과장된 비유 방식으로 이 대화편에서 도입된다. 소피스트는 모든 것을 만든다고 장담하지만 실은 모든 것의 상을 만드는 것으로 드러난다. 이는 철학자가 전혀 개입할 일 없는 작업이다(233d-235a). [정말? 철학자도 우주를, 인간을, 국가를 다 다루어야 하는데? 철학자가 상의 도움 없이 이 모든 걸 다룰 수 있어? 그 상이 말(생각, 믿음과 동류인) 말고 다른 것일 수 있어?] 상을 제작하는 것은 바로 이 부분에서 지극히 호의적이지 않은 방식으로 표현되고, 이것이 철학자가 그 어떤 종류의 상 제작에도 개입하지 않는다고 생각해야 하리란 점을 시사한다. [별로 설득력 있지 않은데? 말을 기만에 사용했으니 소피스트의 경우에서 바로 그 사용된 말이 부정적으로 묘사되는 것이지, 이게 왜 말로 된 상 자체가 전부 완전히 부정적이라는 얘기로 넘어가냐?]

플라톤은 우리가 사물 자체를 우리의 사유를 가지고 직접 파악할 수 있다고 생각하는 것처럼 보인다. 우리의 인지가 있는 것에 접하는 것에 대해 보는 것과 만지는 것으로 유비하는 핵심이 이것이라고 나는 본다.^[각주:25] [아닐걸?] 그러한 사유들은 정신과 사유된 사물 사이의 매개체가 아니다. 그래서 더욱이, 그런 사유들은 상들이 아니며, 정확한 상도 아니고, 오히려 사물에 대한 매개 없는 파악이다.

우리는 비트겐슈타인의 언급을 사용해 플라톤적 사유라는 것을 달리 말해볼 수 있다. '사실이 이러저러하다고 우리가 말하고 또 그것을 의미할 때, 우리-그리고 우리의 의미-는 사실에 못 미치는 어딘가에 멈추는 게 아니라, "이것이 그러하다"라는 것을 의미한다. 비트겐슈타인은 여기에서 사실이 우리가 말하는 바를 넘어서거나 그 외부에 있는 게 아니라는 관점을 제기한다. 말이 상이라는 가정은 비트겐슈타인이 거부하고 있는 사유의 한 형태이고, 우리와 우리의 의미가 언제나 필연적으로 "사실에 못 미치는 곳에서 멈춘다'는 생각이다. [아니, 그건 비씨 생각이고, 말해진 것이나 생각된 것이 매개물이라는 게 플라톤이 영혼을 이데아에 가져다 붙이는 그 직관을 불가능한 것으로 만들진 않잖아?]

요컨데, 우리는 『소피스트』가 모든 말을 상이라고 이야기하는 것이라 해석하지 않아야 한다. 손님은 실제로 말하진 않아도 일부 말이 사물 자체에 대한 파악이라 시사한다. 말이 모상인지 아닌지, 소피스트의 말로 된 상 제작과 동반하는 말로 된 모상 제작이 있는지 없는지, 이 가능성은 열린 채로 남아 있다.

지금 문제와 관련해서는, 왜 이 대화편이 소피스트를 모상 제작자가 아닌 가상 제작자로 분류하는지 좀 더 봐야 한다.

이 물음에 답하기 위해, 적어도 지혜가 무엇인지에 관련하여 뭔가 이해할 필요가 있다. 이게 우리로 하여금 그것의 비율이 무엇인지에 관해 뭔가 말할 수 있게 해줄 거고, 그래서 소피스트가 그 '비율'을 보존하는지 왜곡시키는지 여부에 대해 합리적인 답을 제시하게 해줄 거다. 이 대화편이 지혜를 다루는 주요 구절은 두 가지이고, 그게 우리가 찾고 있는 것에 빛을 비춰줄 거다.

4. 지혜의 비율 (i): 반박불가능성.

인상적이게도, 지혜가 논의되는 첫 대목은 비율이 논의된 첫 대목이다. 해당 대목은 여섯 번째로 제안된 소피스트 정의를 상술한다. 이 정의에서, 소피스트는 배움을 방해하는 믿음들로부터 영혼을 정화하는 자이다(231e5-6). 이 정의는 개인의 고유한 지혜에 대한 믿음에 관련된 것이기에 소크라테스에게 적용되는 것처럼 보인다.^[각주:26] 소피스트술에 대한 이러한 설명은 소피스트 활동에 대한 이론적 배경을 전개하는 철학적으로 풍부한 여담을 포함한다. 해당 여담에서 손님은 악덕과 무지에 대한 꽤나 실질적인 설명을 제공한다. 이는 영혼에 영향을 주는 두 종류의 악덕으로 표현된다(227d13). 이는 이것들에 대비되는 덕과 지혜에 대한 암시적 설명을 포함한다. 중요한 것은 지혜가 논박불가능성이고 이는 곧 개인 영혼 내의 조화로운 비율(균형)이라는 것이다. 이는 지혜가 비율과 관련된다는 의미에서 설명의 단초를 제공한다. 그래서 소피스트가 어떻게 지혜의 비율을 왜곡시키는지에 대한 설명의 방식을 예비하게 해준다. [으어, 이 부분 마음에 드네. 영혼의 균형과 원본의 비율(균형) 그리고 이에 대한 왜곡으로 소피스트 정의까지 연결.]

문제가 되는 반박불가능성은 개인이 익숙한 소크라테스적 문답법에 의해 자기모순을 저지르지 않을 수 있게 해주는 영혼의 상태이다. 자신의 지혜에 대한 믿음으로부터 개인을 정화하기 위해 이 방법을 사용하는 자는 그 개인이 정화대상이 되는 해당 개인이 지혜를 어떻게 이해하고 있는지 알아야 한다. 만일 당신이 물리학을 잘못 이해하였음을 당신에게 보여준다면, 그런데 당신은 지혜와 물리학이 관련 없다고 생각한다면, 이 경우 당신은 당신의 지혜에 대한 믿음을 계속 유지할 것이다. 소크라테스식 방법이 전제하는 건 정화 대상 개인이 관련된 방식으로 자기 모순을 범할 때, 스스로 지혜롭지 않음을 받아들인다는 것이다. 이 절차는 다음과 같은 익숙한 방식으로 묘사된다.

230b4-8. 믿음들을 한 군데로 모아서 상충되는 걸 보여준다는 내용.

영혼 정화자는 질문 받는 자가 이 방식으로 스스로 모순을 범할 때 스스로 지혜롭지 않다고 하는 가정에 의존한다. 그리고 플라톤은 이게 맞다고 본다는 점을 해당 대목이 시사해준다. 자기 모순을 범한 자는 이 방식에서 지혜롭지 않다.^[각주:27] 이것은 칼리클레스와 트라쉬마코스로부터 에우튀프론과 아뉘토스에 이르기까지 모든 이들에 대한 소크라테스의 문답에 전제된 것이다.

따라서 (소크라테스적 논박 하에서) 논박불가능성은 지혜의 필요조건이다. 또한 이게 지혜의 충분조건이라 볼 이유도 있는데, 이를 논증하기에 앞서, 어떻게 논박불가능성이 영혼에서의 균형으로 간주될 수 있는지 설명하겠다.

균형(비율) 개념은 불균형과 함께 논의에 도입된다. 손님은 추함을 불균형의 일종으로 정의한다(228a10-11).^[각주:28] 손님은 영혼의 특정 상태, 지혜에 대비되는 무지가 추함의 정의 아래에 들어온다고 논증을 전개시킨다. 균형(비율) 개념은 여기서 등장한다.

228c1-6. 화살을 쏘는데 표적을 빗맞추는 건 균형 때문인가 불균형 때문인가? (불균형 때문이다.)

손님은 무지한 영혼은 추하고 불균형하다고 결론내린다(228d4).^[각주:29]

나아가 손님은 무지의 두 종류를 구분하는데, 하나는 크고 어려운 종류의 무지로 나머지 모든 무지에 대응된다. 이 무지는 뭔가 알지 못하는 것을 안다고 생각하는 것이다. 이것 때문에 생각에서의 모든 잘못이 일어난다.(229c5-6)

모든 무지는 추함의 일종이지만, 모르는 걸 안다고 생각하는 무지는 다른 무지가 아니라 오직 이 무지 때문에 사유에서의 모든 잘못이 일어난다는 점에서 중요하다. 사유에서의 모든 무지의 책임이 이러한 무지에 있다. 소크라테스적 논박이 정화하는 종류의 무지가 이런 거다. 결정적으로, 이는 개인의 지혜에 대한 거짓 믿음으로 기술된다(230a7). 정화는 유사-믿음에 대한 논박을 통해 성립한다(231b6).

이로부터 우리는 영혼에서의 추함이 개인의 고유한 지식과 지혜에 대한 거짓 믿음이라고 추론해야 한다. 영혼은 이 불균형에 의해서 겨냥하는 진리를 빗맞추게 된다(228c-d). 영혼은 영혼 자신이 지식을 가졌다는 잘못된 확신 때문에 진리를 놓친다. 그래서 손님은 개인의 고유한 지혜에 대한 믿음이 그 자체로 영혼의 흉측한 불균형이라 말한다. 이는 이 논박을 통해 고유한 지혜에 대한 믿음이 정화되지 않는 한 대왕조차 행복하지 못하도록 가로막는 무식과 추함에 처한다는 주장에 의해(230d7-e4)^[각주:30] 강력하게 지지된다. 추함으로부터 영혼을 정화하고 아름답게 만드는 것은 고유한 지혜에 대한 거짓 믿음의 제거로 이루어질 것이다.

더욱이 이 문맥은 논박불가능성이 지혜의 필요조건이며 또한 충분조건이기도 함을 보여준다. 오류의 원인은 고유한 지혜에 대한 거짓 믿음, 그 자체 영혼의 불균형인 바 그 거짓 믿음이다. 일단 고유 지혜에 대한 거짓 믿음이 제거되고 나면, 진리를 놓칠 어떤 원인도 없다. 물론 진리를 놓칠 다른 여러 다양한 이유들이 있다고 볼 수도 있겠지만, 엘레아 손님은 이런 거짓 믿음이 사유에서의 모든 잘못의 원인이라 말하고 있다(229c5-6). 그래서 영혼은 고유 지혜에 대한 거짓 믿음이 정화되면 진리를 포착할 것이다. 틀리게 만드는 원인이 없기 때문이다. 그래서 논박불가능성은 지혜의 필요충분조건이다. 나는 논박불가능성이 지혜와 동일시된다고 제안한다. 지혜는 추정컨데 특정한 대상들에 대한 지식이고 바로 이러한 지식이 논박불가능한 것이다. (지혜로운 자가 아는 것이 무엇인지 문제는 다음 장에서 논한다.)

물론 이런 생각은 다른 대화편들, 특히 『국가』를 반영한다. 거기에서 소크라테스는 좋음의 이데아를 아는 필요충분조건이 마치 전투에서처럼 모든 논박에서 살아남는 것이라고 말한다(7권 534b8-d1). 철인 통치자가 지닐 그 지식의 이름이 변증술이라는 사실(534e3)은 그들이 누군가가 논박당할 수 있는지 여부를 시험하는 대화의 전문가임을 시사한다. 즉 지혜로운 자는 누구에 의해서도 논박당할 수 없는데, 그의 의견들이 서로 상충하지 않기 때문이다. 그런 사람은 지식을 가질 것이고 고유한 지식에 대한 거짓 믿음이라는 불균형으로부터 자유로울 것이다. 추정컨데, 그런 짓기을 가진 자는 아름답고 균형잡힌 자일 것이다. 모든 추한 불균형은 사라질 것이다.

그래서 손님은 소크라테스식 논박을 기술하면서 지혜가 논박불가능하다는 관점을 보여준다. 그런 논박불가능성은 개인의 믿음들 사이의 관계이고, 아름답고 균형잡힌 관계이며, 그로 인해 개인이 소크라테스식 대화에서 논박당할 수 없게 되는 관계이다. 만일 소피스트가 지혜를 모방한다면, 그래서 추정컨데 이 균형을 모방한다면, 그 균형을 보존하거나 기술적으로 왜곡시킬 것이다.

5. 지혜의 비율 (ii): 형상들에 대한 지식

지혜와 논박불가능성 사이의 관계는 지혜에 반대되는 무지에 대한 유용한 기준을 제공해준다. 소크라테스식 대화에서 논박당하는 자는 누구든 지혜롭지 않다. 그런 영혼은 불균형 상태에 있다. 반대 상태는 귱형적인 것이고 그는 영혼의 균형 덕분에 논박불가능하다.

이는 아직 지혜의 비율에 대한 충분한 설명이 아니다. 지혜가 논박불가능성과 같더라도, 아직 논박불가능성이 무엇으로 구성되는지는 모른다. 논박불가능해지기 위해 알아야 하는 것은 무엇인가?

또한 거짓 믿음, not-being, being과 관련한 난관들이 해결되는 중간부분의 긴 논의에서 이러한 해석을 지지해줄 언급이 없다고 반론할 수도 있다. 손님은 거짓 믿음에 관한 난관을 제시하고 not-being과 being에 관한 난관들도 제시하며, 이건 소피스트가 가상제작자인지 모상제작자인지에 관한 난관을 해결하기 위해 요청된 것이다. 그것은 소피스트 분류 문제를 거짓 믿음, not-being, being 난관 언급 없이 설명하려는 것으로 보이는 만족스럽지 못한 해석일 것이다.

이제 중간부분이 철학적 지혜에 대해, 논박불가능성을 제공하는 인간 영혼의 비율에 대한 설명을 포함하는 그런 설명을 제공한다는 점을 논증할 것이다. 손님은 소피스트를 추적하면서 철학자를 찾았다고 말한다(253c7-9). "지혜"라는 단어는 없더라도 여기에서 철학자가 가진 지식의 본성은 설명되고, 그 지식은 지혜이다. 대화편 도입부터 철학자와 논박은 밀접하게 묶인다. 철학자라 소개된 손님은 논박 신을 가장한 것일지도 모른다고 한다(216b6). 그래서 철학자의 지식이 논박과 관련되더라도 놀랍지 않을 것이다. 중간부에서 철학자의 지식은 변증적이라고 이야기된다(253d2-3). 이는 철학자 지식의 명칭이다. 왜냐하면 이것이 지혜롭지 못한 자를 논박할 수 있지만 누구에게도 논박을 당할 수는 없는 그런 방식의 대화를 할 능력이기 때문이다.

철학적 지식은 또한 형상들에 대한 지식으로 묘사된다. 이 지식이 논박불가능하다는 의미에서 개인을 지혜롭게 만들어줄 방법은 무엇인가? 손님은 형상에 대한 지식이 서로 상충하는 명제들이 무엇인지에 대한 지식을 포함한다고 생각한다는 게 내 제안이다. 손님은 사람들이 이런 것에 무지해서 모순에 빠진다고 생각하고, 반면 철학자는 그걸 아는 자로서 모순에 빠지지 않을 것이라고 생각한다.

논박당할 수 없게 되는 것의 핵심은 단지 겉보기에 불과한 모순을 진정한 모순과 구분하는 능력이다. 이 대화편은 'is'와 'is not' 사이의 모순을 중심으로 구성된다. 이는 파르메니데스가 천착한 문제이다. 이 모순은 상과 거짓 믿음 가능성의 진정한 원천인데, 왜냐하면 이것이 not-being 문제의 원천이기 때문이다. 이 문제는 'is'와 'is not'을 반대되는 것으로, 상호배타적으로 생각함으로부터 나온다. 그 해법은 'is not'을 말하는 게 'is'에 반대가 아닌 단지 다르기만 한 것을 말하는 것임을 아는 것이다(257b3-4. Cf. 258b, 258e-259a). 대화편의 중심에 있는 being과 not-being 논의는 누군가 자기모순을 겪을 때 알기가 얼마나 어려운지 예시해주는 것이다. 진정한 모순과 겉보기 모순을 구분하기 어렵다는 이 어려움이 파르메니데스가 견지한 철학적 관점의 배경이다. 파르메니데스가 소피스트라는 언급은 없다. 오히려 소피스트는 이 어려움을 악용한다.^[각주:31]

대화편에 따르면 어떤 것들이 모순되고 또 모순되지 않는지 알아야 반박불가능하게 된다. 이 지식은 정확히 형상들에 대한 지식이다. 이는 우리가 말하는 소위 논리학이 아니다. 일단 인식론적으로 다른데, 성취된 바 없는 목표이다. 또한 형이상학적으로 다른데, being의 궁극적인 형이상학적 토대의 본질에 관한 지식이기 때문이다.^[각주:32] 형상에 대한 지식은 어떤 형상이 섞이고 또 섞일 수 없는지 아는 것이기에 논박불가능하게 되도록 만들어준다.^[각주:33] 손님은 서로 모순되어 보이지만 그에 따르면 실제로는 그렇지 않은 사례를 제공한다.^[각주:34] 반대로, 다른 진술들은 모순으로서 배제되는데, 그 진술들이 상호 배타적인 형상들의 혼합을 단언하기 때문이다. 예를 들어 운동과 정지는 섞이지 않는다(252d). 이 형상들을 섞게 하는 진술은 모순이다.^[각주:35]

더 나아가, 이 대화편은 not-being에 관한 혼란만이 아니라 'not'에 관한 혼란도 해명한다. 일반화하여, '부정이 반대를 의미한다'라는 것은 사실이 아니다(257b9-10). 형상들의 모든 가능한 관계에 관한 지식은 그래서 모든 진정한 모순에 관한 지식이다. 이 지식은 가진 자는 누구도 섞일 수 없는 형상들이 섞인다고 말하지 않을 것이고 즉 스스로 모순을 범하지 않을 것이다. 이 지식을 결여한 자들만 무엇이 무엇에 모순되는지에 관하여 잘못할 수 있다. 

손님은 철학적 지식을 요약하면서 진정한 모순을 인지하는 능력에 상석을 내어준다. 

259c7-d7: 어떤 식으로 같은 것이 다르다느니 다른 것이 같다느니 하며 말에서 모순을 제기하며 즐기는 자의 경우 그건 참된 논박이 아니라는 내용.

"어떤 식으로(or 어떤 측면에서)"라는 규정이 강조되는 것은 소크라테스의 정화술을 연상시킨다(230b8). 이것은 이 앞선 대목이 지금 변증술 대목과 연관되는 한 방식이다. 철학적 지식은 진정한 모순은 결코 허용하지 않도록 해주는데, 서로 배제하는 그리고 배제하지 않는 형상들이 무엇인지, 또한 형상들의 다른 모든 관계들에 대한 지식을 포함하기 때문이다.

요컨데, being과 not-being 문제 해법은 논박불가능성으로서의 지혜 개념과 직결된다. 이 being과 not-being 이론은 누군가 지혜롭지 않다는 걸 확정할 수 있는 시험을 넘어서는 긍정적인 무언가를 보여준다. 어쨌든 중요한 건 이게 전문기술로서의 소피스트술 개념에 결정적인 역할을 한다는 것이다. 지혜에 관한 긍정적인 설명은 왜 지혜로운 자가 논박불가능한지 설명해준다. 손님은 사람들이 지혜로운 자가 논박불가능하다는 걸 안다고 가정한다. 이게 곧 그들이 스스로 논박당할 때 그들 스스로 지혜롭지 않음을 시인하게 되는 이유이다. 이게 어떻게 소피스트가 기술자일 수 있는지를 설명하는지, 특히 모상이 아닌 가상 제작에서의 전문가일 수 있다는 걸 설명하는지 보자.

6. 가상-제작 전문기술로서 소피스트술

소피스트가 모방하는 원본의 비율은 규정됐다. 그건 지혜로운 영혼의 비율이다. 그런 영혼은 논박불가능하고, 그건 형상과 그 관계를 파악한 덕분이다. 형상 간의 양립과 배타 관계들은 지혜를 구성하는 바 그 비율들이다. 철학자가 겉보기에 모순을 범할지라도 진정한 모순에는 결코 빠지지 않을 이유는 어떤 형상이 양립되고 또 안되는지 알기 때문이다. 'What is not truly is' 같은 것이 이 예시이다. 여기에서 우선 어떻게 해당 대화편이 소피스트를 모상제작이 아닌 가상제작 쪽으로 분류할 이유를 제공하는지 설명하고, 이게 해당 대화편이 소피스트술을 전문기술이라고 주장한다는 점을 입증한다고 논증할 것이다.

일단, 몇몇 부정적 고찰들은 소피스트가 원본 비율을 보존할 수 없고, 그래서 모상이 아닌 가상을 제작한다는 점을 보여준다. 왜냐하면 그가 지혜로운 영혼의 비율을 보존했다고, 자기 자신을 도구로 사용하면서 그렇다고 가정해 보자. 그럼 그는 자신의 고유한 성정 내에서 지혜의 비율을 보존할 것이다. 그의 믿음은 완벽한 비율로 있을 것이고 그래서 그 믿음은 서로 상충하지 않을 것이다. 그 경우, 소피스트는 지혜로운 자의 모상이 아니라, 실제로 지혜로울 것이다. 지혜의 비율을 자신 안에 보존하는 자는 진정으로 지혜로운 자이다. 지혜의 비율을 왜곡시켜 지혜를 모사하는 자는 지혜로운 자의 가상이지, 그의 모상이 아니다. 그래서 개인의 수단 안에 지혜의 모상이 자리할 수는 없다. 소피스트는 스스로 지혜의 비율을 지니는 게 아니라, 그가 그걸 지닌다는 인상을 기술적으로 전달하는 것이다.

이 논증의 한 가지 전제는 소피스트의 '도구(그가 그 안에서 작업하는 매개체)'가 그 자신이라는 것이다. 이는 해당 대화편이 소피스트를 표현하는 방식에 있어서 중요한 전환을 보여준다. Being과 not-being 문제에 앞서 일곱 번째 정의를 제시하는 첫 번째 시도에서, 소피스트는 그것들이 상들인 그러한 말을 산출하는 것으로 이야기된다(234c5). 소피스트는 한 번은 사물들을 한 번에 하나씩 모방함으로써 지혜의 상을 산출한다. 마치 화가가 한 번에 하나씩 그림을 그리듯(234b) 말이다. 이러저러한 사물의 각 모방은 각기 고유하게 성공적인 것처럼 혹은 실패한 것처럼 보인다. 회화 유비는 그래서 소피스트의 각 말(연설)이 각기 고유하게 어떤 것을 모사한다는 점을 시사할 것이다. 추정컨데, 해당 연설이 언급하는 무엇이든 그에 관한 진리(참)를 모방할 것이다(232b-e). 예를 들어, 소피스트는 완전히 부정의한 자가 완전히 행복한 것이 마치 참인 것처럼 보이게 만들지도 모른다. 모든 사안들에 이러한 기술을 사용해, 포괄적으로 봐서, 소피스트는 지혜로운 것처럼 보일 수 있게 된다.

이러한 관점은 해당 정의의 마지막 형태에서 상당히 수정된다. 소피스트는 지혜로운 개인을 모방함으로써 지혜의 모상을 산출한다. 이것이 지혜로운 개인의 믿음과 진술이 서로 조화를 이루는[상충이나 모순을 일으키지 않는] 방식을 모방한다는 의미가 되는 곳에서 말이다. 각기 고유한 진술은 상도 아니고 각 진술이 저마다 하나씩 지혜로운 것처럼 나타나는 것도 아니다. 오히려, 소피스트의 진술 총체가 지혜로운 것처럼 나타나고, 이는 그 진술들이 서로 관련되는 방식으로 인한 것이다.

소피스트가 도입시키는 왜곡에 대한 긍정적 설명도 있다. 소피스트의 왜곡에 대한 나의 설명은 세 가지 측면을 가진다. 그것은 거짓 논박이고, 포괄(총체)적이며, 기만당하는 대화 상대자의 관점과 관련된다.

(1) 소피스트는 거짓 논박 안에서 거래를 한다. 그는 먼저 대화상대자가 무언가 하나에 대해 동의를 얻어내고, 다음으로 이것과 상호 배타적인 것처럼 보이지만 실제로 그렇지는 않은 다른 것에도 동의를 얻어낸다. 이것이 원본 비율의 왜곡이다. 실제로는 이 두 진술들은 서로 배타적이지 않다. 완전히 지혜로운 자는 그런 실수를 저지르지 않겠지만, 진지한 철학자는 이 대화편이 파르메니데스가 그렇다고 하는 것처럼 'is'와 'is not'이 서로 배제한다고 생각하는 와중에 그런 실수를 저지를지도 모른다. 소피스트는 진지하지만 실수하는 철학자와 다른데, 저 상호배제가 진정한 것인지 아닌지 관심이 없다는 점에서 그러하다.

(2) 소피스트는 겉보기 논박을 아무 때나 아무렇게나 사용하는 것이 아니라 체계적이고 포괄적인 방식으로 사용한다. 그는 이러저러한 논박이 진정한 종류의 것이라 생각하도록 만들고자 시도할 뿐만 아니라, 소피스트가 그 어떤 사람이든, 어떤 주제에서든, 그들이 장차 무슨 소리를 하든 아무 상관없이 논박할 수 있다고 믿게 만들고자 시도하기까지 한다. 소피스트는 제한 없이 온갖 다종다양한 문제에 완전히 대비하고 있을 것이다. 소피스트를 지혜로운 것처럼 보이게 만드는 것은 이러한 체계적이고 포괄적인 능력, 다른 이를 논박할 수 있는 것처럼 나타나 보일 수 있는 능력이다.^[각주:36] 이것은 (1)에서의 왜곡에 더해 그 이상의 추가적인 왜곡을 구성한다. 지혜로운 자의 영혼은 양립불가능한 믿음들로부터 완전히 자유롭다. 소피스트의 영혼은 확실히 그렇지 않지만, 소피스트는 그 원본[자신의 영혼?]의 비율을 왜곡시키는데 마치 그의 영혼이 양립 불가능한 믿음들로부터 완전히 자유로운 것처럼 나타나게 만듦으로써 그리 한다.

(3) 손님이 상을 모상과 가상으로 나눌 때, 그는 관찰자의 시점이 가상에 기여한다고 선제한다. 이것은 소피스트에 대한 손님의 첫 번째 묘사에서도 볼 수 있다. 259c-d에서 진짜 모순을 가짜로부터 구분해내는 철학자의 능력을 묘사하며, 소피스트의 가장 흔한 희생자가 이제 막 being에 접해 본 사람들이라고 언급된다. 그들은 논박에 열광하는데, 혼란스럽고 유치한 방식으로 이제 막 논박과 지혜 사이의 친밀성에 속한 뭔가를 파악했기 때문이다. 이런 묘사는 소피스트의 희생자들이 사물의 진리로부터 멀리 떨어져 서 있는 어린 애들이란 앞서의 묘사를 연상시킨다(234c3-4). 그래서 소피스트는 소피스트적 논증에 그런 애들이 갖는 관점을 써먹는다. 그런 자들은 논박불가능성이 지혜의 필요조건이고 어떤 형상들은 서로 섞이지 않는다는 것(예를 들어 운동과 정지)을 정확하게 보긴 했다. 그런데 이런 사항들을 혼랍스럽고 유치한 방식으로 파악했기 때문에, 소피스트에게 사로잡히는 경향이 생기는 것이다. 그들은 소피스트의 논박이 가짜라는 것도 소피스트의 논박 사용법이 철학자의 사용법과 분명화게 구분되어야 한다는 것도 모른다.

소피스트의 전략에서 또 다른 추가적인 측면은 가능한 한 논박자 입장에 서려고 하지 시험받으려고는 하지 않는다는 것이다. 소피스트는 자신이 지혜롭다는 점을 보여주기 위해 그가 논박할 수 있다는 것만이 아니라 논박당할 수 없다는 것 역시 보여줘야 하기 때문이다. 다른 한편, 만일 소피스트가 결국 질문을 받게 되면, 내가 추정하기로 그는 그 겉보기 논박[겉보기 모순, 가짜 모순으로 구성된]을 꽤나 잘 빠져나갈 것이다. 대화편 내내 묘사되듯 그는 잘 도망다닌다는 특징을 가지고 있다. 그래서 심지어 그의 의견들이 상충할 경우에도, 그것들이 그렇다는 점을 보이기란 어려울 것이다. 소피스트가 잘해서가 아니라, 사람들이 그를 잡으려고 하는 그 (겉보기) 모순 안에서 그가 눈이 밝고, 그래서 그 덫을 피해서 말하기 때문이다. 그는 논박당한다는 겉모습을 피하기 위해 실제로 믿는 것과는 아무 상관도 없이 되는 대로의 것을 주워 섬겨 말할 것이다.

간단히 말해서, 소피스트는 지혜의 모상이 아닌 가상을 산출하는데, 소피스트가 의도적으로 지혜의 비율을 왜곡시키기 때문이다. 그는 스스로 양립불간으한 믿음들로부터 완전히 자유로운 것처럼 보이게 만드는데, 실제로 그의 믿음들이 서로 상충할 때 그렇게 보이게 만든다. 그는 모든 논박을 해낼 수 있는 것처럼 보이게 만들지만, 사실 어떤 주제로 누구에 대해서도 '진정한' 논박을 수행할 아무런 능력도 없다.^[각주:37] 그리고 그는 청중의 관점을 써먹는데, 지혜와 논박에 대한 그들의 유치한 이해를 활용한다.

두 가지 중요한 반대가 있는데, 하나는 논박 개념에 관련되고 다른 하나는 전문가 개념에 관련된다.

첫 번째 반대는 소피스트술이 어떤 진술들이 겉보기로 어떤 진술들과 양립불가능한지 아는 능력만 요구받는 게 아니라는 것이다. 여기에 더해 이 진술들을 다른 진술들로부터 추론해내는(아니면 차라리 그렇게 하는 것처럼 보일) 능력도 요구받는다. 이 반론은 내 해석에 대한 반박이라기 보다는 이 대화편에 들어있는 소피스트술에 대한 이론에 대한 반박이다.^[각주:38] [...치사하게. 자비의 원리 모름? 플라톤의 설명을 가능한 한 정당하고 말이 되는 종류의 것으로 재구성해 주어야 할 것 아니냐? 그 재구성은 당연히 해석자 몫이고, 그럼 이 대화편에서 소피스트에 대해 설명한 것이 불충분하다는 반박은 누가 책임져야 하냐? 그 설명이 도출되는 해석을 제시한 사람, 그러니까 지금 이 경우에는 플라톤이 아니라 당신이 책임을 져야지.] 아무튼 한 가지 답변은 가능할지도 모른다. 형상에 대한 지식, 변증술이 무엇으로부터 무엇이 도출되는지에 대한 지식을 포함한다고 가정하면, 형상에 대한 겉보기 지식도 도출관계에 대한 겉보기 지식을 포함할 것이다. 간단히 말해서, 소피스트술은 연역관계'처럼 보이는 것'에 대한 지식을 포함할 것이다. 그러나 실제 연역관계를 포함하진 않을 것이다. 그래서 소피스트는 모순되는 진술을 연역해내는 것처럼 보일 능력을 포함할 것이다. 뭐, 그냥 생각해 본 거다.

두 번째 반박은 레슬리 브라운의 반박이다.

소피스트술이 기술이 아닐 뿐만 아니라, 애초에 그건 본질적 본성, 기술이기 위한 조건조차 갖추고 있지 못하다는 것이다. (Brown, 'Definition', 168)

이 대화편이 아쉽게도 『고르기아스』 등에서 제기된 소피스트술이 기술 아니라는 논증에 응답하지 않는다는 건 인정해야 한다. 그럼에도 나는 『소피스트』가 소피스트술을 전문기술로서 진지하게 정의한다고, 그리고 그런 전문기술의 가능성을 설명하고 있다고 주장한다.

브라운의 해석은 자포자기식이다. 브라운도 시인하듯, 해당 대화편은 소피스트 정의를 떠맡는다. 다만 브라운은 소피스트술이 정의하기에 적절한 대상이 아니라고 본다. 만일 정말 그렇다면, 이 대화편은 실패이고 무의미한 짓이다. 물론 많은 대화편들이 아포리아로 끝난다. 그것들은 "그것은 무엇인가"라는 물음을 던지고 실패한다. 하지만 그 중 어느 것도 무의미한 것은 아니다. 그 안에 담긴 문제는 이해를 도모하는 데에 도움을 주려는 것처럼 보인다. 제시된 해법들은 이해 성공의 조건을 구성한다. 그런데 브라운에 따르면 『소피스트』에서는 상당히 다른 일이 일어난다. 전체 작업이 정의될 수 없는 것을 정의하려는 것이 된다. 게다가 유독 이 대화편만 심지어 정직하지 못한 실패로 끝난다. 아포리아로 끝나는 다른 대화편들과 달리, 소피스트에 대한 정의가 결론으로 언명되기 때문이다. 간단히 말해서, 브라운의 해석은 대가가 너무 크다.

이하 별 얘기 없음. 1) 기술자와 문외한 대비시키는 언급이 있는데 이게 브라운 쪽 지지하는 문헌근거 아니냐는 거. 그런데 아니다. 왜냐하면 소피스트를 전문기술자로 칭하는 언급이 너무 많이 나와서.

브라운은 기술의 조건으로 목적, 그리고 그 목적이 달성되게끔 혹은 실패하게 되는 원인에 대한 설명 두 가지를 꼽는다. 그런데 비어의 해석에 따르면 목적은 지혜로워 보이는 것이고, 성공 원인은 원본 비율 왜곡(거짓 논박으로 거짓 균형을 보여줌), 실패는 자신이 논박될 수 없음을 보여주지 못할 경우.이다. 

소크라테스의 논박과 차이가 없지 않느냐는 질문에 대해서는, 소피스트는 배움에 관심이 없고 '거짓 논박'과 '거짓 모순'이 핵심인 반면, 소크라테스는 교육과 탐구의 배경으로 논박을 활용한다는 차이가 있다는 대답. 

7. 소피스트의 특징.

『파이돈』의 논증혐오자 비슷한데, 차이는 지혜로워 보이게 하는 연설과 논증을 쓰는 법에는 관심이 있다는 것. 그래도 진리를 배우기 위해 연설과 논증을 활용하는 건 아니라는 점에서는 논증혐오자 같은 애. 그리고 지혜 그 자체의 아름다운 비율이 아니라 그것의 일그러진 불균형을 영혼 안에 품은 못난이들.

[총평하자면 일단 모상과 가상의 구분으로부터 논박에 이르기까지 균형과 불균형을 중심으로 해서 전체를 통합하는 해석을 제공한다는 게 가장 큰 장점이자 기발한 지점으로 보인다. 다만 말이 모상이 아니라는 논증은 불충분한 듯. 그리고 이와 관련해서, 소피스트가 말로 된 모상을 제작하는 측면과 논박을 수행하고 상대방에게 모순을 강제하는 측면이 비어의 해석에서는 동일시되는데, 실제로 그러한지 불분명하다. 그는 모든 주제에 대해 누구든 논박할 수 있고, 그 과정에서 자신이 모르는 것에 대한 이러저러한 말들을 지어낼 것이다. 이 말이 가상이라면, 그 가상을 통해 수행되는 작업이 모순강제라고 볼 수 있고, 이 둘은 서로 구분될 여지가 있다. 뭐 아무튼 논박을 통해서 상대방은 스스로 무지함을 시인하게 만들고 반면 자기 자신은 논박당하지 않는 것처럼 가장하여 지혜로워 보이게 만든다는 해석은 전적으로 동의. 그런데 또 '가짜 논박' 혹은 '겉보기 모순' 같은 것과 이것들에 대비되는 진정한 혹은 참된 어쩌고의 구분은 잘 모르겠다. 정말 그럴까? 'is'와 'is not'의 모순은 가짜인가? 그 모순이 어떻게 사실은 모순이 아니고 양립 가능한 것인지 밝히는 과정에서 나온 해법은 어떤 측면에서는 상충하고 또 어떤 측면에서는 양립된다는 것이다. 여기에 가짜 모순과 진짜 모순의 대비가 있는 걸까? 아니면 모순은 그저 모순일 뿐이고, 이를 극복하느냐 그냥 거기에 머무르느냐의 차이만 있을 뿐 아닌가? 그러니까 사실 정말로 궁금한 것은, 대체 '진정한 모순'이란 게 뭐냐는 것이다. 동일률, 모순율, 배중률인가? 논리학 내에서라면 모르겠으나, 플라톤의 형이상학과 인식론을 모두 고려할 때 모든 것은 각기 그 자신이기만 한 것이 아니라 다른 여러 것들이기도 하고, 자기 자신이 불리는 그 이름과 다른 것이기도 하며, 상충하고 모순되는 여러 측면이 공존하기도 하고 그것들이 서로 엄격하게 구분되기도 한다. 어떤 관점과 조건에서 어떤 식으로 규정하느냐에 따라 다른 문제이다. 그래서 모순은 모순대로 남고, 그걸 극복한다고 모순이 소멸해 버리는 것은 아니다. 소피스트도, 일개 무지랭이도, 철학자도, 모두 같은 모순을 바라보게 된다. 그렇지 않나?]

-蟲-

Τὸ δὲ ἓν κατὰ πολλῶν ἢ πολλὰ καθ᾿ ἑνὸς καταφά|ναι ἢ ἀποφάναι,

ἐὰν μὴ ἕν τι ᾖ τὸ ἐκ τῶν πολλῶν συγκεί||μενον, οὐκ ἔστι κατά-

φασις μία οὐδὲ ἀπόφασις. λέγω δὲ ἓν | οὐκ ἐὰν ὄνομα ἓν ᾖ κεί-

μενον, μὴ ᾖ δὲ ἕν τι ἐξ ἐκείνων, οἷον | ὁ ἄνθρωπος ἴσως ἐστὶ καὶ

ζῷον καὶ δίπουν καὶ ἥμερον, ἀλλὰ | καὶ ἕν τι γίγνεται ἐκ τούτων·

ἐκ δὲ τοῦ λευκοῦ καὶ τοῦ ἀνθρώπου | καὶ τοῦ βαδίζειν οὐχ ἕν. ὥστε

οὔτε ἂν ἕν τι κατὰ τούτων κα||ταφήσῃ τις μία κατάφασις, ἀλλὰ

φωνὴ μὲν μία, κατα|φάσεις δὲ πολλαί, οὔτε ἐὰν καθ᾿ ἑνὸς ταῦτα,

ἀλλ᾿ ὁμοίως | πολλαί.

여럿에 대해서 하나를 혹은 하나에 대해 여럿을 긍정하는 것 또는 부정하는 것은,

그 여럿으로부터 결합되어 나온 것이 어떤 하나를 의미하는 것이 아니라면,

단일한 긍정으로도 단일한 부정으로도 있지 않을 것이다. 나는 제시된 이름이

하나일 경우, 그런데 저 여럿으로부터 나온 것은 어떤 하나가 아닐 경우에

하나라고 말하는 것이 아니다. 예를 들어 인간은 동물로도 있고 두 발 달린

것으로도 있으며 길들여진 것으로도 있을 것 같지만, 그러나 이것들로부터 나온

어떤 하나가 되기도 한다. 반면 흰 것과 인간과 걷는다는 것으로부터 어떤 하나가

되어 나오지는 않는다. 그래서 이런 것들에 대해 누군가가 어떤 하나를 긍정할

경우 단일한 긍정이 아니라, 음성은 하나이지만, 긍정은 여럿일 것이고, 이것들이

하나에 대한 것일 경우라도, 마찬가지로 여러 긍정들일 것이다. 

Εἰ οὖν ἡ ἐρώτησις ἡ διαλεκτικὴ ἀποκρίσεώς ἐστιν αἴ|τησις, ἢ

τῆς προτάσεως ἢ θατέρου μορίου τῆς ἀντιφάσεως, ἡ | δὲ πρότασις

ἀντιφάσεως μιᾶς μόριον, οὐκ ἂν εἴη μία ἀπόκρισις || πρὸς ταῦτα·

οὐδὲ γὰρ ἡ ἐρώτησις μία, οὐδ᾿ ἂν ᾖ ἀλη|θής. εἴρηται δὲ ἐν τοῖς

Τοπικοῖς περὶ αὐτῶν. ἅμα δὲ δῆλον | ὅτι οὐδὲ τὸ τί ἐστιν ἐρώτησίς

ἐστι διαλεκτική· δεῖ γὰρ δεδόσθαι | ἐκ τῆς ἐρωτήσεως ἐλέσθαι

ὁπότερον βούλεται τῆς ἀντιφάσεως | μόριον ἀποφήνασθαι· ἀλλὰ

δεῖ τὸν ἐρωτῶντα προσδιορίσαι || πότερον τόδε ἐστὶν ὁ ἄνθρωπος ἢ

οὐ τοῦτο. |

그러므로 만일 변증적 질문이 답을 요구한다면, 모순의 제시된 부분에 대한

답을 요구하든 남은 다른 부분에 대한 답을 요구하든, 그런데 그 제시된 쪽이

단일한 모순의 부분이라면, 이것들에 대한 단일한 답은 있을 수 없을 것이다.

왜냐하면 질문이 단일한 것도 아니고, 참일지라도 단일하지 않을 것이기 때문이다.

그런데 『토피카』에서 그것들에 관하여 논하였다. 그런데 동시에 "무엇" 질문이

변증적인 질문이지 않다는 것도 동시에 분명하다. 왜냐하면 그 질문으로부터

모순의 둘 중 어느 부분을 부정하기를 바라는지 선택하는 일이 허용되어야

하기 때문이다. 

Ἐπεὶ δὲ τὰ μὲν κατηγορεῖται συντιθέμενα, ὡς ἓν τὸ | πᾶν

κατηγόρημα, τῶν χωρὶς κατηγορουμένων, τὰ δὲ οὔ, τίς ἡ |

διαφορά; κατὰ γὰρ τοῦ ἀνθρώπου ἀληθὲς εἰπεῖν καὶ χωρὶς | ζῲον

καὶ χωρὶς δίπουν, καὶ ταῦτα ὡς ἓν, καὶ ἄνθρωπον καὶ || λευκόν,

καὶ ταῦτα ὡς ἕν· ἀλλ᾿ οὐχί, εἰ σκυτεὺς καὶ ἀγαθός, | καὶ σκυτεὺς

ἀγαθός. εἰ γάρ, ὅτι ἑκάτερον ἀληθές, εἶναι δεῖ | καὶ τὸ συνάμφω,

πολλὰ καὶ ἄτοπα ἔσται. κατὰ γὰρ τοῦ | ἀνθρώπου καὶ τὸ ἄν-

θρωπος ἀληθὲς καὶ τὸ λευκόν, ὥστε καὶ τὸ | ἅπαν· πάλιν εἰ τὸ

λευκὸν αὐτό, καὶ τὸ ἅπαν, ὥστε ἔσται ἄν||θρωπος λευκὸς λευκός,

καὶ τοῦτο εἰς ἄπειρον· καὶ πάλιν || μουσικὸς λευκὸς βαδίζων, καὶ

ταῦτα πολλάκις πεπλεγμένα. | ἔτι εἰ ὁ Σωκράτης Σωκράτης καὶ

ἄνθρωπος, καὶ | Σωκράτης ἄνθρωπος, καὶ εἰ ἄνθρωπος καὶ δίπους,

| καὶ ἄνθρωπος δίπους. || ὅτι μὲν οὖν, εἴ τις ἁπλῶς θήσει τὰς

συμπλοκὰς γί|γνεσθαι, πολλὰ συμβαίνει λέγειν ἄτοπα, δῆλον·

ὅπως δὲ θε|τέον, λέγομεν νῦν.

Τῶν δὴ κατηγορουμένων, καὶ ἐφ᾿ οἷς κατ|ηγορεῖσθαι συμ-

βαίνει, ὅσα μὲν λέγεται κατὰ συμβεβηκός, | ἢ κατὰ τοῦ αὐτοῦ ἢ

θάτερον κατὰ θατέρου, ταῦτα οὐκ ἔσται || ἕν· οἷον ἄνθρωπος λευκός

ἐστι καὶ μουσικός, ἀλλ᾿ οὐχ ἓν τό | λευκὸν καὶ τὸ μουσικόν·

συμβεβηκότα γὰρ ἄμφω τῷ αὐτῷ. | οὐδ᾿ εἰ τὸ λευκὸν μουσικὸν

ἀληθὲς εἰπεῖν, ὅμως οὐκ ἔσται τὸ | λευκὸν μουσικὸν ἕν τι· κατὰ

συμβεβηκὸς γὰρ τὸ λευκὸν μουσι|κόν, ὥστε οὐκ ἔσται τὸ λευκὸν

μουσικὸν ἕν τι. διὸ οὐδὲ ὁ σκυτεὺς || ἁπλῶς ἀγαθός, ἀλλὰ ζῷον

δίπουν· οὐ γὰρ κατὰ συμβεβη|κός. ἔτι οὐδ᾿ ὅσα ἐνυπάρχει ἐν τῷ

ἑτέρῳ. διὸ οὔτε τὸ λευκὸν | πολλάκις οὔτε ὁ ἄνθρωπος ἄνθρωπος

ζῲόν ἐστιν ἢ δίπους· ἐνυπ|άρχει γὰρ ἐν τῷ ἀνθρώπῳ τὸ δίπουν

καὶ τὸ ζῷον.

Ἀληθὲς | δὲ ἐστιν εἰπεῖν κατὰ τοῦ τινὸς καὶ ἁπλῶς, οἷον τὸν

τινὰ <λευκὸν> ἄνθρω||πον ἄνθρωπον ἢ τὸν τινὰ λευκὸν ἄνθρωπον

λευκόν· | οὐκ ἀεὶ δέ, ἀλλ᾿ ὅταν μὲν ἐν τῷ προσκειμένῳ τῶν ἀντι-

κει|μένων τι ἐνυπάρχῃ οἷς ἕπεται ἀντίφασις, οὐκ ἀληθές, ἀλλὰ |

ψεῦδος, οἷον τὸν τεθνεῶτα ἄνθρωπον ἄνθρωπον εἰπεῖν, ὅταν δὲ |

μὴ ἐνυπάρχῃ, ἀληθές. ἢ ὅταν μὲν ἐνθπάρχῃ, ἀεὶ οὐκ ἀλη||θές, ὅταν

δὲ μὴ ἐνυπάρχῃ, οὐκ ἀεὶ ἀληθές, ὥσπερ Ὅμηρός | ἐστί τι, οἷον

ποιητής. ἆρ᾿ οὖν καὶ ἔστιν, ἢ οὔ; κατὰ συμβεβηκὸς | γὰρ

κατηγορεῖται τὸ ἔστιν τοῦ Ὁμήρου· ὅτι γὰρ ποιητής ἐστιν, | ἀλλ᾿

οὐ καθ᾿ αὑτό, κατηγορεῖται κατὰ τοῦ Ὁμήρου τὸ ἔστιν. |

Ὥστε ἐν ὅσαις κατηγορίαις μήτε ἐναντιότης ἔνεστιν, ἐὰν

λόγοι || ἀντ᾿ ὀνομάτων λέγωνται, καὶ καθ᾿ ἑαυτὰ κατηγορεῖται

καὶ | μὴ κατὰ συμβεβηκός, ἐπὶ τούτων τὸ τὶ καὶ ἁπλῶς ἀληθὲς |

ἔσται εἰπεῖν. τὸ δὲ μὴ ὄν, ὅτι δοξαστόν, οὐκ ἀληθὲς εἰπεῖν ὄν | τι·

δόξα γὰρ αὐτοῦ οὐκ ἔστιν ὅτι ἔστιν, ἀλλ᾿ ὅτι οὐκ ἔστιν. |

있지 않은 것이 생각된다는 점에서 무언가로 있는 것이라 말하는 것은

참이 아니다. 왜냐하면 그것(있지 않은 것)에 대한 생각(내용)은 "있다"라는 

점에서가 아니라 "있지 않다"라는 점에서 (있지 않은 것으로) 있기 때문이다. 

-작성중-

1. 1) If X participates in Y, then X is Y.

   2) If X participates in (the) Different from Y, then X is not Y. ("is-not" or "not-Y")

2. 각 형상에 관련하여 있는 것은 많고 있지 않은 것은 그 수가 무한하다. M. Frede 아이디어 가져온 것이다.

   1) If X participates in (the) Being, then X is (<a> Being).

   2) If X participates in Y, then Y is (<a> Being) about X. (?)

   a. 여기에서 2. 1)로부터 Being is about X를 도출할 수 있을 듯하다. 그러나 1. 1)로부터 2. 2)를 이끌어낼 수 있는가? 그럴 수 없다면, 각 형상에 관련하여 있는 것은 많지 않고 하나이다. 

   단, (1) 모든 것이 저마다 있는-것에 참여하는 그 모든 상황들을 아울러서, 각각에 관한 "있는-것"이라는 게 전반적으로 보자면 많다고 생각해볼 여지도 있다. 그러나 이는 해당 부분의 원문에 대한 자연스러운 독해이기는 어려워 보인다. 

       (2) 각각의 것에 관련하여 서술되는 여러 술어들이 지시하는 그 모든 것들을, 해당 주어에 관련하여 많은 있는 것들로 간주해 볼 수 있다. 그러나 이 경우 1. 1)로부터 2. 2)를 도출하는 일이 가능해야 한다.

   b. 다른 한편, 있는 것은 많은 반면에 있지 않은 것은 무한하다는 언급에서, 있지 않은 것의 수가 더 많아야 할 것 같다는 인상을 받게 된다. 이러한 이해가 타당하다면, 어떻게 있지 않은 것이 있는 것보다 더 많게 되는가? 

      여기에서 a.(1)의 해석에 따르면 각각은 있는 것에 참여하는 한에서만 있으므로, 존재하는 모든 것들의 딱 그 수 만큼 있다. 반면 모든 것은 자기 자신 이외의 것들 각각에 대한 다른-것에 참여하여 그 각각의 것들로 "있지 않다." 각각이 모두 자신 이외의 것들이 있는 만큼 있지 않으므로, 있는 것의 경우보다 월등히 그 수가 많다. 무한한지 여부는 차치하고.

      a. (2)의 해석을 따르면 있는 것과 있지 않은 것의 수는 언뜻 비등해 보인다. X는 참여 가능한 대상들의 수만큼 있고, 자신과 구분되는 대상들의 수만큼 있지 않다.

3. auto kath' hauto/pros allo.

   있는 것들은 그 자체로 있는 것으로 말해지기도 하고 다른 것에 관련하여 있는 것으로 말해지기도 한다. M. Frede 아이디어 가져온 것이다.

   그 자체로 있는 것을 참여 대상으로서의 형상으로, 다른 것에 관련하여 있는 것을 참여 결과로 간주해 보자.

   X is itself X.

   X is being-X by participation in Being.

   X is being-Y by participation in being-Y.

   Y is being-Y about X by participation of X in Y.

   Z is being-Y ....

   Y is being-Y about Z ....

   Everything is being-itself by participation in Being.

   Y is being-Y by participation in Being.

   이제 X는 being으로 불리는 경우와 being-something으로 불리는 경우, 두 가지 방식으로 being이라 말해질 수 있다. 둘 중 어느 경우든 X는 참여를 통해서 being으로 불리게 되고, 참여대상은 형상이다. 그리고 X가 being-Y로 불릴 때 Y는 X에 관하여 being으로 불린다. 즉 X가 Y에 참여하면 Y는 X에 관하여 있는 것으로 간주된다. 그러나 이 때 X에 관하여 있는 것으로 간주되는 것은 형상 Y이지, Y에 참여한 결과 Y로 불리는 Z일 수는 없다. 예를 들어 보자. 운동은 같은-것에 참여하여 같은-것으로 있다고 말해진다. 그리고 이 경우 같은-것은 운동에 관련하여 있는-것으로 간주된다. 그러나 모든 것이 같은-것에 참여하여 각기 자기 자신과 같은-것으로 있으므로, 정지 또한 (각기 자기 자신과) 같은-것들 중 하나로 간주된다. 이러한 정지를 '같은-것(정지)'라고 해 보자. 운동에 관련하여 같은-것은 있는 것이지만, 같은-것(정지)은 있는 것이 아니라 있지 않은 것이다.

   반면에 1. 2)를 통해서 있지-않은-것이 이야기된다. 우선 being과 다를 때 not-being이 나오고, 또한 being-something과 다를 경우 not-being-something이 나올 것이다. 다시 운동과 정지, 같은-것을 놓고 생각해 보자. 운동은 같은-것과도 다르지만, 같은-것(정지)와도 다르다. 이를 달리 표현하면, 같은-것도 운동에 관하여 있지 않은 것이고 같은-것(정지) 또한 마찬가지로 운동에 관하여 있지 않은 것이다. 

   Being에 대한 참여를 놓고 생각해 보자. 운동은 being에 참여하여 being이지만, being과의 다름에 참여한다는 점에서는 not-being이다. 또한 모든 것이 being에 참여하므로, the same 역시 being-the-same이라 간주되어야 한다. 그리고 모든 것이 the same에 참여하므로, 모든 것이 being-the-same에 참여한다고도 말할 수 있다. 이제 운동은 being-the-same에 참여한다는 점에서 the same with itself로도 또 being something(i.e., being-the-same)으로도 간주될 수 있다. 밑줄은 각 경우에 주목되는 측면을 강조한 것이다. 그러나 여전히 being-the-same(at rest, "같은-것(정지)")로 간주될 수는 없다. 그러나 만일 운동이 정지에 참여한다면 being-at-rest 같은 무언가로서 다시금 being-something으로 불릴 수 있을 것이다. 단, 모든 것은 형상에 참여한 결과만을 긍정문에서 술어로 가질 뿐, 형상에 참여한 결과물에는 참여할 수 없고 이런 참여의 결과는 긍정문의 술어로 가질 수 없다. 반면에 모든 것 각각은 자기 자신 이외의 모든 형상과 다르고, 또한 이러저러한 형상에 참여한 결과물들과도 (이것들이 자신 이외의 것들인 한에서) 또한 다르다. 그리고 이 모든 형상과 또한 참여자들의 수만큼 not-being이다. 

not-being은 세 가지로 이해될 수 있다. 형상 Being과 다름, 형상 F, G, H 따위들과 다름, 이러한 형상들에 참여하는 f, g, h 따위들과 다름.

음. 이거 맞나? 내가 M. Frede의 『소피스트』 해석을 이해한 것을 바탕으로 문제 해결을 시도해 본 것인데, 일단 이게 프레데 생각이 맞는지 여부가 문제이고 또 이게 해당 대화편에서 문헌 근거를 확보할 수 있는 것인지도 문제이다. 그런데 X가 Being에 참여한 결과 말고 여타 형상들에 참여한 결과도 being으로 보려면, 그리고 이와 평행하게 Being과의 다름 말고 여타 형상들 각각과의 다름(더 나아가 자기 자신 이외의, 형상 아닌, 모든 것들과의 다름)에 참여한 결과도 not-being으로 보려면, being이 두 가지 방식으로 말해진다는 거랑 참여대상은 형상인데 다름-참여대상은 개별자까지 포함한다는 아이디어 두 개를 받아들여야 하지 않나 싶다.

-蟲- 

10. Ἐπεὶ δέ ἐστι τὶ κατὰ τινὸς ἡ κατάφασις σημαίνουσα, | τοῦτο δέ               5

ἐστιν ἢ ὄνομα ἢ τὸ ἀνώνυμον ― ἓν δὲ δεῖ εἶναι καὶ καθ᾿ | ἑνὸς τὸ

ἐν τῇ καταφάσει, τὸ δὲ ὄνομα εἴρηται καὶ τὸ ἀνώνυμον | πρότερον·

τὸ γὰρ οὐκ ἄνθρωπος ὄνομα μὲν οὐ λέγω, ἀλλ᾿ ἀόριστον | ὄνομα·

ἓν γάρ πως σημαίνει ἀόριστον· ὥσπερ καὶ τὸ οὐχ || ὑγιαίνει οὐ                    10

ῥῆμα, ἀλλ᾿ ἀόριστον ῥῆμα ―, ἔσται πᾶσα κατάφασις | ἢ ἐξ

ὀνόματος καὶ ῥήματος ἢ ἐξ ἀορίστου ὀνόμα|τος καὶ ῥήματος. ἄνευ

δὲ ῥήματος οὐδεμία κατάφασις οὐδὲ ἀπό|φασις· τὸ γὰρ ἔστιν ἢ

ἔσται ἢ ἦν ἢ γίγνεται ἢ ὅσα ἄλλα τοιαῦτα | ῥήματα ἐκ τῶν

κειμένων ἐστίν· προσσημαίνει γὰρ χρόνον. ὥστε || πρώτη κατά-                  15

φασις καὶ ἀπόφασις τὸ ἔστιν ἄνθρωπος ― οὐκ | ἔστιν ἄνθρωπος,

εἶτα ἔστιν οὐκ ἄνθρωπος ― οὐκ ἔστιν οὐκ ἄνθρωπος, | πάλιν ἔστι

πᾶς ἄνθρωπος ― οὐκ ἔστι πᾶς ἄνθρωπος, ἔστι πᾶς οὐκ | 

ἄνθρωπος ― οὐκ ἔστι πᾶς οὐκ ἄνθρωπος. καὶ ἐπὶ τῶν ἐκτὸς δὲ |

χρόνων ὁ αὐτὸς λόγος.

  긍정주장은 무엇을 무엇에 대해 지시한 것으로 있고, 이것은 이름으로 

있거나 또는 이름 없는 것으로 있고 ―그 긍정주장 안에 속한 것은 

하나로 그리고 하나에 대해 있어야 하는데, 이름과 이름 없는 것이 

더욱 우선적인 것이다. 왜냐하면 나는 비-인간을 이름이 아니라, 

비규정 이름이라 말하고 있기 때문이다. 어떤 식으로든 비규정적 하나를 

지시하기 때문이다. 이는 마치 "안-건강하다"라는 것이 술어가 아니라, 

비규정 술어인 것과 같다―, 모든 긍정은 이름과 술어를 통해 또는 

비규정 이름과 술어를 통해 성립한다. 그런데 술어 없이는 단 하나의 

긍정도 부정도 성립하지 않는다. "있다," "있을 것이다," "있었다," "된다" 

또는 여타 이러한 종류의 것들이 전제들로부터 보자면 술어들이다.

그것들이 시간을 부가적으로 지시하기 때문이다. 그래서 "인간이

있다―인간이 있지 않다"라는 것이 일차적 긍정과 부정이고, 그 다음은

"비-인간이 있다―비-인간이 있지 않다"라는 것이며, 다시 "모든 인간이

있다―모든 인간이 있지 않다"라는 것이 [일차적으로] 있고, [그 다음은]

"모든 비-인간이 있다―모든 비-인간이 있지 않다"라는 것이다. 이외의

시제들에 관련하여서도 같은 논리가 적용된다.

Ὅταν δὲ τὸ ἔστι τρίτον προσκατηγο||ρῆται, ἤδη διχῶς                              20

λέγονται αἱ ἀντιθέσεις. λέγω δέ, οἷον ἔστι | δίκαιος ἄνθρωπος, τὸ

ἔστι τρίτον φημὶ συγκεῖσθαι ὀνόμα<τι> ἢ | ῥήμα<τι> ἐν τῇ κατα-

φάσει. ὥστε διὰ τοῦτο τέτταρα ἔσται ταῦτα, | ὧν τὰ μὲν δύο πρὸς

τὴν κατάφασιν καὶ ἀπόφασιν ἕξει κατὰ | τὸ στοιχοῦν ὡς αἱ

στερήσεις, τὰ δὲ δύο οὔ. λέγω δὲ ὅτι τὸ ἔστιν || ἢ τῷ δικαίῳ                        25

προσκείσεται ἢ τῷ οὐ δικαίῳ, ὥστε καὶ ἡ ἀπόφα|σις. τέτταρα οὖν

ἔσται. νοῶμεν δὲ τὸ λεγόμενον ἐκ τῶν ὑπογε|γραμμένων·

τὸ γὰρ ἔστιν ἐνταῦθα καὶ τὸ οὐκ || ἔστιν τῷ διακίῳ καὶ τῷ οὐ                     30

δικαίῳ πρόσκειται. [ταῦτα μὲν | οὖν, ὥσπερ ἐν τοῖς Ἀναλυτικοῖς 

λέγεται, οὕτω τέτακται.]

  "있다"라는 것이 세 번째 요소로서 추가서술될 경우, 이제 그 대립항들은

두 가지 방식으로 말해진다. 내 말은, "인간이 정의로운 것으로 있다"를

예로 들면, 나는 "있다"라는 것이 해당 긍정주장 안에서 이름<과> 또는 

술어<와> 함께 세 번째 요소로서 함께 놓인다고 주장하는 것이다.

(이름 또는 술어'를' 함께 배열해주는 세 번째 요소라고)

  그래서 이런 이유로 이러한 것들은 넷이 있을 것인데, 그 중 둘은 긍정과

부정에 대해 순서대로 결여들(소유-결여)과 같은 방식으로 성립할 것이고,

다른 둘은 그렇지 않을 것이다. 내 말은 "있다"라는 것이 "정의로운 것"에

또는 "안-정의로운 것"에 추가될 것이고, 그래서 부정 역시 그리 되리란

것이다. 그러므로 네 가지 것들이 있다. 아래 표를 통해 이 말을 생각해 보자.

즉 여기에서 "있다"라는 것과 "있지 않다"라는 것은 "정의로운 것"에 그리고

"안-정의로운 것"에 추가되어 놓여 있다. [그러므로 이러한 것들은, 마치

『분석론』에서 말해지듯, 그런 식으로 배열되었다.]

Ὁμοίως | δὲ ἔχει κἂν καθόλου τοῦ ὀνόματος ᾖ ἡ κατάφασις,

οἷον

πλὴν οὐχ ὁμοίως τὰς κατὰ διάμετρον ἐνδέχεται | συναληθεύειν,                   35

ἐνδέχεται δὲ ποτέ.

  긍정주장이 해당 이름에 보편적 방식으로 개입할 경우에도 마찬가지일

것인데, 예를 들어 

이는 사선으로 놓인 주장들이, 때로는 가능할지라도, 위와 마찬가지

방식으로 동시에 참이 될 수 있는 것은 아니라는 점을 제외하면

위와 마찬가지이다.

* 여기에서 동일성 부정과 일상적 부정 서술(또는 양립 불가능한 속성들의 영역 내에서의 동일성 부정)이 구분되고 있나?

Αὗται μὲν οὖν δύο ἀντίκειν|ται, ἄλλαι δὲ πρὸς τὸ οὐκ

ἄνθρωπος ὡς ὑποκείμενόν τι<νος> | προστεθέντος·

πλείους δὲ τούτων οὐκ ἔσονται ἀντιθέσεις· αὗται δὲ | χωρὶς                   20a

ἐκείνων αὐταὶ καθ᾿ ἑαυτάς εἰσιν, ὡς ὀνόματι τῷ | οὐκ ἄνθρωπος

χρώμεναι.

그러므로 이러한 주장들은 두 반대쌍들이며, 여타의 반대쌍들은

주어[기체]로서 "비-인간"에 대해 무언가<가> 추가되는 경우에 있다.

이것들 이상의 대립쌍들은 있지 않을 것이다. 그런데 이 대립쌍들은
저 위의 대립쌍들과 독립적으로 그 자체로 성립하는 바, "비-인간"이란

것을 이름으로 사용하기에 그러하다.

Ἐφ᾿ ὅσων δὲ τὸ ἔστι μὴ ἁρμόττει, | οἷον ἐπὶ τοῦ ὑγιαίνει καὶ

βαδίζει, ἐπὶ τούτων τὸ αὐτὸ ποιεῖ || οὕτω τιθέμενον ὡς ἂν εἰ τὸ                   5

ἔστι προσήπτετο, οἷον ὑγιαίνει πᾶς | ἄνθρωπος ― οὐχ ὑγιαίνει

πᾶς ἄνθρωπος, ὑγιαίνει πᾶς οὐκ ἄν|θρωπος ― οὐχ ὑγιαίνει πᾶς

οὐκ ἄνθρωπος. οὐ γάρ ἐστι τὸ οὐ πᾶς | ἄνθρωπος λεκτέον, ἀλλὰ τὸ

οὔ, τὴν ἀπόφασιν, τῷ ἄνθρωπος | προσθετέον· τὸ γὰρ πᾶς οὐ τὸ

καθόλου σημαίνει, ἀλλ᾿ ὅτι καθ||όλου. δῆλον δὲ ἐκ τοῦδε· ὑγιαίνει                10

ἄνθρωπος ― οὐχ ὑγιαίνει ἄν|θρωπος, ὑγιαίνει οὐκ ἄνθρωπος ―

οὐχ ὑγιαίνει οὐκ ἄνθρωπος. | ταῦτα γὰρ ἐκείνων διαφέρει τῷ μὴ

καθόλου. ὥστε τὸ πᾶς | ἢ μηδείς οὐδὲν ἄλλο προσσημαίνει ἢ ὅτι

καθόλου τοῦ ὀνόματος | κατάφησιν ἢ ἀπόφησιν. τὰ οὖν ἄλλα τὰ

αὐτὰ δεῖ προσ||τιθέναι. |                                                                      15

그런데 "있다"라는 것이 조화되지 않는 것들의 경우, 예를 들어 

"건강하다"와 "걷는다"의 경우, 이러한 것들의 경우에는 "있다"라는 

것이 덧붙었더라면 그러했을 바로 그러한 방식으로 적용됨으로써

같은 결과를 만들어낸다. 예를 들어 "모든 인간이 건강하다―모든 

인간이 건강하지 않다," "모든 비-인간이 건강하다―모든 비-인간이 

건강하지 않다." 즉 "모두가-아닌 인간"이라고 말해야 하는 것이 

아니라, 부정어로서 "비(非)"가 "인간"에 추가되어야만 하기 때문이다.

"모든"이란 보편자를 지시하는 것이 아니라, 보편적이라는 점을

지시하는 것이기 때문이다. 이는 다음으로부터 분명해진다. "인간이

건강하다―인간이 건강하지 않다," "비-인간이 건강하다―비-인간이

건강하지 않다." 왜냐하면 이러한 것들은 보편적이지 않다는 점에서

저것들(보편문장)과 다르기 때문이다. 그래서 "모든"이나 "전무"는

해당 이름에 대해 보편적으로 긍정주장하거나 부정주장하는 것 외에

다른 아무것도 추가로 지시하지 않는다. 그러므로 그것들은 여타의

것들이 추가되어야 한다.

Ἐπεὶ δὲ ἐναντία ἀπόφασίς ἐστι τῇ ἅπαν ἐστὶ ζῷον δί|καιον ἡ

σημαίνουσα ὅτι οὐδὲν ἐστι ζῷον δίκαιον, αὗται μὲν φα|νερὸν ὅτι

οὐδέποτε ἔσονται οὔτε ἀληθεῖς ἅμα οὔτε ἐπὶ τοῦ αὐτοῦ, | αἱ δὲ

ἀντικείμεναι ταύταις ἔσονταί ποτε, οἷον οὐ πᾶν ζῷον || δίκαιον καὶ              20

ἔστι τι ζῷον δίκαιον. ἀκολουθοῦσι δὲ αὗται, ἡ μὲν | οὐδεὶς ἄνθρω-

πος δίκαιος τῇ πᾶς ἐστιν ἄνθρωπος οὐ δίκαιος, | [τ]ἡ δὲ ἔστι τις

δίκαιος ἄνθρωπος <τ>ῇ ἀντικειμένῃ ὅτι οὐ πᾶς ἐστιν ἄν|θρωπος οὐ

δίκαιος· ἀνάγκη γὰρ εἶναί τινα.

그런데 "모든 동물이 정의로운 것으로 있다"라는 문장에는 어떤

동물도 정의로운 것으로 있지 않다는 점을 지시하는 문장이 반대되는 

부정문으로 있기에, 이러한 것들은 결코 그 둘이 동시에 참일 리도 없고

같은 것을 두고 성립할 리도 없다는 것이 분명한 반면, 이러한 것들에

대립되는 문장들은 어떤 경우에는 그러한 것들로(동시에 참이거나 같은

것을 두고 성립하는 것으로서) 있게 될 것이다. 예를 들어 "모든 동물이

정의로운 것으로 있지는 않다"와 "어떤 동물이 정의로운 것으로 있다."

그런데 "모든 인간이 안-정의로운 것으로 있다"라는 주장에는 "어떤 인간도 

정의로운 것으로 있지 않다"라는 주장이, 반면 이와 대립되는 바 

모든 인간이 안-정의로운 것으로 있지는 않다고 하는 주장에는 

"어떤 인간이 정의로운 것으로 있다"는 주장이 따라온다. 즉 [이것들 중]

무엇인가는 성립함이 필연적이다.

Φανερὸν δὲ | καὶ ὅτι ἐπὶ μὲν τῶν καθ᾿ ἕκαστον, εἰ ἀληθὲς

ἐρωτηθέντα ἀπο||φῆσαι, ὅτι καὶ καταφῆσαι ἀληθές, οἷον· ἆρά γε                  25

Σωκράτης | σοφός; οὔ. Σωκράτης ἄρα οὐ σοφός. ἐπὶ δὲ τῶν

καθόλου οὐκ | ἀληθὴς ἡ ὁμοίως λεγομένη, ἀληθὴς δὲ ἡ ἀπόφασις,

οἷον· ἆρά | γε πᾶς ἄνθρωπος σοφός; οὔ. πᾶς ἄρα ἄνθρωπος οὐ

σοφός. | τοῦτο γὰρ ψεῦδος, ἀλλὰ τὸ οὐ πᾶς ἄρα ἄνθρωπος σοφός ||

ἀληθές. αὕτη δέ γέ ἐστιν ἡ ἀντικειμένη, ἐκείνη δὲ ἡ ἐναντία.

그런데 개별자의 경우에는, 만일 질문 받은 자가 부정하여 참이라면,

긍정 또한 참이라는 점 또한 명백하다. 예를 들어 "소크라테스는

현명한 것으로 있나?" "아니오." "그럼 소크라테스는 안-현명한 것으로 

있다." 반면 보편자의 경우 마찬가지 방식으로 말해지는 주장이 참이

아니라, 부정이 참이다. 예를 들어 "모든 인간이 현명한 것으로 있는가?"

"아니오." "그럼 모든 인간이 안-현명한 것으로 있다." 이는 거짓이고,

"모든 인간이 현명한 것으로 있지는 않다"라는 것은 참이다. 이것이

모순인 반면, 전자는 반대이다.

Αἱ δὲ κατὰ τὰ ἀόριστα ἀντικείμεναι ὀνόματα καὶ ῥή|ματα,

οἷον ἐπὶ τοῦ μὴ ἄνθρωπος καὶ μὴ δίκαιος, ὥσπερ ἀπο|φάσεις ἄνευ

ὀνόματος καὶ ῥήματος δόξαιεν ἂν εἶναι. οὐκ εἰσὶ | δὲ· ἀεὶ γὰρ

ἀληθεύειν ἀνάγκη ἢ ψεύδεσθαι τὴν ἀπόφασιν, || ὁ δὲ εἰπὼν οὐκ                   35

ἄνθρωπος οὐδὲν μᾶλλον τοῦ ἄνθρωπος | ἀλλὰ καὶ ἧττον ἠλήθευκέ

τι ἢ ἔψευσται, ἐὰν μή τι προστεθῇ. |

비규정 이름과 술어에 따라 대립되는 문장들, 예를 들어 "비-인간"과

"안-정의로움"의 경우, 마치 그 부정들이 이름과 술어 없이 성립한다고

여겨질 수 있다. 그러나 그렇지 않다. 왜냐하면 그 부정은 언제나 필연적으로

참이 되거나 아니면 거짓이 되고, "비-인간"을 발언하는 자는, 무언가를

추가하지 않는 한, "인간"을 발언하는 자보다 전혀 조금도 더도 덜도

참된 것도 거짓된 것도 아니기 때문이다.

Σημαίνει δὲ τὸ ἔστι πᾶς οὐκ ἄνθρωπος δίκαιος οὐδεμιᾷ

ἐκείνων | ταὐτόν, οὐδὲ ἡ ἀντικειμένη ταύτῃ ἡ οὐκ ἔστι πᾶς οὐκ

ἄνθρωπος | δίκαιος· τὸ δὲ πᾶς οὐ δίκαιος οὐκ ἄνθρωπος τῷ οὐδεὶς

δίκαιος || οὐκ ἄνθρωπος ταὐτὸν σημαίνει. ||                                            40

그런데 "모든 비-인간이 정의로운 것으로 있다"라는 것은 저것들

중 아무것과도 같은 것을 지시하지 않고, "모든 비-인간이 정의로운

것으로 있지 않다"라는 이 문장에 대립되는 문장으로 있지도 않다.

반면 "모든 비-인간은 안-정의로운 것으로 있다"라는 것은 "어떤

비-인간도 정의로운 것으로 있지 않다"라는 것과 같은 것을 지시한다.

Μετατιθέμενα δὲ τὰ ὀνόματα καὶ τὰ ῥήματα ταὐτὸν | σημαί-                20b

νει, οἷον ἔστι λευκὸς ἄνθρωπος ― ἔστιν ἄνθρωπος λευκός. | εἰ γὰρ

μὴ τοῦτό ἐστιν, τοῦ αὐτοῦ πλείους ἔσονται ἀποφάσεις, | ἀλλ᾿

ἐδέδεικτο ὅτι μία μιᾶς. τοῦ μὲν γὰρ ἔστι λευκὸς ἄνθρω||πος                        5

ἀπόφασις τὸ οὐκ ἔστι λευκὸς ἄνθρωπος· τοῦ δὲ ἔστιν ἄν|θρωπος

λευκός, εἰ μὴ ἡ αὐτή ἐστι τῇ ἔστι λευκὸς ἄνθρωπος, | ἔσται

ἀπόφασις ἤτοι τὸ οὐκ ἔστιν οὐκ ἄνθρωπος λευκός ἢ τὸ | οὐκ ἔστιν

ἄνθρωπος λευκός. ἀλλ᾿ ἡ ἑτέρα μέν ἐστιν ἀπόφασις | τοῦ ἔστιν οὐκ

ἄνθρωπος λευκός, ἡ ἑτέρα δὲ τοῦ ἔστι λευκὸς ἄν||θρωπος, ὥστε                  10

ἔσονται δύο μιᾶς. ὅτι μὲν οὖν μετατιθεμένου τοῦ | ὀνόματος καὶ

τοῦ ῥήματος ἡ αὐτὴ γίγνεται κατάφασις καὶ | ἀπόφασις, δῆλον. |

그런데 이름과 술어가 바뀌어 놓이더라도 같은 것을 지시한다. 예를 들어

"인간이 흰 것으로 있다."―"흰 것으로서 인간이 있다." 왜냐하면

만일 이렇지 않다면, 같은 것에 대한 더 많은 부정들이 있게 될 것이나,

단일한 것에 대해 단일한 것이 있다는 점이 증명된 바 있기 때문이다.

즉 "인간이 흰 것으로 있다"에 대한 부정은 "인간이 흰 것으로 있지 않다."라는

것이다. 반면 "흰 것으로서 인간이 있다"라는 것에 대해서는, 

만일 "인간이 흰 것으로 있지 않다"와 같은 문장으로 있지 않다면, 

"흰 것으로서 비-인간이 있지 않다"라는 것 또는 "흰 것으로서 인간이 있지

않다"라는 것이 부정으로서 있게 될 것이다. 그러나 둘 중 한 쪽은 "흰 것으로서

비-인간이 있다"에 대한 부정이고, 다른 한 쪽은 "인간이 흰 것으로 있다"에 대한

부정이기에, 그래서 단일한 주장에 대해 두 주장들이 있게 될 것이다.

그러므로 이름과 술어가 바뀌어 놓이더라도 똑같은 긍정과 부정이 성립된다는

점은, 분명하다.

- 미규정 명사(e.g., 비-인간)나 

미규정 술어(e.g., "안-걷는다," "안-정의로운 것으로서 있다.")의 범위는 어디까지인가? 

예를 들어 안-붉음의 경우 이것 이외의 색들을 의미하는가, 아니면 형태나 상태, 여타의

실체까지 포함하는가? 이와 관련하여 미규정 술어와 술어 부정, 계사 부정은 서로 구분되는가?

- 휘태커, 여기에서 "있다"는 주어 의존적 귀결을 가리키며, 따라서 주어가 다양할 수 있는 그 만큼 

다양한 의미를 가질 수 있다. e.g., 불이 있다 → 불이 뜨겁다. 이 경우 "염솨슴이 있다"가 거짓이며,

그럼에도 의미가 있다는 것은 어떻게 이해될 것인가? 비존재자에 포함된 모든 술어는 거짓?

또는 "A or ~A"가 가리키는 실재 사태는 없지만 그 의미와 진리치는 있다는 것에 주목. 

존재론과 의미론의 구분이 이루어질 실마리가 나타나고 있는 듯?

  이런 식으로 이해할 때 휘태커는 "to on"의 존재사적 용법을 부정하는가? 

- Cf. External Negation/Internal Negation. 선언문의 진리치와 선언지 각각의 독립적 진리치의 관계는?

-蟲-

아리스토텔레스는 부정어와 결합된 명사로서 비규정 명사, 부정어와 결합된 동사로서 비규정 동사, 그리고 문장 단위에서 긍정문에 대립되는 부정문을 각각 이야기한다. 주어를 보편적으로 서술하는 문장과 보편적이지 않게 서술하는 문장을 구분하며, 후자의 경우 오늘날의 표현을 빌어 말하자면 보편양화가 부정되는 문장과 양화표현이 등장하지 않는 문장이 해당된다. 더 나아가 아리스토텔레스는 가능성에 대한 부정과 필연성에 대한 부정을 논하고 있는데, 이러한 양상의미가 동사에 의해 표현되는지 혹은 앞서 양화의 경우와 마찬가지로 문장 내에서 일종의 부사처럼, 혹은 동사를 보조하는 조동사에 의해 따로 구분되어 표현되는지 불분명하다. 이 모든 경우의 부정이 전부 서로 구분된다고 하면 부정어가 결합하는 방식은 최대 다섯 가지이다. 반면 비규정 명사나 비규정 동사에 의해 부정문이 구성될 경우, 양화표현이 명사를 수식하는 형용사적 방식으로만 이해될 경우, 그리고 양상표현이 본동사를 기준으로 부수적인 의미만을 부여하는 일종의 의존적인 표현으로만 이해될 경우 부정의 방식은 최소 두 가지까지 줄어들 수 있을지도 모른다. 심지어는 여기에서 더 나아가 다른 모든 동사표현은 모두 be 동사 문장으로 환원 가능하다는 아리스토텔레스의 입장을 강하게 해석할 경우, 그리고 be 동사가 그 자체 독립적인 의미를 지니지 않는 것이라 할 수 있다면, 극단적으로는 부정어의 결합 방식은 비규정 명사 하나만이라고까지 볼 수도 있을지도 모른다. 여기에 더하여 주어와 술어를 통해 결합과 분리가 이루어질 때 비로소 문장이 성립한다는 것으로 그의 문장에 대한 생각을 해석하는 일이 가능하다면, 이 결합과 분리를 문장의 긍정과 부정에 관련하여 이해해볼 수 있을지도 모른다. 그리고 이러한 문제들에 관련하여, 플라톤의 『소피스트』에서 부정어에 관련한 여러 논의들을 참고해볼 수 있을 것이다. 부정어와 be 동사의 결합, 다른 동사 또는 명사나 형용사와 부정어의 결합, 주어와 술어가 결합한 진술이나 문장과 부정어의 결합, 원본과 모상의 관계에서 모상에게 부여되는 원본과 부정어의 결합, 다시 원본과 모상과 가상의 관계에서 가상에 부여되는 부정-원본(원본 아님) 결합과 부정-모상(닮지 않음) 결합 등은 종합적으로 일관되게 이해될 때 거짓에 대한 일반적 정의를 가능케 하는 조건을 제공한다고 볼 수 있다. 물론 아리스토텔레스가 『명제론』에서 직접 거짓 불가능의 역설이나 이를 극복하기 위한 거짓에 대한 이론적 설명을 목표로 논의를 진행하고 있지는 않지만, 문장의 구성요소와 결합구조, 각 요소와 부정의 관계, 부정문과 긍정문, 그리고 진리치의 문제를 다루고 있다는 점에서 여전히 논의의 영역은 상당부분 중첩되고 있다. 특히 문장이 주어(혹은 명사, 이름, onoma)와 술어(혹은 동사, rhēma)의 결합물이라는 것, 그리고 부정어가 무엇과 어떻게 결합하는지에 따라 그 의미가 파악된다는 입장 등은 플라톤에게서 아리스토텔레스에게로 연속적으로 계승되고 있는 것처럼 보이기도 한다. 

-蟲-

아리스토텔레스는 『범주론』 10장에서 대립관계를 다시 관계, 반대, 소유-결여, 긍정-부정의 네 가지로 구분한다. 그리고 그는 『자연학』에서 변화 및 운동이 반대되는 것들 사이에서 이루어진다고 주장한다. 그리고 그는 이러한 변화를 생성 및 소멸과 구분하는데, 생성과 소멸의 경우 변화의 시작 혹은 끝이 존재하지 않는 것이기 때문이다. 다른 한편 그는 『정치학』에서 왕정, 최선정, 혼합정 각각에 순서대로 그 타락한 형태로서 참주정, 과두정, 민주정이 대립되어 놓인다고 주장한다. 또한 각각의 정체는 하나의 유로 하여 그 하위 종들이 구분될 수 있다고 주장한다. 또한 이 사이에서 정체들 사이의 전환과 해체, 보존 등의 원인이 분석되고, 특히 타락된 형태의 정체들 각각은 자신의 고유한 특징이 극단화됨으로써도, 다른 한편 자신과 반대되는 정체를 원인으로 하여서도 해체될 수 있다고 이야기된다. 정체의 보존과 지속이 일종의 완성과 정지를, 반면 해체나 전환이 일종의 변화와 운동을 의미한다면, 변화의 운동의 조건으로서 반대관계가 각 정체들 사이에도 일관적으로 성립하리라 기대해볼 수 있다. 그렇다면 『범주론』에서 제시된 대립의 종류들, 그리고 반대관계와 반대항에 대한 설명이 정체들 각각과 그 관계에도 적용될 수 있을 것이다. 이 관계가 성립하는 방식에 따라 최선정과 혼합정의 관계가 밝혀질 것이고, 전통적인 해석사의 문제 중 하나인, 아리스토텔레스의 『정치학』에서 이상적인 정체와 일종의 차선 정체인 현실적 정체의 구분이 이루어지고 있는지, 이것은 둘인지 혹은 하나인지, 그 시간상의 혹은 논리상의 선후관계는 무엇인지 등에 대해서도 이러한 연구가 시사점을 제공할 수 있을 것이다. 

-蟲-

1. 상은 원본 아닌 것이면서 원본을 모방한 것이다. 이 상 중에서 모상은 실제로 닮아 있는 것이고 가상은 닮지 않았는데 닮아 보이는 것이다. 닮지도 않았는데 닮아 보인다는 일은 어떻게 가능한가?

2. 모상은 원본의 비율을 그대로 따른 것, 가상은 원본의 비율을 따르지 않으면서 그럴싸해 보이는 비율을 따른 것.

3. 그렇다면 가상은 원본과 어느 정도까지 단절될 수 있는가? 사과를 원본으로 하고, 코끼리나 삼각형을 가져다가 이름만 "사과"라고 붙이면 이것이 사과의 가상이라 할 수 있는가? 그러나 사과와 닮은 것을 제시하면, 이것은 앞선 규정에 따르면 모상이지 가상은 아니게 된다. 회화나 조각에서 가상의 제한조건이 비율이라고 볼 수 있을지도 모른다. 거대한 규모의 조각상은 감상자와 가까운 아래쪽을 실제 비율보다 작게, 감사자에게서 먼 위쪽을 실제 비율보다 크게 만든다. 여기에서 상대적 비율을 크게 벗어나 가분수나 역삼각형에 가까운 것을 만들어내면 이는 더 이상 가상이라 볼 수 없을 것 같다. 그렇다면 말을 통해 만들어진 가상의 경우는 어떠한가? 이 경우 모순을 피하고 일관성을 유지하는 것, 일종의 논리적 규칙을 따르는 것이 최소한의 조건이라 말할 수 있지 않을까? 그것이 논리적 일관성과 정합성을 내적으로 갖춘 한에서, 전제가 거짓인지 아닌지는 문제가 되지 않을 것이다. 예를 들어 거슬리는 사람을 다 죽여 버리는 것이 정의라고 말할 때, 거슬리니까 죽인다는 정도의 일관성이 있으면 정의가 실제로 무엇인지 전혀 모르더라도 이걸 정의의 가상으로 만들어 내세울 수 있을까? 

* "닮아 보인다"라는 것은 원본과 가상 사이에서 만족되는 조건인가, 아니면 가상과 수용자 사이에서만 성립하는 것인가, 혹은 그 둘 모두가 어떤 식으로 결합되어 있는가?

4. 원본에 대해 완전하게 단적으로 무지하다면, 예를 들어 "정의"라는 말을 듣고 아무것도 연상하지 못할 정도로, 극단적으로 말해서 마치 외국인처럼 이 소리가 단어라는 것조차 파악하지 못할 정도로 무지하다면, 이에 대한 가상 제작도 이 가상을 모상으로나 더 나아가 원본으로 착각하는 기만도 양쪽 다 불가능할 것이다. 

* 여기에서 가상과 원본의 연결을 매개해주는 것으로 모상의 역할을 개입시켜야 하는지?

그러나 대중도 소피스트도 대상 자체나 앎과 관련된 적이 없거나 최소한 없을 수 있다. 문제는 소피스트가 기만하려는 상대가 관련된 문제에 대해 조금이라도 알거나 아니면 모르더라도 모종의 확신을 가지고 있다면, 그는 소피스트가 제작한 가상을 받아들일 이유가 없을 것이다. 우선 가상은 실제로 원본을 닮아 있진 않으며, 상대가 이 가상과는 다른 실제 대상에 대한 앎을 가지고 있거나 이 가상과 다른 방식으로 구성된 믿음(의견)을 가지고 있다면, 그에게는 이 가상이 닮아 보이지도 않을 것이기 때문이다. 가상이 가상이기 위해 닮아 보여야만 한다면, 이 닮아 보이게 된다는 상황을 가능하도록 만드는 조건이 충족되어야 한다. 

5. 가상에 의한 기만은 상대의 무지를 전제해야만 한다. 마지막 분할에 따르면 소피스트는 모순을 강제한다. 반면 전반적인 논의에서 소피스트는 이 모순을 강제받은 상대가 아니라, 전체 과정을 외부에서 지켜보는 감상자들에 의해 지혜로운 자로 여겨진다. 그렇다면 논박 당하는 상대와 기만 당하는 상대가 단절되어 버린다. 단, 논박 당하는 상대가 기만 대상에 포함되지 말라는 법은 없다. 오히려 일차적으로 직접적인 소피스트의 행위 대상은 논박 상대이고, 소피스트의 단일한 기술이 정의될 수 있는 것이라면 그의 기술이 적용되는 대상은 바로 이 직접적인 상대여야 할 것이다. 그는 소피스트에 의해 모순에 빠지고, 이 모순을 직접 경험함으로써 자신의 의견이 틀렸음을, 그리고 자신이 모르는 자임을 확인하게 된다. 반면 소피스트 자신은 스스로 무지하다는 점을 의식하고 있으며, 이를 알면서 조심스럽게 "아는 척"을 수행한다.

* 사기꾼 선동가와 확신범의 차이랄지. 

말에서 주어가 이어지는 서술의 범위를 제한하는 것과 같이, 가상과 원본 사이의 관계에서도 모방의 범위가 제한된다고 볼 수 있을까? 참말은 모상, 거짓말은 가상, 말은 상. 이 경우 가상과 원본 사이의 관계에서 주어 역할을 해주는 것은 무엇인가? 그리고 참말은 사실과 닮은 것일 테고, 거짓말은 사실과 다른 것일 텐데, 거짓말이 사실과 닮아 "보이기" 위해서는 어떤 조건이 만족되어야 하는가? 이것은 거짓말과 사실 사이의 관계가 아니라, 거짓말과 화자 그리고 청자 사이의 관계에서 나와야 하지 않나? 대강 뭐 이런 구도.

-蟲-

9. Ἐπὶ μὲν οὖν τῶν ὄντων καὶ γενομένων ἀνάγκη τὴν κα|τάφασιν ἢ

τὴν ἀπόφασιν ἀληθῆ ἢ ψευδῆ εἶναι, καὶ ἐπὶ μὲν || τῶν καθόλου ὡς                 30

καθόλου ἀεὶ τὴν μὲν ἀληθῆ τὴν δὲ ψευδῆ | καὶ ἐπὶ τῶν καθ᾿ 

ἕκαστα, ὥσπερ εἴρηται, ἐπὶ δὲ τῶν | καθόλου μὴ καθόλου ληφ-

θέντων οὐκ ἀνάγκη· εἴρηται δὲ καὶ | περὶ τούτων. ἐπὶ δὲ τῶν καθ᾿

ἕκαστα καὶ μελλόντων οὐχ ὁμοίως.

그러므로 존재하는 것들과 생성되는 것들에 대하여 부정 또는 긍정이

참 또는 거짓임은 필연적이고, 보편자들에 대해서는 보편적으로

언제나 한편의 주장은 참이고 다른 한편의 주장은 거짓임이 그리고

개별자에 대해서도 그러함이, 논의된 것처럼, 필연적이지만, 보편자에

대해 보편적이지 않게 상정될 때에는 그것이 필연적이지 않다. 이러한

일들에 관련하여서도 논의되었다. 반면 개별적으로 또한 장차의

것들이기도 한 것들에 대해서는 마찬가지 방식으로 이루어지지 않는다.

Εἰ γὰρ πᾶσα κατάφασις καὶ ἀπόφασις ἀληθὴς ἢ ψευδής, || καὶ                        35

ἅπαν ἀνάγκη ὑπάρχειν ἢ μὴ ὑπάρχειν, ὥστε εἰ ὁ μὲν | φήσει

ἔσεσθαί τι, ὁ δὲ μὴ φήσει τὸ αὐτὸ τοῦτο, δῆλον ὅτι | ἀνάγκη

ἀληθέυειν τὸν ἕτερον αὐτῶν, εἰ πᾶσα κατάφασις | καὶ ἀπόφασις

ἀληθὴς ἢ ψευδής· ἄμφω γὰρ οὐχ ὑπάρξει | ἅμα ἐπὶ τοῖς τοιόυτοις.

왜냐하면 만일 모든 긍정과 부정이 참이거나 거짓이라면, 또 통틀어

모든 것이 존속하거나 존속하지 않음이 필연적이라면, 그래서 만일

한편에서는 모종의 것이 있으리라 주장할 것이고, 다른 한편에서는

바로 그 똑같은 바를 주장하지 않을 것이라면, 그 중 어느 한쪽이

참이 됨이 필연적이라는 점은 분명하다, 만일 모든 긍정과 부정이

참이거나 거짓이라면.

εἰ γὰρ ἀληθὲς εἰπεῖν ὅτι λευκὸν ἢ || ὅτι οὐ λευκόν ἐστιν, ἀνάγκη                18b

εἶναι ἢ λευκὸν ἢ οὐ λευκόν, καὶ εἰ | ἔστιν <ἢ> λευκὸν ἢ οὐ λευκόν,

ἀληθὲς ἦν ἢ φάναι ἢ ἀποφάναι· καὶ | εἰ μὴ ὑπάρχει, ψεύδεται, καὶ

εἰ ψεύδεται, οὐχ ὑπάρχει, | ὥστε ἀνάγκη ἢ τὴν κατάφασιν ἢ τὴν

ἀπόφασιν ἀληθῆ εἶναι || ἢ ψευδῆ.                                                             5

왜냐하면 만일 희다는 것을 말함이나 희지 않다는 것을 말함이 참이라면,

흰 것으로 있거나 희지 않은 것으로 있음이 필연적이고, 또 만일

흰 것으로 있거나 희지 않은 것으로 있다면, 주장하거나 부정함이

참이었을 터이기 때문이다. 그리고 만일 존속하지 않는다면, 거짓이

되고, 또 만일 거짓으로 된다면, 존속하지 않기에, 그래서 긍정이나

부정이 참이거나 거짓임은 필연적이다.

Οὐδὲν ἄρα οὔτε ἔστιν οὔτε γίγνεται οὔτε ἀπὸ τύχης οὔτε |

ὁπότερ᾿ ἔτυχεν οὐδὲ ἔσται ἢ οὐκ ἔσται, ἀλλ᾿ ἐξ ἀνάγκης ἅπαν|τα

καὶ οὐχ ὁπότερ᾿ ἔτυχεν ― ἢ γὰρ ὁ φὰς ἀληθεύει ἢ ὁ ἀπο|φάς ―·

ὁμοίως γὰρ ἂν ἐγίγνετο ἢ οὐκ ἐγίγνετο· τὸ γὰρ ὁπότερ᾿ ἔτυχεν |

οὐδὲν μᾶλλον οὕτως ἢ μὴ οὕτως ἔχει ἢ ἕξει.

따라서 아무것도 우연을 통해서든 우발적으로든 존재지도 생성되지도

않고 존재할 것도 존재하지 않을 것도 아니라, 오히려 모든 것들이 전부

필연을 통해 우발적이지 않은 방식으로 그러하다(왜냐하면 주장하는 자가

참이거나 아니면 부정하는 자가 참이기 때문이다). 왜냐하면 그와

같은 방식으로 생성되었을 것도 아니고 생성되지 않았을 것도 

아니기 때문이다. 즉 우발적인 것은 그렇지 않기 보다 전혀 더 

그러한 상태로 있지도 않고 있을 것이지도 않기 때문이다.

Ἔτι εἰ ἔστι λευκὸν || νῦν, ἀληθὲς ἦν εἰπεῖν πρότερον ὅτι ἔσται                        10

λευκόν, ὥστε ἀεὶ ἀλη|θὲς ἦν εἰπεῖν ὁτιοῦν τῶν γενομένων ὅτι

ἔσται. εἰ δὲ ἀεὶ | ἀληθὲς ἦν εἰπεῖν ὅτι ἔστιν ἢ ἔσται, οὐχ οἷόν τε

τοῦτο μὴ εἶναι | οὐδὲ μὴ ἔσεσθαι. ὃ δὲ μὴ οἷόν τε μὴ γενέσθαι,

ἀδύνατον μὴ | γενέσθαι· ὃ δὲ ἀδύνατον μὴ γενέσθαι, ἀνάγκη

γενέσθαι. ἅπαντα || οὖν τὰ ἐσόμενα ἀναγκαῖον γενέσθαι. οὐδὲν                      15

ἄρα ὁπότερ᾿ ἔτυχεν | οὐδὲ ἀπὸ τύχης ἔσται· εἰ γὰρ ἀπὸ τύχης, οὐκ

ἐξ ἀνάγκης.

또한 만일 현재 흰 것으로 있다면, 흰 것으로 있을 것이라는 것을

더 먼저 말하는 일이 참이고, 그래서 생성되는 것들 중 그 무엇이든 

그것이 있을 것이라는 점을 말함은 언제나 참이다. 그런데 만일 있다거나

있을 것이라는 점을 말함이 언제나 참이라면, 이것이 있지 않을 수도

있었지 않을 수도 없다. 그런데 생성되지 않을 수 없는 것은, 생성되지

않는 일이 불가능하다. 그런데 생성되지 않는 일이 불가능한 것은,

생성됨이 필연적이다. 그러므로 모든 존재할 것 전부는 생성되는 일이

필연적이다. 따라서 아무것도 우발적으로든 우연히든 존재할 것이 아니다.

왜냐하면 만일 우연이라면, 필연을 통한 것이 아니기 때문이다.

Ἀλ|λὰ μὴν οὐδ᾿ ὡς οὐδέτερόν γε ἀληθὲς ἐνδέχεται λέγειν, οἷον

ὅτι | οὔτε ἔσται οὔτε οὐκ ἔσται. πρῶτον μὲν γὰρ οὔσης τῆς κατα-

φάσεως | ψευδοῦς ἡ ἀπόφασις οὐκ ἀληθής, καὶ ταύτης ψευδοῦς

οὔσης τὴν || κατάφασιν συμβαίνει μὴ ἀληθῆ εἶναι. καὶ πρὸς                            20

τούτοις, εἰ | ἀληθὲς εἰπεῖν ὅτι λευκὸν καὶ μέγα, δεῖ ἄμφω

ὑπάρχειν, εἰ | δὲ ὑπάρξει εἰς αὔριον, ὑπάρξειν εἰς αὔριον. εἰ δὲ

μήτε ἔσται | μήτε μὴ ἔσται αὔριον, οὐκ ἂν εἴη ὁπότερ᾿ ἔτυχεν, οἷον

ναυ|μαχία· δέοι γὰρ ἂν μήτε γενέσθαι ναυμαχίαν μήτε || μὴ                           25

γενέσθαι. |

그러나 물론 둘 중 어느 쪽이든 참이 아니라고 말하는 일이 허용되지는

않는데, 예를 들어 있을 것도 아니고 있지 않을 것도 아니라는 것은

허용되지 않는다. 왜냐하면 우선 긍정이 거짓임에도 부정이 참이

아니고, 또한 이 부정이 거짓임에도 긍정이 참이지 않은 것으로

귀결되기 때문이다. 이러한 점들에 더하여, 만일 희고 크다는 것을

말함이 참이라면, 그 양자 모두가 존속해야 하고, 그런데 만일

내일 존속할 것이라면, 내일 존속할 것이어야 한다. 그런데 만일

내일 있을 것도 아니고 있지 않을 것도 아니라면, 있지 않을

것이 우발적으로 있지 않을 터이기 때문이다, 이를 테면 해전처럼.

즉 해전이 일어나지도 않아야 하고 일어나지 않지도 않아야 한다는

것이다.

Τὰ μὲν δὴ συμβαίνοντα ἄτοπα ταῦτα καὶ τοιαῦτα | ἕτερα,

εἴπερ πάσης καταφάσεως καὶ ἀποφάσεως, ἢ ἐπὶ τῶν | καθόλου

λεγομένων ὡς καθόλου ἢ ἐπὶ τῶν καθ᾿ ἕκαστα, ἀνάγκη | τῶν

ἀντικειμένων εἶναι τὴν μὲν ἀληθῆ τὴν δὲ ψευδῆ, μηδὲν || δὲ                          30

ὁπότερ᾿ ἔτυχεν εἶναι ἐν τοῖς γιγνομένοις, ἀλλὰ πάντα | εἶναι καὶ

γίγνεσθαι ἐξ ἀνάγκης. ὥστε οὔτε βουλεύεσθαι δέοι | ἂν οὔτε

πραγματεύεσθαι, ὡς ἐὰν μὲν τοδὶ ποιήσωμεν, ἔσται | τοδί, ἐὰν δὲ

μὴ τοδί, οὐκ ἔσται. οὐδὲν γὰρ κωλύει καὶ εἰς | μυριοστὸν ἔτος τὸν

μὲν φάναι τοῦτο ἔσεσθαι τὸν δὲ μὴ φά||ναι, ὥστε ἐξ ἀνάγκης                          35

ἔσεσθαι ὁποτερονοῦν αὐτῶν ἀληθὲς ἦν | εἰπεῖν τότε.

그리하여 그 결론들은 이러한 그리고 이런 종류의 또 다른 이상한 것들이다,

만일 모든 긍정과 부정이, 보편자에 관하여 보편적으로 서술되든 개별자에

관하여 서술되든, 대립되는 서술들 중 한편은 참이고 다른 한편은 거짓임이

필연적이라면, 그런데 생성되는 것들에 있어서 아무것도 우발적이지 않고,

오히려 모든 것들이 필연적으로 존재하고 또한 생성된다면. 그래서

고려할 필요도 문제 삼을 필요도 없을 것이다, 어떻게 만일 한편으로 우리가

이러저러한 것을 행한다면, 이러저러한 것이 있을 것이고, 다른 한편

이러저러한 것을 그리하지 않는다면, 있지 않을 것인지. 왜냐하면 수 만 년에

이르기까지도 한 사람은 이러한 일이 있으리라고 주장하고 또 다른 자는

부정하는 일을 아무것도 막지 않고, 그래서 둘 중 어느 쪽이든 참을 말했던

그 때 그것이 필연적으로 있을 것이기 때문이다.

Ἀλλὰ μὴν οὐδὲ τοῦτο διαφέρει, εἴ τινες εἶπον τὴν | ἀντίφασιν ἢ

μὴ εἶπον. δῆλον γὰρ ὅτι οὕτως ἔχει τὰ πράγ|ματα, κἂν μὴ ὁ μὲν

καταφήσῃ τι, ὁ δὲ ἀποφήσῃ· οὐ γὰρ | διὰ τὸ καταφαθῆναι ἢ

ἀποφαθῆναι ἔσται ἢ οὐκ ἔσται, οὐδ᾿ εἰς || μυριοστὸν ἔτος μᾶλλον ἢ             19a

ἐν ὁποσῳοῦν χρόνῳ. ὥστε εἰ ἐν ἅπαντι | χρόνῳ οὕτως εἶχεν ὥστε

τὸ ἕτερον ἀληθεύεσθαι, <ἀεὶ> ἀναγκαῖον | ἦν τοῦτο γενέσθαι, καὶ

ἕκαστον τῶν γενομένων ἀεὶ οὕτως εἶχεν | ὥστε ἐξ ἀνάγκης

γενέσθαι. ὅ τε γὰρ ἀληθῶς εἶπέ τις ὅτι || ἔσται, οὐχ οἷόν τε μὴ                          5

γενέσθαι· καὶ τὸ γενόμενον ἀληθὲς ἦν | εἰπεῖν ἀεὶ ὅτι ἔσται. |

그러나 물론, 어떤 이들이 모순을 말했든 말하지 않았든 이것이 차이를

만들어내지도 않는다. 왜냐하면 설령 누군가는 모종의 것을 긍정할 것이고,

또 다른 자는 부정할 것이라 할지라도, 사태들이 그러하다는 것은

분명하기 때문이다. 즉 긍정되거나 부정되는 일로 인하여 있을 것이거나

있지 않을 것이 아니고, 수 만 년 후이든 다른 그 어떤 시간에서든

그렇지 않을 것이다. 그래서 만일 다른 쪽이 참이 되도록 그런 식으로

모든 시간에 상황이 그러하다면, <언제나> 이 일이 발생됨이 필연적이었고,

발생한 일들 각각은 언제나 필연적으로 발생되도록 그런 식일 것이다.

왜냐하면 있으리라고 누군가 참되게 주장할 때, 생성되지 않을 수 없기

때문이다. 또한 생성되고 있는 것을 두고 있을 것이라고 말하는 것도

언제나 참이다.

Εἰ δὴ ταῦτα ἀδύνατα ― ὁρῶμεν γὰρ ὅτι ἔστιν ἀρχὴ | τῶν

ἐσομένων καὶ ἀπὸ τοῦ βουλεύεσθαι καὶ ἀπὸ τοῦ πρᾶξαί | τι, καὶ

ὅτι ὅλως ἔστιν ἐν τοῖς μὴ ἀεὶ ἐνεργοῦσι τὸ δυνατὸν || εἶναι καὶ μή,                    10

ἐν οἷς ἄμφω ἐνδέχεται, καὶ τὸ εἶναι | καὶ τὸ μὴ εἶναι, ὥστε καὶ τὸ

γενέσθαι καὶ τὸ μὴ γενέσθαι· | καὶ πολλὰ ἡμῖν δῆλά ἐστιν οὕτως

ἔχοντα, οἷον ὅτι τουτὶ τὸ | ἱμάτιον δυνατόν ἐστι διατμηθῆναι καὶ

οὐ διατμηθήσεται, ἀλλ᾿ | ἔμπροσθεν κατατριβήσεται· ὁμοίως δὲ

καὶ τὸ μὴ διατμη||θῆναι δυνατόν· οὐ γὰρ ἂν ὑπῆρχει τὸ ἔμπροσθεν                   15

αὐτὸ κατα|τριβῆναι, εἴγε μὴ δυνατὸν ἦν τὸ μὴ διατμηθῆναι· ὥστε

καὶ | ἐπὶ τῶν ἄλλων γενέσεων, ὅσαι κατὰ δύναμιν λέγονται τὴν |

τοιαύτην ―, φανερὸν ἄρα ὅτι οὐχ ἅπαντα ἐξ ἀνάγκης οὔτε ἔστιν |

οὔτε γίγνεται, ἀλλὰ τὰ μὲν ὁπότερ᾿ ἔτυχε καὶ οὐδὲν μᾶλλον || ἡ                        20

κατάφασις ἢ ἡ ἀπόφασις ἀληθής, τὰ δὲ μᾶλλον μὲν καὶ | ὡς ἐπὶ τὸ

πολὺ θάτερον, οὐ μὴν ἀλλ᾿ ἐνδέχεται γενέσθαι καὶ | θάτερον,

θάτερον δὲ μή. |

그리하여 이러한 일들이 불가능하다면―왜냐하면 우리는 있을 것들의

기원이 모종의 것을 고려함으로부터 그리고 수행함으로부터 나온다는

것을 알고 있으며, 또한 있음과 있지 않음이 가능한 것은 이 양자를 그

안에 허용하는 바 항상 현실화되어 있지는 않은 것들 안에 전반적으로

속하여 있고, 있다는 것과 있지 않다는 것 모두가 속하여 있으며, 그래서

생성된다는 것과 생성되지 않는다는 것 또한 속하여 있다는 것 역시

알고 있기 때문이다. 사정이 그러하다는 것은 여러 지점에서 우리에게

분명한데, 예를 들어 여기 이 옷은 잘리는 일이 가능한 것이자 또한 

잘리지 않고 오히려 그보다 먼저 해어질 것이다. 그런데 마찬가지로

잘리지 않는 일이 가능한 것이기도 하다. 왜냐하면 그것이 그보다 먼저

해어진다는 것이 존속하지 못할 터이기 때문이다, 적어도 만일 잘리지

않는 일이 가능하지 않았더라면 말이다. 그래서 여타의, 이러한 종류의 

가능성에 따라 말해진, 그러한 생성들에 대해서도 그러하다―, 통틀어

모든 것들이 필연적으로 존재하는 것도 생성되는 것은 아니고, 오히려

어떤 것들은 우발적로 그리하며 긍정이 부정보다 전혀 더 참된 것도

아닌데, 어떤 것들은 더 많이 그리고 일반적으로 (그 둘 중) 어느

한쪽이지만, 그럼에도 불구하고 다른 쪽도 생성되는 일이 허용되며,

다른 쪽은 그렇지 않다. 

Τὸ μὲν οὖν εἶναι τὸ ὄν, ὅταν ᾖ, καὶ τὸ μὴ ὂν μὴ εἶναι, | ὅταν

μὴ ᾖ, ἀνάγκη· οὐ μέντοι οὔτε τὸ ὂν ἅπαν ἀνάγκη εἶναι οὔτε || τὸ                       25

μὴ ὂν μὴ εἶναι. οὐ γὰρ ταὐτόν ἐστι τὸ ὂν ἅπαν εἶναι ἐξ | ἀνάγκης,

ὅτε ἔστιν, καὶ τὸ ἁπλῶς εἶναι ἐξ ἀνάγκης· ὁμοίως | δὲ καὶ ἐπὶ τοῦ

μὴ ὄντος. καὶ ἐπὶ τῆς ἀντιφάσεως ὁ αὐτὸς | λόγος. εἶναι μὲν <δὴ> ἢ

μὴ εἶναι ἅπαν ἀνάγκη καὶ ἔσεσθαί γε | ἢ μή· οὐ μέντοι διελόντα

γε εἰπεῖν θάτερον ἀναγκαῖον. λέγω || δέ, οἷον ἀνάγκη μὲν ἢ                             30

ἔσεσθαι ναυμαχίαν αὔριον ἢ μὴ ἔσεσθαι, | οὐ μέντοι γενέσθαι ναυ-

μαχίαν αὔριον ἀναγκαῖον οὐδὲ μὴ | γενέσθαι· γενέσθαι μέντοι ἢ

μὴ γενέσθαι ἀναγκαῖον.

그러므로 있는 것이 있다는 것은, 그것이 있을 때, 그리고 있지 않은

것이 있지 않다는 것은, 그것이 있지 않을 때, 필연적이다. 그렇지만

있는 것 전부가 필연적으로 있지도 않고 있지 않은 것이 필연적으로

있지 않지도 않다. 왜냐하면 '있는 경우에, 있는 것 전부가 필연적으로

있다는 것'과 '필연적으로 단적으로(무조건적으로) 있다는 것'은 같지

않기 때문이다. 있지 않은 것의 경우에도 마찬가지이다. 또한 모순의

경우에도 같은 논리가 적용된다. 그래서 모든 것이 전부 필연적으로

있거나 있지 않고 게다가 있을 것이거나 있지 않을 것이다. 그렇지만

이것들을 분할하며 둘 중 한쪽을 필연적인 것으로 말하는 것은 아니다.

내가 말하는 바는, 이를 테면 내일 해전이 있을 것이거나 있지 않을

것임이 필연적이지만, 내일 해전이 필연적으로 생성되는 것도 아니고

생성되지 않는 것도 아니라는 것이다. 그렇지만 생성되거나 아니면

생성되지 않는다는 것은 필연적이다.

Ὥστε ἐπεὶ | ὁμοίως οἱ λόγοι ἀληθεῖς ὥσπερ τὰ πράγματα,

δῆλον ὅτι | ὅσα οὕτως ἔχει ὥστε ὁπότερ᾿ ἔτυχε καὶ τὰ ἐναντία

ἐνδέχεσθαι, || ἀνάγκη ὁμοίως ἔχειν καὶ τὴν ἀντίφασιν. ὅπερ                             35

συμβαίνει ἐπὶ | τοῖς μὴ ἀεὶ οὖσιν ἢ μὴ ἀεὶ μὴ οὖσιν. τούτων γὰρ

ἀνάγκη μὲν | θάτερον μόριον τῆς ἀντιφάσεως ἀληθὲς εἶναι ἢ

ψεῦδος, οὐ | μέντοι τόδε ἢ τόδε, ἀλλ᾿ ὁπότερ᾿ ἔτυχεν, καὶ μᾶλλον

μὲν | ἀληθῆ τὴν ἑτέραν, οὐ μέντοι ἤδη ἀληθῆ ἢ ψευδῆ.

그래서 사태들이 그러한 것과 마찬가지 방식으로 문장들이 참이기에,

우발적으로 그리고 반대항들을 허용하도록 그런 식으로 있는 것들은,

모순주장 역시 그와 마찬가지 방식으로 지니는 일이 필연적이라는

점은 분명하다. 항상 존재하지는 않는 것들과 항상 존재하지 않지는

않는 것들에 대해 귀결되는 바가 바로 이것이다. 왜냐하면 이러한

것들에 대한 모순의 둘 중 한 부분은 필연적으로 참이거나 아니면

거짓이지만, 특정한 이것이나 저것이 아니라, 우발적인 것이 그러하고,

어느 한쪽이 더 많이 참이지만, 이미 참이거나 거짓인 것은 아니다. 

Ὥστε δῆλον || ὅτι οὐκ ἀνάγκη πάσης καταφάσεως καὶ                               19b

ἀποφάσεως τῶν ἀν|τικειμένων τὴν μὲν ἀληθῆ τὴν δὲ ψευδῆ εἶναι·

οὐ γὰρ ὥσπερ | ἐπὶ τῶν ὄντων, οὕτως ἔχει καὶ ἐπὶ τῶν μὴ ὄντων [μὲν],

δυνατῶν | δὲ εἶναι ἢ μὴ εἶναι, ἀλλ᾿ ὥσπερ εἴρηται. ||

그리하여 대립된 모든 긍정과 부정이 한편은 참이고 다른 쪽은 거짓임이

필연적이지는 않다는 것이 분명하다. 왜냐하면 있는 것들의 경우에 그러하듯,

있지 않지만 있음 혹은 있지 않음이 가능한 것들에 대해서도 그러한 것은 

아니고, 후자에 대해서는 이야기된 대로이기 때문이다. 

-蟲-

7. Ἐπεὶ δὲ ἐστι τὰ μὲν καθόλου τῶν πραγμάτων, τὰ δὲ | καθ᾿

ἕκαστον ― λέγω δὲ καθόλου μὲν ὃ ἐπὶ πλειόνων πέφυκε || κατ-                 40

ηγορεῖσθαι, καθ᾿ ἕκαστον δὲ ὃ μή, οἷον ἄνθρωπος μὲν || τῶν                17b

καθόλου, Καλλίας δὲ τῶν καθ᾿ ἕκαστον ―, ἀνάγκη δὲ | ἀπο-

φαίνεσθαι ὡς ὑπάρχει τι ἢ μὴ ὁτὲ μὲν τῶν καθόλου | τινὶ, ὁτὲ δὲ

τῶν καθ᾿ ἕκαστον, ἐὰν μὲν οὖν καθόλου ἀποφαίνη|ται ἐπὶ τοῦ

καθόλου ὅτι ὑπάρχει τι ἢ μή, ἔσονται ἐναντίαι || ἀποφάνσεις ―                   5

λέγω δὲ ἐπὶ τοῦ καθόλου ἀποφαίνεσθαι καθ|όλου, οἷον πᾶς

ἄνθρωπος λευκός, οὐδεὶς ἄνθρωπος λευκός ―, ὅταν | δὲ ἐπὶ τῶν

καθόλου μέν, μὴ καθόλου δέ, αὗται μὲν οὐκ εἰσὶν | ἐναντίαι, τὰ

μέντοι δηλούμενα ἔστιν εἶναι ἐναντία ποτέ ― λέγω | δὲ τὸ μὴ

καθόλου ἀποφαίνεσθαι ἐπὶ τῶν καθόλου, οἷον ἔστι || λευκὸς                       10

ἄνθρωπος, οὐκ ἔστι λευκὸς ἄνθρωπος· καθόλου γὰρ ὄντος | τοῦ

ἄνθρωπος οὐχ ὡς καθόλου κέχρηται τῇ ἀποφάνσει· τὸ | γὰρ πᾶς

οὐ τὸ καθόλου σημαίνει, ἀλλ᾿ ὅτι καθόλου.

사태들 중에는 한편으로는 보편자가 있고, 다른 한편으로는 개별자가 

있기에 ― 나는 본성상 더 많은 것들에 대해 서술되는 바의 것은 

보편자로, 그렇지 않은 것은 개별자로 말하고 있다, 예를 들어 인간은

보편자에 속하고, 칼리아스는 개별자에 속한다 ―, 때로는 보편자 중 

무언가에게 무엇이 존속하거나 하지 않는다고, 때로는 개별자 중에서 

그런 식으로 주장함이 필연적이다. 그러므로 만일 한편으로 보편자에 

대해 무언가가 존속하거나 하지 않는다는 점이 보편적으로 주장된다면, 

반대 주장들이 있게 될 것이고 ― 보편자에 대해 보편적으로 주장된다는 

것은, 이를 테면 "모든 인간은 희다(every human is white)," "어떤 인간도 

희지 않다(no-one human is white)" 등을 말한다. ―, 보편자에 대해서이지만,

보편적이지 않게 주장된다면, 이 주장들은 반대 주장들로 있지 않지만,

반면에 모종의 경우에 반대항들로 있다는 점을 드러내는 것들은 있다.

― 보편자들에 대해 보편적이지 않게 주장된다는 것은, 예를 들어

"인간이 희다," "인간이 희지 않다" 등이다. 왜냐하면 인간이 보편적으로

있더라도 해당 주장에 의해 보편적으로 사용된 것으로서는 아니기

때문이다. 즉 "모든"이란 것은 보편자를 지시하지는 않지만, 보편적으로

있다는 점을 지시하기 때문이다.

* Definition의 경우 katholou 서술인지, to katholou가 주어인지, to katholou가 아니라면

그것은 실체인지, 형상인지, 질료인지. 

Ἐπὶ δὲ τοῦ | κατηγορουμένου καθόλου τὸ καθόλου κατηγορεῖν

καθόλου οὐκ ἔστιν ἀλη|θές· οὐδεμία γὰρ κατάφασίς <γε> ἀληθὴς

ἔσται, ἐν ᾗ τοῦ κατη||γορουμένου καθόλου τὸ καθόλου <καθόλου>              15

κατηγορηθήσεται, οἷον ἔστι πᾶς | ἄνθρωπος πᾶν ζῷον.

보편적으로 서술된 것에 대해 보편자를 보편적으로 서술한다는 것은 

참이 아니다. 왜냐하면 그 안에서 보편적으로 서술된 것의 보편자가 

<보편적으로> 서술될 그러한 단 하나의 긍정도 참이 아닐 터이기 

때문이다. 예를 들어 "모든 인간은 모든 동물이다." 같은 것이 그러하다.

Ἀντικεῖσθαι μὲν οὖν κατάφασιν ἀπο|φάσει λέγω ἀντιφατικῶς

τὴν τὸ καθόλου <ὅτι καθόλου> σημαίνουσαν <τῇ> τὸ | αὐτὸ ὅτι οὐ 

καθόλου, οἷον πᾶς ἄνθρωπος λευκός ― οὐ πᾶς | ἄνθρωπος λευκός, 

οὐδεὶς ἄνθρωπος λευκός ― ἔστι τις ἄνθρω||πος λευκός· ἐναντίως δὲ              20

τὴν τοῦ καθόλου <καθόλου> κατάφασιν καὶ | τὴν τοῦ καθόλου

<καθόλου> ἀπόφασιν, οἷον | πᾶς ἄνθρωπος δίκαιος ― οὐδεὶς ἂν-

θρωπος | δίκαιος. διὸ ταύτας μὲν οὐχ οἷόν τε ἅμα ἀληθεῖς εἶναι, |

τὰς δὲ ἀντικειμένας αὐταῖς ἐνδέχεταί ποτε ἐπὶ τοῦ αὐτοῦ, || οἷον οὐ               25

πᾶς ἄνθρωπος λευκός καὶ ἔστι | τις ἄνθρωπος λευκός.

그러므로 긍정은 부정과 대립된다고 말할 때 나는 보편자가 보편적으로

있다는 것을 지시한 긍정이 바로 그 보편자가 보편적이지 않게 있다는

것을 지시한 부정과 모순적으로 대립된다는 것을 의미하고 있다. 예를

들어 "모든 인간은 희다/모든 인간이 희지는 않다," "어떤 인간도 희지

않다/어떤 인간은 희다." 다른 한편 보편자에 대해 보편적으로

수행되는 긍정과 보편자에 대해 보편적으로 [수행되는] 부정은 반대되는

방식으로 대립된다. 예를 들어 "모든 인간은 정의롭다/어떤 인간도

정의롭지 않다." 이로 인해 이러한 주장들(모순쌍, 반대쌍)은 동시에 

참일 수 없고, 그것들과 대립되는 주장들은 경우에 따라 같은 것에 대해 

(참임이) 허용된다. 예를 들어 "모든 인간이 희지는 않다"와 

"어떤 인간은 희다."

* 보편적으로 서술된 것과 보편적이지 않게 서술된 것 사이의 긍정과 부정 대립이 모순대립.

  (일단 주어는 계속 보편자가 나오고 있고.)

  모순의 고사성어는 창과 방패 다 "모든 경우"이기에 논리적 모순관계가 아님. 주의.

Ὅσαι μὲν οὖν ἀντιφάσεις τῶν καθόλου | εἰσὶ καθόλου, ἀνάγκη

τὴν ἑτέραν ἀληθῆ εἶναι ἢ ψευδῆ, καὶ | ὅσαι ἐπὶ τῶν καθ᾿ ἕκαστα,

οἷον ἔστι Σωκράτης λευκός ― οὐκ | ἔστι Σωκράτης λευκός· ὅσαι

δὲ ἐπὶ τῶν καθόλου μέν, μὴ καθ||όλου δέ, οὐκ ἀεὶ ἡ μὲν ἀληθὴς ἡ                  30

δὲ ψευδής· ἅμα γὰρ ἀλη|θές ἐστιν εἰπεῖν ὅτι ἔστιν ἄνθρωπος

λευκὸς καὶ ὅτι οὐκ ἔστιν | ἄνθρωπος λευκός, καὶ ἔστιν ἄνθρωπος

καλός, καὶ οὐκ ἔστιν ἄν|θρωπος καλός. [εἰ γὰρ αἰσχρός, καὶ οὐ

καλός· καὶ εἰ γίγνεταί | τι, καὶ οὐκ ἔστιν.] δόξειε δ᾿ ἂν ἐξαίφνης

ἄτοπον εἶναι διὰ τὸ || φαίνεσθαι σημαίνειν τὸ οὐκ ἔστιν ἄνθρωπος               35

λευκός ἅμα καὶ | ὅτι οὐδεὶς ἄνθρωπος λευκός· τὸ δὲ οὔτε ταὐτὸν

σημαίνει οὔθ᾿ | ἅμα ἐξ ἀνάγκης. |

그러므로 보편자에 대해 보편적인 모순주장(쌍)은, 둘 중 하나가 

참이거나 아니면 거짓임이 필연적이고, 개별자에 대한 모순주장(쌍)도,

예를 들어 "소크라테스는 희다/소크라테스는 희지 않다" 역시 그러하다.

반면 보편자에 대해서, 그러나 보편적이지 않게 [수행되는] 모순주장(쌍)은,

항상 한편은 참이고 다른 한편은 거짓인 것이 아니다. 왜냐하면 인간이

희다라는 것과 인간이 희지 않다는 것을 말하는 것이, 또한 인간이

훌륭하고 인간이 훌륭하지 않다는 것을 말하는 것이 동시에 참이기

때문이다. [즉 만일 추하다면, 훌륭하지 않기도 하기 때문이다. 또한

모종의 것이 그렇게 된다면, 그렇게 있지는 않기도 하기 때문이다.]

그런데 이는 (a)"인간이 희지 않다"라는 것이 동시에 어떤 인간도 희지 

않다는 것까지 지시하는 것으로 보인다는 점으로 인해 즉각적으로 

이상하게 여겨질 것이다. 그러나 그것은 같은 것을 지시하지도 않고 

또한 필연적으로 동시에 지시하는 것도 아니다.

* 인간이 희다/인간이 희지 않다 동시에 참. 그러나 인간이 희지 않다가 

어떤 인간도 희지 않다를 함의하는 것처럼 보여 이상해 보일 수 있다.

후자는 보편자, 전자는? 이렇게 구분된다고 볼 경우 휘태커의 입장을

지지해주는 문헌근거일 수 있다. 그러나 휘태커는 여기에서 전체 주제인

모순에 대해 예외가 되는 사례를 여기에서 언급하고 있다고 지적.

인간은 우연적으로 희기도 하고 희지 않기도 하다(둘 모두 참).

여기에서 "인간이 희지 않다"의 "인간"이 소크라테스라면?

어쨌든 계속 보편자를 가리키나, 아니면 한쪽은 보편자, 다른 쪽은 

형상을 가리키나? "같은 것"은 대상인지 아니면 사건인지. 

* (a)는 사람들이 통상적으로 "인간은 희지 않다"를 

"아무도 희지 않다"로 이해한다는 것. 그렇다면 

그렇게 이해할 여지가 생기는 이유는?

인간이 이성적이다와 이성적이지 않다 모두 참이면서

인간의 정의는 이성적이다라면?

*보편자에 대한 서술과 실체 혹은 형상에 대한 서술이 구분되고

 다시 본질, 정의 차원의 서술과 일반, 필연/우연, 속성귀속 서술이 구분되나?

총 네 경우가 나오는 것인가? 

* 문제는 여기에서 "인간"이 일관되게 보편자로 취급되고 있다는 것.

위의 문제제기들은 보편자와 실체(또는 형상, 자연종)가 구분된다는 가정에 의거하는데,

그런 식의 구분은 보이지 않는다. 

구조분석 이전의, 이항술어("무엇"의 실체)로서의 실체가 이 단계까지의 실체,

이후 형이상학적 논의에서 본질과 형상, 질료 등의 구조분석 이후의 실체가 고려되고 있지

않을 가능성이 있다. Cf. 『형이상학』 Ζ 10~13? 

Φανερὸν δὲ ὅτι καὶ μία ἀπόφασις μιᾶς καταφάσεως· | τὸ γὰρ

αὐτὸ δεῖ ἀποφῆσαι τὴν ἀπόφασιν ὅπερ κατέ||φησεν ἡ κατάφασις,                  40

καὶ ἀπὸ τοῦ αὐτοῦ, ἢ τῶν καθ᾿ ἕκαστά || τινος ἢ ἀπὸ τῶν καθόλου            18a

τινός, ἢ ὡς καθόλου ἢ μὴ ὡς καθόλου. | λέγω δέ, οἷον ἔστι

Σωκράτης λευκός ― οὐκ ἔστι Σωκράτης λευ|κός. ἐὰν δὲ ἄλλο τι ἢ

απ᾿ ἄλλου τὸ αὐτό, οὐχ ἡ ἀντικει|μένη, ἀλλ᾿ ἔσται ἐκείνης ἑτέρα.

τῇ δὲ πᾶς ἄνθρωπος λευκός || ἡ οὐ πᾶς ἄνθρωπος λευκός, τῇ δὲ τὶς                 5

ἄνθρωπος λευκός ἡ οὐ|δεὶς ἄνθρωπος λευκός, τῇ δὲ ἔστιν ἄν-

θρωπος λευκός ἡ οὐκ ἔστιν | ἄνθρωπος λευκός. |

반면 단일 부정이 단일 긍정에 대한 것이라는 점 또한 분명하다. 왜냐하면 

해당 긍정이 긍정한 바로 그것을 해당 부정이 부정해야 하고, 바로 그로부터 

부정해야 하기 때문이다. 모종의 개별자에 대해서든 모종의 보편자에 

대해서든, 보편적으로든 보편적인 방식으로서가 아니든. 내가 말하고자 

하는 바는 이를 테면 "소크라테스는 희다/소크라테스는 희지 않다"의 

경우이다. 그런데 만일 여타의 모종의 것을 부정하거나 아니면 그것을

여타의 것에 대해 부정한다면, 대립되는 주장이 아니라, 저 주장과 다른

주장일 것이다. "모든 인간은 희다"라는 긍정에 "모든 인간이 희지는 

않다"라는 부정이, "어떤 인간이 희다"라는 긍정에 "어떤 인간도 희지 

않다"라는 부정이, "인간은 희다"라는 긍정에 "인간은 희지 않다"라는 

부정이 대립되는 주장이다.

Ὅτι μὲν οὖν μία κατάφασις μιᾷ ἀποφάσει ἀντίκειται |

ἀντιφατικῶς, καὶ τίνες εἰσὶν αὗται, εἴρηται, καὶ ὅτι αἱ ἐναν||τίαι                       10

ἄλλαι, καὶ τίνες εἰσὶν αὗται, εἴρηται, καὶ ὅτι οὐ πᾶσα | ἀληθὴς ἢ

ψευδὴς ἀντίφασις, καὶ διὰ τί, καὶ πότε ἀληθὴς | ἢ ψευδής. |

이리하여 단일 긍정이 단일 부정에 모순적으로 대립된다는 점, 그리고

어떤 주장들이 이러한 주장들인지, 그것이 논의되었고, 여타의 주장들은

반대주장들이라는 점, 그리고 어떤 주장들이 이러한 것들인지, 이 또한

논의되었으며, 모든 모순주장이 참이거나 아니면 거짓인 것은 아니라는

점, 그리고 무엇 때문에 그러한지, 또 어떤 경우에 참이거나 아니면

거짓인지도 논의되었다.

8. Μία δέ ἐστι κατάφασις καὶ ἀπόφασις ἡ ἓν καθ᾿ ἑνὸς | σημαίνουσα,

ἢ καθόλου ὄντος καθόλου ἢ μὴ ὁμοίως, οἷον πᾶς || ἄνθρωπος λευ-                  15

κός ἐστιν ― οὐκ ἔστι πᾶς ἄνθρωπος λευκός, ἔστιν | ἄνθρωπος 

λευκός ― οὐκ ἔστιν ἄνθρωπος λευκός, οὐδεὶς ἄνθρωπος | λευκός

― ἔστι τις ἄνθρωπος λευκός, εἰ τὸ λευκὸν ἓν σημαίνει. | εἰ δὲ δυοῖν

ἓν ὄνομα κεῖται, ἐξ ὧν μή ἐστιν ἕν, οὐ μία κατά|φασις οὐδὲ

ἀπόφασις μία. οἷον εἴ τις θεῖτο ὄνομα ἱμάτιον || ἵππῳ καὶ                               20

ἀνθρώπῳ, τὸ ἔστιν ἱμάτιον λευκόν, αὕτη οὐ μία κα|τάφασις [οὐδὲ

ἀπόφασις μία]· οὐδὲν γὰρ διαφέρει τοῦτο εἰπεῖν | ἢ ἔστιν ἵππος

καὶ ἄνθρωπος λευκός, τοῦτο δὲ οὐδὲν διαφέρει | τοῦ εἰπεῖν ἔστιν

ἵππος λευκός, καὶ ἔστιν ἄνθρωπος λευκός. εἰ | οὖν αὗται πολλὰ

σημαίνουσι καὶ εἰσὶ πολλαί, δῆλον ὅτι καὶ || ἡ πρώτη ἤτοι πολλὰ                     25

ἢ οὐδὲν σημαίνει· οὐ γάρ ἐστί τις ἄν|θρωπος ἵππος. ὥστε οὐδ᾿ ἐν

ταύταις ἀνάγκη τὴν μὲν ἀληθῆ | τὴν δὲ ψευδῆ εἶναι ἀντίφασιν. |

8. 단일자에 따라 단일자를 지시한, 또는 보편적으로 존재하는 것에

대해 보편적으로 또는 마찬가지이지 않은 방식으로 지시한 긍정과

부정은 단일하다. 예를 들어 "모든 인간은 희다/모든 인간이 흰 것은

아니다," "인간이 희다/인간이 희지 않다," "어떤 인간도 희지 않다/어떤

인간은 희다"가, 만일 "흰 것"이 단일자를 지시한다면 그러하다. 그런데

만일 단일한 이름이 단일한 것을 구성하지 못하는 한쌍에 대해 부여된다면,

단일 긍정도 아니고 단일 부정도 아니다. 예를 들어 만일 누군가가 "옷"이란

이름을 말과 사람에 부여한다면, "옷이 희지 않다"라는 것, 이것은 단일

긍정이 아니다 [그리고 단일 부정도 아니다]. 왜냐하면 이것을 말하는 것이나

"말 그리고 인간이 희다"를 말하는 것이나 아무런 차이가 없고, 그런데 이는

"말이 희다," 그리고 "인간이 희다"를 말하는 것과 아무런 차이도 없기

때문이다. 그러므로 만일 이러한 주장들이 여러가지 것들을 지시하고 또

여러 주장들로 있다면, 첫 번째 주장 또한 여러가지 것들을 지시하거나

아무것도 지시하지 않거나 한다는 점이 분명하다. 왜냐하면 모종의 인간은

말로 있지 않기 때문이다. 그래서 이 주장들 중에서 한편은 참이고 다른

한편은 거짓인 모순주장이 있음이 필연적이지도 않다.

- 단일/다수, 단순/복합. 예를 들어 Syllogism은 접속사 연결의 경우 복합적 단일문장이라 볼 수 있는지? 

11장, "하나가 여럿에 대해 긍정되거나 부정, 여럿이 하나에 대해 긍정되거나 부정." 

여기에서 여럿은 여럿으로 구성된 '하나'는 아니라는 조건 하에.

소크라테스는 걸어가는 하얀 사람이다. 술어 여럿은 그로부터 하나가 구성되지 않는다.

소크라테스는 두 발 달린 이성적 동물이다. 술어 여럿은 그로부터 하나가 구성된다. 

* 우리 집 정원의 나무는 세 그루이다. / 우리 집 정원의 나무는 '모두' 푸르다.

전자는 집합에 대한 서술, 후자는 원소에 대한 서술. 

이 경우 소크라테스라는 원소와 소크라테스만을 원소로 갖는 집합이 구분되어야 한다.

여기에 아리스토텔레스는 특정 집합의 원소들 사이에서는 본질적 결합, 하나로 구성됨이 있는 반면

다른 집합의 원소들 사이에서는 부수적, 우연적 결합만 있다는 구분을 추가하고 있는가?

바이데만:

-蟲- 

4. Λόγος δὲ ἐστι φωνὴ σημαντική, ἧς τῶν | μερῶν τι σημαντικόν

ἐστι κεχωρισμένον, ὡς φάσις, ἀλλ᾿ | οὐχ ὡς κατάφασις. λέγω δέ,

οἷον ἄνθρωπος ση|μαίνει τι, ἀλλ᾿ οὐκ ὅτι ἔστιν ἢ οὐκ ἔστιν· ἀλλ᾿

ἔσται κα||τάφασις ἢ ἀπόφασις, ἐάν τι προστεθῇ. ἀλλ᾿ οὐχὶ τοῦ                       30

ἀν|θρώπου συλλαβὴ μία· οὐδὲ γὰρ ἐν τῷ μῦς τὸ ῦς σημαντικόν, |

ἀλλὰ φωνή ἐστι νῦν μόνον. [ἐν δὲ τοῖς διπλοῖς σημαίνει μέν, | ἀλλ᾿ 

οὐ καθ᾿ αὑτό, ὡς προείρηται.] ||

말은 지시적 음성언어로, 그 음성언어의 부분들 중 모종의 지시적 

부분(이름?)이 언표로서 독립되어 있지만, 긍정으로서 있지는 

않는 것이다. 내가 말하고자 하는 바는, 예를 들어 "인간"은 

모종의 것을 지시하지만, 그것이 있다(or 그것이다) 혹은 있지 않다(or 

그것이 아니다) 라는 것을 지시하지는 않는다는 것이다. 그러나, 

모종의 것이 추가된다면, 긍정 혹은 부정이 있게 될 것이다. 그러나 

"인간"이라는 음절만으로는 그렇지 않다. 왜냐하면 "거북" 내에서 

"북" 또한 지시적이지 않고, 오히려 실상은 단지 소리일 뿐이기 

때문이다. [그런데 이중으로 된 것들 내에서는 한편으로 지시하기는 

하나, 자체적으로 지시하지는 않는다. 앞서 말한 바와 같다.]

Ἔστι δὲ λόγος ἅπας μὲν σημαντικός, οὐχ ὡς ὄργανον | δέ,                       17a

ἀλλ᾿ ὥσπερ εἴρηται, κατὰ συνθήκην. ἀποφαντικὸς δὲ | οὐ πᾶς,

ἀλλ᾿ ἐν ᾧ τὸ ἀληθεύειν ἢ ψεύδεσθαι ὑπάρχει. οὐκ | ἐν ἅπασι δὲ

ὑπάρχει, οἷον ἡ εὐχὴ λόγος μέν, ἀλλ᾿ οὔτε || ἀληθὴς οὔτε ψευδής.                    5

οἱ μὲν οὖν ἄλλοι ἀφείσθωσαν· ῥητορι|κῆς γὰρ ἢ ποιητικῆς

οἰκειοτέρα ἡ σκέψις· ὁ δὲ ἀποφαν|τικὸς τῆς νῦν θεωρίας. |

모든 말은 지시적이나, 도구로서가 아니라, 이야기된 대로, 협약에

따라 그러하다. 그러나 모든 진술이 서술적인 것이 아니라, 그 안에서

참이나 거짓이 성립하는 진술이 그러하다. 그런데 모든 진술 내에서

[진리치가] 성립하는 것은 아닌 바, 예를 들어 기원은 진술이긴 하나,

참도 거짓도 아니다. 그러므로 여타의 진술들은 배제시키기로 하자.

왜냐하면 그 고찰이 수사학이나 시학에 더욱 고유한 문제인 반면,

서술적인 진술이 지금의 탐구에 속하기 때문이다.

5. Ἔστι δὲ εἷς πρῶτος λόγος ἀποφαντικὸς κατάφασις, | εἶτα ἀπό-

φασις· οἱ δὲ ἄλλοι πάντες συνδέσμῳ εἷς.

일차 단일 서술 말은 긍정이고, 그 다음은 부정이다. 여타의

서술 말들 모두는 결속에 의해 단일 말로 있다.

Ἀνάγκη || δὲ πάντα λόγον ἀποφαντικὸν ἐκ ῥήματος εἶναι ἢ                           10

πτώσεως | ῥήματος· καὶ γὰρ ὁ τοῦ ἀνθρώπου λόγος, ἐὰν μὴ τὸ

ἔστιν ἢ | ἦν ἢ ἔσται ἢ τι τοιοῦτο προστεθῇ, οὔπω λόγος ἀπο-

φαντικός. | διότι δὲ ἕν τί ἐστιν ἀλλ᾿ οὐ πολλὰ τὸ ζῷον πεζὸν

δίπουν | ― οὐ γὰρ δὴ τῷ σύνεγγυς εἰρῆσθαι εἷς ἔσται ―, ἔστι δὲ

ἄλλης || τοῦτο πραγματείας εἰπεῖν.                                                        15

그런데 모든 말은 술어를 통해서 서술적으로 있거나 또는 술어의

활용을 통해 그러함이 필연적이다. 왜냐하면 인간에 대한 정의(말)도, 

"있다"나 "있었다"나 "있을 것이다" 또는 모종의 이러한 것이 추가되지 

않는다면, 아직 서술 말이 아니기 때문이다. 바로 이 점으로 인해 

"두-발 달린-동물"이 복수 것들이 아니라 모종의 단일한 것인데

(왜냐하면 잇달아 말해짐으로써 단일한 말으로 있게 되지는

않을 테니까), 이 점을 다른 주제에 대해 말할 수 있다.

Ἔστι δὲ εἷς λόγος ἀποφαντικὸς ἢ | ὁ ἓν δηλῶν ἢ ὁ συνδέσμῳ

εἷς, πολλοὶ δὲ οἱ πολλὰ καὶ | μὴ ἓν ἢ οἱ ἀσύνδετοι.

단일한 것을 표현하는 말이든 결속에 의한 단일 말이든 단일

서술 말인 반면, 단일한 것이 아닌 복수의 것들을 표현하는

말들 또는 결속되지 않은 말들은 복수의 말들이다.

(Τὸ μὲν οὖν ὄνομα καὶ τὸ ῥῆμα φάσις | ἔστω μόνον, ἐπεὶ οὐκ

ἔστιν εἰπεῖν οὕτω δηλοῦντά τι τῇ φωνῇ | ὥστε ἀποφαίνεσθαι, ἢ

ἐρωτῶντός τινος, ἢ μή, ἀλλ᾿ αὐτὸν || προαιρούμενον.)                                   20

(그러므로 명사 그리고 술어는 오직 언표로만 있는 것으로 하자.

왜냐하면, 누군가가 질문을 하는 경우든, 혹은 그렇지 않고, 스스로

의도하여 말하는 경우든, 그런 식으로 표현함으로써 모종의 것이

서술되도록 말할 수 없기 때문이다.)

* 19. (a) οὕτω와 ὥστε를 분리시켜 번역하였다. 이 둘을 연결하면,

  (b) "...모종의 것이 음성언어에 의해 서술되도록 하는 그런 식으로

표현하면서 말할 수 없기 때문이다."

  (a)는 "그런 식"이 명사만, 혹은 술어만을 말하는 경우를 가리키는

것으로, (b)는 "명사"와 "술어"라는 말이 생략된 것으로 번역하게 된다.

** Loeb 편집에 따라 20 ἢ μή 앞에 쉼표 추가.

*** Ackrill의 제안에 따라 이 문단을 괄호 안으로. 17a21의 "Τούτων"이

명사와 술어, 언표를 지시하면 언표가 다시 말로 취급되는 모순된

번역이 발생한다. 해당 문단을 괄호처리하여 문제의 단어가 "단일 말"과

"복수의 말들"을 지시하도록 하면 문제가 해결된다.

Τούτων δὲ ἡ μὲν ἁπλῆ ἐστιν ἀπόφανσις, οἷον | τὶ κατὰ τινὸς ἢ

τὶ ἀπὸ τινός, ἡ δὲ ἐκ τούτων συγκειμένη, | οἷον λόγος τις ἤδη

σύνθετος. ἔστι δὲ ἡ μὲν ἁπλῆ ἀπόφανσις | φωνὴ σημαντικὴ περὶ

τοῦ εἰ ὑπάρχει τι ἢ μὴ ὑπάρχει, ὡς | οἱ χρόνοι διῄρηνται. ||

이러한 말들 중 한편은 단순 서술로, 이를 테면 무엇에 따라(긍정) 

무엇을 서술하거나 무엇으로부터 벗어나(부정) 무엇을 서술하는 것이고, 

다른 한편은 이것들로부터 조합된 서술로, 이를 테면 모종의 이미

복합된 말인 것이다. 그런데 단순 서술은 모종의 것이 존속하는지

혹은 존속하지 않는지 여부에 관한 지시적 음성언어

6. Κατάφασις δέ ἐστιν ἀπόφανσις τινὸς κατὰ τινός, ἀπό|φασις δέ                     25

ἐστιν ἀπόφανσις τινὸς ἀπὸ τινός. ἐπεὶ δὲ ἔστι καὶ | τὸ ὑπάρχον

ἀποφαίνεσθαι ὡς μὴ ὑπάρχον καὶ τὸ μὴ | ὑπάρχον ὡς ὑπάρχον

καὶ τὸ ὑπάρχον ὡς ὑπάρχον καὶ | τὸ μὴ ὑπάρχον ὡς μὴ ὑπάρχον,

καὶ περὶ τοὺς ἐκτὸς δὲ || τοῦ νῦν χρόνους ὡσαύτως, ἅπαν ἂν                         30

ἐνδέχοιτο καὶ ὃ κατέφησέ | τις ἀποφῆσαι καὶ ὃ ἀπέφησέ τις

καταφῆσαι. ὥστε δῆλον | ὅτι πάσῃ καταφάσει ἐστὶν ἀπόφασις

ἀντικειμένη καὶ πάσῃ | ἀποφάσει κατάφασις. καὶ ἔστω ἀντίφασις

τοῦτο, κατάφα|σις καὶ ἀπόφασις αἱ ἀντικείμεναι. λέγω δὲ

ἀντικεῖσθαι || τὴν τοῦ αὐτοῦ κατὰ τοῦ αὐτοῦ, μὴ ὁμωνύμως δέ, καὶ                 35

ὅσα | ἄλλα τῶν τοιούτων προσδιοριζόμεθα πρὸς τὰς σοφιστικὰς |

ἐνοχλήσεις. |

긍정은 무엇에 따른 무엇에의 서술이고, 부정은 무엇으로부터 벗어난

무엇에의 서술이다. 그런데 존속하는 것이 존속하지 않는다고도 또

존속하지 않는 것이 존속한다고도 그리고 존속하는 것이 존속한다고도

존속하지 않는 것이 존속하지 않는다고도 서술될 수 있기에, 그리고

현재 시간 이외의 시간들의 경우에서도 마찬가지이기에, 누군가가 

긍정했던 바를 부정하게 되는 일도 또 누군가가 부정했던 바를 긍정하게

되는 일도 전적으로 허용될 것이다. 그래서 모든 긍정에 부정이 대립되는 

것으로 있고 또 모든 부정에 긍정이 그러하다는 점이 분명하다. 이를 

대립이라 하기로 하고, 대립항들을 긍정과 부정이라 하기로 하자. 나는

대립된다는 말로 같은 것에 따른 같은 것의 대립을 의미하며, 동음이의적이지

않은 방식을 뜻하고, 짜증을 자아내는 소피스트스러운 것들에 대항하여

우리가 앞서 규정한 바 있는 이러한 종류의 여타의 것들 또한 말하고 있다.

- 말의 단일성과 단순성의 두 기준에 대하여. 여러 표현이 정의로서 본질적으로 단일 대상을 지시하게 되는 경우와 우연한 속성들을 결합시켜 하나를 지시하는 듯하지만 실상 여러 대상들이 지시되는 경우의 구분인지?

- "not"과 "분리"에 대한 이해. 주어와 술어를 분리시키는 것이 "not"의 기능인가? 이것은 It is not the case that~ 의 의미인가? 1~3장에서 비규정명사, 비규정동사와의 구분은? 플라톤은 <소피스트>에서 not을 다름으로, 분리는 (프레데에 따른다면)

not과 being의 결합이 수행하는 분리를 통하여.

-蟲-

 ΠΕΡΙ ΕΡΜΗΝΕΙΑΣ

I. Πρῶτον δεῖ θέσθαι τί ὄνομα καὶ τί ῥῆμα, ἔπειτα τί | ἐστιν ἀπό-

φασις καὶ κατάφασις καὶ ἀπόφανσις καὶ λόγος. |

1. 우선 명사가 무엇이고 술어가 무엇인지 정해져야 하고, 다음으로

긍정과 부정 그리고 서술과 진술이 무엇인지 정해져야 한다.

Ἔστι μὲν οὖν τὰ ἐν τῇ φωνῇ τῶν ἐν τῇ ψυχῇ παθη|μάτων 

σύμβολα, καὶ τὰ γραφόμενα τῶν ἐν τῇ φωνῇ. || καὶ ὥσπερ οὐδὲ                    5

γράμματα πᾶσι τὰ αὐτά, οὐδὲ φωναὶ αἱ | αὐταί· ὧν μέντοι ταῦτα

σημεῖα πρώτως, ταὐτὰ πᾶσι παθή|ματα τῆς ψυχῆς, καὶ ὧν ταῦτα 

ὁμοιώματα, πράγματα | ἤδη ταὐτά. περὶ μὲν οὖν τούτων εἴρηται 

ἐν τοῖς περὶ ψυ|χῆς· ἄλλης γὰρ πραγματείας.

그러면 음성에 속하는 것들은 영혼 내에서의 영향[을 받은 상태]에 대한 

대응물이고, 기록된 것들도 음성에 속하는 것들에 대해 그러하다. 또한

모든 이에게 문자가 같지 않듯, 음성도 [모두에게] 같지 않다. 그렇지만

이것들이 일차적으로 그에 대한 표지(기호)인 바, 그러한 영혼의 상태가

모두에게 같으며, 이것들이 그에 대한 유사물인 바, 사태도 이미 [모두에게]

같다. 그러므로 이러한 것들에 관하여서는 영혼에 관한 일들에서

이야기된다. [이러한 것들은 지금의 논의와] 다른 문제에 속하기 때문이다.

Ἔστι δ᾿, ὥσπερ ἐν τῇ ψυχῇ || ὁτὲ μὲν νόημα ἄνευ τοῦ                                 10

ἀληθεύειν ἢ ψεύδεσθαι, ὁτὲ δὲ ἤδη | ᾧ ἀνάγκη τούτων ὑπάρχειν 

θάτερον, οὕτω καὶ ἐν τῇ φωνῇ· | περὶ γὰρ σύνθεσιν καὶ διαίρεσίν 

ἐστι τὸ ψεῦδος καὶ τὸ | ἀληθές. τὰ μὲν οὖν ὀνόματα αὐτὰ καὶ τὰ

ῥήματα ἔοικε | τῷ ἄνευ συνθέσεως καὶ διαιρέσεως νοήματι, οἷον τὸ 

ἄνθρω||πος ἢ τὸ λευκόν, ὅταν μὴ προστεθῇ τι· οὔτε γὰρ ψεῦδος |                  15

οὔτε ἀληθές πω, σημεῖον δ᾿ ἐστὶ τοῦδε. καὶ γὰρ ὁ τραγέλα|φος

σημαίνει μέν τι, οὔπω δὲ ἀληθὲς ἢ ψεῦδος,, ἐὰν μὴ | τὸ εἶναι ἢ μὴ 

εἶναι προστεθῇ, ἢ ἁπλῶς ἢ κατὰ χρόνον. |

다른 한편, 영혼 내에서 어떤 경우에는 생각이 참이 되는 일도

거짓되는 일도 없는가 하면, 또 어떤 경우에는 이미 그것에게 이 둘 중 

다른 한쪽이 필연적으로 성립하는 것처럼, 음성 내에서도 그런 식이다. 

왜냐하면 거짓과 참이 결합과 분할에 관련하여 있기 때문이다. 따라서 

한편으로 명사와 술어는 결합과 분할 없는 생각과 유사한데, 예를 들어

"인간"이나 "흰-것"이 무언가 추가되지 않은 경우이다. 즉 ["인간"이나

"흰-것"은] 거짓도 참도 아직 아닌데, 실체[여기 이것]에 대한 표지이다. 

그리고 "염솨슴(염소+사슴)"도 모종의 것을 지시하기는 하나,

아직 참이나 거짓은 아닌데, "있다" 혹은 "있지 않다"가 추가되지 않을

경우에 [그러하며], 단적으로든 시간상으로든 [그러하다].

II. Ὄνομα μὲν οὖν ἐστὶ φωνὴ σημαντικὴ κατὰ συνθήκην || ἄνευ                     20

χρόνου, ἧς μηδὲν μέρος ἐστὶ σημαντικὸν κεχωρισμένον· | ἐν γὰρ 

τῷ Κάλλιππος τὸ ἵππος οὐδὲν αὐτὸ καθ᾿ ἑαυτὸ | σημαίνει, ὥσπερ 

ἐν τῷ λόγῳ τῷ καλὸς ἵππος. οὐ μὴν οὐδ᾿ | ὥσπερ ἐν τοῖς ἁπλοῖς 

ὀνόμασιν, οὕτως ἔχει καὶ ἐν τοῖς | ≪συμ≫πεπλεγμένοις· ἐν ἐκείνοις μὲν 

γὰρ οὐδαμῶς τὸ μέρος ση||μαντικόν, ἐν δὲ τούτοις βούλεται μέν,                    25

ἀλλ᾿ οὐδενὸς κεχωρι|σμένον, οἷον ἐν τῷ ἐπακτροκέλης τὸ κέλης. ≪οὐδὲν σημαίνει καθ᾿ ἑαυτό.≫ |

2. 그러므로 명사는 시간(시제) 없이 협약에 따라 지시 기능을 하는

음성이며, 그것의 어떤 부분도 독립된 채로 지시 기능을 가진 것으로 있지

않다. 즉 "칼맆포스(아름다운-말)" 내에서 "힢포스(말)"가 그 자체로, 마치 

"칼로스 힢포스(아름다운 말)"라는 진술에서 하는 식으로, 아무것도 [그렇게] 

지시하지 않는다. 물론 단순 명사들 내에서처럼, 복합된 명사들 내에서도 

그렇지는 않다. 즉 저 [단순 명사] 안에서는 결코 부분이 지시적이지 않은 반면, 

이 [복합 명사] 안에서는 [부분이 지시적이기를] 의도하지만, [부분이] 

독립된 채로는 어떤 것에 대해서도 그렇지 않다. 예를 들어 

"해적선(-船, or 해적선, ἐπακτρίς: 경량-선박 + κέλης: 단노-선)"에서

"(단노)선"이 그러하다. ≪[부분] 그 자체로는 <아무것에 대해서도> 

아무것도 지시하지 않는다.≫

Τὸ δὲ κατὰ συνθήκην, ὅτι φύσει τῶν ὀνομάτων οὐδέν | ἐστιν, 

ἀλλ᾿ ὅταν γένηται σύμβολον· ἐπεὶ δηλοῦσί γέ τι καὶ | οἱ ἀγράμ-

ματοι ψόφοι, οἷον θηρίων, ὧν οὐδέν ἐστιν ὄνομα. ||

그런데 "협약에 따라" 라는 것은, 자연적으로 명사들 중 어떤 것도

있지 않고, 대응물이 될 때 있기 때문이다. 게다가 문자화되지 않는 

소음들, 예를 들어 짐승의 소리 같은, 그것들 중 어떤 것도 명사이지 

않은 것들조차도, 모종의 것을 드러내기 때문이다.

Τὸ δ᾿ οὐκ ἄνθρωπος οὐκ ὄνομα. οὐ μὴν οὐδὲ κεῖται ὄνομα | ὅ                       30

τι δεῖ καλεῖν αὐτό ― οὔτε γὰρ λόγος οὔτε ἀπόφασίς ἐστιν ―, | 

ἀλλ᾿ ἔστω ὄνομα ἀόριστον. | ≪ὅτι ὁμοίως ἐφ᾿ ὁτουοῦν ὑπάρχει καὶ ὄντος καὶ μὴ ὄντος.≫

그런데 "비(非) 인간(not human)"은 이름이 아니다. 물론 그것("비 인간")을

그리 불러야 하는 모종의 이름이 마련되어 있지도 않고 ―  ["비 인간"이]

진술도 아니고 부정도 아니기 때문에 ―, 오히려 부정(不定) 명사라

하기로 하자. ≪[이것이] 그 무엇을 두고서든 그것이 있는 경우에도 

있지 않은 경우에도 마찬가지로 성립하기 때문이다.≫

Τὸ δὲ Φίλωνος ἢ Φίλωνι καὶ ὅσα || τοιαῦτα οὐκ ὀνόματα, ἀλλὰ                   16b

πτώσεις ὀνόματος. λόγος δέ | ἐστιν αὐτοῦ τὰ μὲν ἄλλα κατὰ τὰ 

αὐτά, ὅτι δὲ μετὰ τοῦ | ἔστιν ἢ ἦν ἢ ἔσται οὐκ ἀληθεύει ἢ 

ψεύδεται, τὸ δὲ ὄνομα | ἀεί, οἷον Φίλωνός ἐστιν ἢ οὐκ ἔστιν· οὐδὲν 

γάρ πω οὔτε ἀλη||θεύει οὔτε ψεύδεται. |                                                     5

그런데 "필론의" 혹은 "필론에게" 그리고 이런 종류의 것들은 명사가

아니라, 명사의 격들이다. 그것에 대한 설명은 여타의 사항들에서는

같은 방식인데, 반면 "있다" 혹은 "있었다" 또는 "있을 것이다"를 동반하여

참이 되거나 거짓이 되지 않지만, 명사는 언제나 ["있다" 등을 동반하여 참이 

되거나 아니면 거짓이 된다] 라는 점이 있으니, 예를 들어 "필론의 있다" 

혹은 "[필론의] 있지 않다"가 그러하다. 즉 [이것은] 아직 참이 되지도 

거짓이 되지도 않는다.

III. Ῥῆμα δὲ ἐστι τὸ προσσημαῖνον χρόνον, οὗ μέρος οὐδὲν | σημαίνει 

χωρίς· καὶ ἔστιν ἀεὶ τῶν καθ᾿ ἑτέρου λεγομένων | σημεῖον. λέγω 

δ᾿ ὅτι προσσημαίνει χρόνον, οἷον ὑγίεια μὲν | ὄνομα, τὸ δὲ 

ὑγιαίνει ῥῆμα· προσσημαίνει γὰρ τὸ νῦν ὑπάρ||χειν. καὶ ἀεὶ τῶν                       10

καθ᾿ ἑτέρου λεγομένων σημεῖόν ἐστιν, οἷον | τῶν καθ᾿ ὑποκειμένου 

[ἢ ἐν ὑποκειμένῳ]. |

3. 시간을 부가적으로 지시하는 것, 그것의 부분이 독립적으로는 아무것도

지시하지 않는 것, 그것이 술어이다. 또한 [술어는] 언제나 다른 것에 대해서

진술된 것들에 대한 표지이다. 그런데 나는 [술어가] 시간을 부가적으로

지시한다는 점을 말하고 있고, 예를 들어 "건강"은 이름인 반면,

"건강하다"라는 것은 술어이다. 왜냐하면 ["건강하다"가] 지금 성립(지속)하고

있다는 것을 부가적으로 지시하고 있기 때문이다. 그리고 언제나 [술어는]

다른 것에 대해서 진술된 것들에 대하여 있으니, 예를 들어 기체에 대해서

[또는 기체 내에서] [진술된] 것들에 대하여 있다.

Τὸ δὲ οὐχ ὑγιαίνει καὶ τὸ οὐ κάμνει οὐ ῥῆμα λέγω· | προσ-

σημαίνει μὲν γὰρ χρόνον καὶ ἀεὶ κατά τινος ὑπάρχει, | τῇ δὲ δια-

φορᾷ ὄνομα οὐ κεῖται· ἀλλ᾿ ἔστω ἀόριστον ῥῆμα, || ὅτι ὁμοίως ἐφ᾿                   15

ὁτουοῦν ὑπάρχει καὶ ὄντος καὶ μὴ ὄντος. |

반면 나는 "안 건강하다"와 "안 아프다"는 술어가 아니라고 말한다.

왜냐하면 시간을 부가적으로 지시하고 언제나 모종의 것에 대해서

성립하지만, 이름이 놓이지 않는다는 차이가 있다. 오히려 부정 술어라

하기로 하자, [이것이] 그 무엇을 두고서든 그것이 있는 경우에도 

있지 않은 경우에도 마찬가지로 성립하기 때문이다.(cf. 16a32)

Ὁμοίως δὲ καὶ τὸ ὑγίανεν ἢ τὸ ὑγιανεῖ οὐ ῥῆμα, ἀλλὰ | 

πτῶσις ῥήματος· διαφέρει δὲ τοῦ ῥήματος, ὅτι τὸ μὲν τὸν | παρ-

όντα προσσημαίνει χρόνον, τὰ δὲ τὸ πέριξ. |

그런데 "건강했다" 또는 "건강할 것이다"도 마찬가지로 술어가 아니라,

술어의 격이다. [술어의 격은] 술어와 차이가 나는데, 술어는 현재 시간을

부가적으로 지시하는 반면, 격들은 그 주위를 그리한다는 점에서 그러하다.

Αὐτὰ μὲν οὖν καθ᾿ ἑαυτὰ λεγόμενα τὰ ῥήματα ὀνό||ματά ἐστι                          20

καὶ σημαίνει τι ― ἴστησι γὰρ ὁ λέγων τὴν διά|νοιαν, καὶ ὁ ἀκού-

σας ἠρέμησεν ―, ἀλλ᾿ εἰ ἔστιν ἢ μή, οὔπω | σημαίνει. οὐδὲ γὰρ 

τὸ<ῦ> εἶναι ἢ μὴ εἶναι σημεῖόν ἐστι τοῦ πράγματος, οὐδ᾿ ἐὰν τὸ ὂν 

εἴπῃς αὐτὸ καθ᾿ ἑαυτὸ ψιλόν· | αὐτὸ μὲν γὰρ οὐδέν ἐστιν, 

προσσημαίνει δὲ σύνθεσίν τινα, ἣν || ἄνευ τῶν συγκειμένων οὐκ                      25

ἔστι νοῆσαι. |

그러므로 그 자체로 진술되는 술어는 이름이며 모종의 것을

지시하지만 ― 왜냐하면 진술하는 자가 생각을 정지시키고, 그러면 

들은 자가 [그 생각에] 멈추기 때문이다 ―, [모종의 것이] 있는지 아니면 있지

않은지는, 아직 지시하지 않는다. 왜냐하면 "있다" 혹은 "있지 않다"라는 것이

사태의 표지이지도 않고(or "왜냐하면 [그 자체로 진술되는 술어는] '있다' 혹은 

'있지 않다'라는 사태의 표지이지도 않고), 당신이 "있는 것"을 그 자체로 

단적으로(고립된 것, 발가벗겨진 것으로) 이야기한다 하더라도 [사태의 표지가] 

아니다. 그것[고립된 "있는 것"]은 어떤 것으로도 있지 않지만, 모종의 결합, 

결합되는 것들 없이는 생각할 수 없는 그런 결합을 부가적으로 지시하기 때문이다.

* 술어 자체는 독립적으로 지시적인 점에서 명사의 기능을 하지만, 연결의 기능이 주도적이다.

이 연결 기능의 대표격으로 be 술어를 고려할 때, be 자체조차도 연결 기능을 혼자 완수할 수 없고

또한 be의 경우 독립적으로는 명사의 지시기능조차 상실한다.

-蟲-

1. DK 안티폰 강독 일정 미정.

2. 아리스토텔레스 『동물생성론』 강독 일정 미정.

3. 아리스토텔레스 『분석론 전서』 강독 일정 미정.

4. 플라톤 『소피스트』 강독, 아리스토텔레스 『자연학』 강독 주말 진행 가능.

5. 5월 소논문 발표를 목표로. 플라톤 『소피스트』에서 자체적인 것과 관계적인 것의 문제, 플라톤 『테아이테토스』에서 전체와 전부와 원소와 구조, 플라톤 『파르메니데스』에서 전체와 부분과 하나, 아리스토텔레스 『형이상학』, 『자연학』, 『동물생성론』에서 마찬가지로 전체와 부분과 하나. 전체는 정의상 부분을 포함하는지, 전체 내에서 부분 사이의 관계를 설명할 때 경계와 접촉과 연속 등의 개념, 단위로서의 하나와 수로서의 하나의 문제 등등.

6. 현대 영미 언어철학에서 고유명의 지시적 기능과 서술적 기능 중 어느 쪽에 플라톤의 초중기 이데아론이 적응 가능할는지, 그것은 후기 플라톤 형이상학과 언어철학에도 연속적으로 유효한지. 언어철학 맡으셨던 분 임용 성공하신 듯. 강상진 선생님께서 아리스토텔레스의 의미론이란 제목으로 수업 대체하실 예정이라는데, 갑자기 한 학기 아리스토텔레스가 몇 개가 된 거냐.

7. 2018-2: 9, 2019-1: 6, 2019-2: 6. 2020-1: 6. 5학기 째에 9학점 듣고 수료를 할지, 6학점 듣고 마지막 학기 등록금 좀 덜 내고 다닐지. 올해 안에 박사논문 주제 구체화하고(『파르메니데스』, 『테아이테토스』, 『소피스트』에서 자기술어화의 문제이긴 한데, 자체적인 것과 관계적인 것의 구도, 단일성과 복잡성의 구도 등을 어디에서 어떻게 논할지 등등), 관련해서 연구재단 연차보고서도 준비하고, 가능하면 올해 겨울에는 장기해외연수 지원 신청해 보자. 어디를 찔러 보나? 누가 날 받아주나?

8. IPS 지역 발표랑 『소피스트』 주제 발표 관련해서도 뭔가 찔러 볼 수 있을까나.

9. 아리스토텔레스 『정치학』 수강생 나 포함 둘이던데, 남은 한 사람 고전어 할 줄 알면 강독식으로 진행하자 그래 볼까.

-蟲-

Φαίνεται δ᾿ ἐξετάζουσι τὸν λόγον τοὐναντίον

μᾶλλον· τά τε γὰρ εἰρημένα λύειν οὐ χαλεπόν, καὶ

πρὸς τούτοις ἄλλα συμβαίνει λέγειν ἀδύνατα. πρῶ-

τον μὲν οὖν ὅτι οὐθὲν σημεῖον ἡ ὁμοιότης τοῦ

ἀπιέναι ἀπὸ παντός, ὅτι καὶ φωνὴν καὶ ὄνυχας καὶ                            5

τρίχας ὅμοιοι γίγνονται καὶ τὴν κίνησιν, ἀφ᾿ ὧν

οὐθὲν ἀπέρχεται. ἔνια δ᾿ οὐκ ἔχουσί πω ὅταν γεν-

νῶσιν, οἷον τρίχωσιν πολιῶν ἢ γενείου. 

그런데 그 주장을 면밀히 검토하는 자들에게는 오히려

반대가 더 분명하다. 왜냐하면 이야기된 점들도 해결하기

어렵지 않거니와, 이런 것들에 더하여 다른 불가능한 

것들도 말하도록 귀결되기 때문이다. 그러므로 우선

유사성이 전체로부터의 방출의 아무런 징표도 아니라는

점이 [분명한데], 목소리에서도 손톱에서도 체모에서도 

또한 움직임에서도 유사한 자들이 생성되기 때문이다,

그것들로부터 아무것도 방출되지 않는데도. 그런데 

어떤 것들은 그들이 낳을 때 아직 지니고 있지 않은

것들로, 예를 들어 센 머리카락이나 턱의 수염 등이다.

- 부모가 출산 시 아직 지니지 않은 특징이 이후

  자식과 부모가 모두 늙었을 때 유사한 특징으로 될 경우.

                                                    ἔτι τοῖς

ἄνωθεν γονεῦσιν ἐοίκασιν, ἀφ᾿ ὧν οὐθὲν ἀπῆλθεν·

ἀποδιδόασι γὰρ διὰ πολλῶν γενεῶν αἱ ὁμοιότητες,

οἷον καὶ ἐν Ἤλιδι ἡ τῷ Αἰθίοπι συγγενομένη· οὐ                              10

γὰρ ἡ θυγάτηρ ἐγένετο, ἀλλ᾿ ὁ ἐκ ταύτης Αἰθίοψ.

                                                     더 나아가 

그들로부터 아무것도 나오지 않은 그런 윗대 선조와 

닮기도 한다. 왜냐하면 유사성들이 여러 대를 지나 

반복되기 때문이다, 예를 들어 엘리스에서도 

피부가 검은 자와 성교를 한 여인이 있다. 말인 즉 

그 딸은 [검은 피부로] 생성되지 않았으나, 이 딸로부터 

나온 아들은 피부가 검은 자로 생성되었다는 것이다.

καὶ ἐπὶ τῶν φυτῶν δὲ ὁ αὐτὸς λόγος· δῆλον γὰρ ὅτι

καὶ τούτοις ἀπὸ πάντων ἂν τῶν μερῶν τὸ σπέρμα

γίγνοιτο. πολλὰ δὲ τὰ μὲν οὐκ ἔχει, τὰ δὲ καὶ

ἀφέλοι τις ἄν, τὰ δὲ προσφύεται. ἔτι οὐδ᾿ ἀπὸ

τῶν περικαρπίων ἀπέρχεται· καίτοι καὶ ταῦτα γί-                             15

νεται τὴν αὐτὴν ἔχοντα μορφήν.                                                        //200214

그런데 식물들에 관련하여서도 동일한 논리가 성립한다. 

왜냐하면 이것들에게도 종자가 모든 부분들로부터

생성될 것이 분명하니 말이다. 그런데 다수의 식물들이 

어떤 부분들은 지니지 않는가 하면, 어떤 부분들은 또 

누군가가 제거하기도 할 것이며, 또 어떤 부분들은 

웃자라기도 한다. 더욱이 껍질로부터는 아무것도 

나오지 않는다. 그렇지만 이것들도 같은 형태를 

지닌 것들로 생성된다.

Ἔτι πότερον ἀπὸ τῶν ὁμοιομερῶν μόνον ἀπ-

έρχεται ἀφ᾿ ἑκάστου, οἷον ἀπὸ σαρκὸς καὶ ὀστοῦ

καὶ νεύρου, ἢ καὶ ἀπὸ τῶν ἀνομοιομερῶν, οἷον

προσώπου καὶ χειρός; εἰ μὲν γὰρ ἀπ᾿ ἐκείνων

μόνον, <ἐοικέναι ἔδει ἐκεῖνα μόνον·> ἐοίκασι δὲ                                20

μᾶλλον ταῦτα τοῖς γονεῦσι [τὰ ἀνομοιομερῆ],

οἷον πρόσωπον καὶ χεῖρας καὶ πόδας· εἴπερ οὖν

μηδὲ ταῦτα τῷ ἀπὸ παντὸς ἀπελθεῖν, τί κωλύει

μηδ᾿ ἐκεῖνα τῷ ἀπὸ παντὸς ἀπελθεῖν ὅμοια εἶναι,

ἀλλὰ δι᾿ ἄλλην αἰτίαν;

더 나아가 (1) 균질적인 부분들로부터만 그 각각으로부터

[종자가] 나오는지, 예를 들어 살과 뼈와 피 등으로부터,

아니면 비균질적 부분들로부터도 나오는지, 예를 들어

얼굴과 손으로부터? (a) 왜냐하면 만일 오직 저 [균질적인]

부분들로부터만 나온다면, <오직 저것들만 닮아야 했을

터이기 때문이다.> 그런데 [저것들이 아니라] 이 [비균질적]

부분들에서 훨씬 더 선조와 닮았다 [비균질적 부분들에서],

예를 들어 얼굴과 손과 발에서. 그러므로 만일 정말로

이 [비균질적인] 부분들에서도 전체로부터 나오는 일에 

의해서 [닮은 것이] 아니라면, 저 [균질적인] 부분들에서도 

전체로부터 나오는 일에 의해서 유사한 것들이 있는 게 

아니라, 다른 원인으로 인해 [유사한 것들이 있게 되는 일을] 

무엇이 막는가?

- 『동물부분론』에서 아리스토텔레스는 사람을 기준으로 다른

동물들을 논한다.

- OCT는 [τὰ ἀνομοιομερῆ . . . πόδας] 까지 생략. 

                              εἰ δ᾿ ἀπὸ τῶν ἀνομοιο-

μερῶν μόνον, οὐκ ἄρα ἀπὸ πάντων. προσήκει

δὲ μᾶλλον ἀπ᾿ ἐκείνων· πρότερα γὰρ ἐκεῖνα, καὶ                               25

σύγκειται τὰ ἀνομοιομερῆ ἐξ ἐκείνων, καὶ ὥσπερ

πρόσωπον καὶ χεῖρας γίγνονται ἐοικότες, οὕτω καὶ

σάρκας καὶ ὄνυχας. 

                               (b) 그런데 만일 오직 비균질적인 

부분들로부터만 [종자가] 나온다면, 그럼 모든 부분들로부터 

나오지는 않는다. 그런데 저 [균질적인] 부분들로부터 나오는 

일이 더욱 적절하다. 왜냐하면 저것들이 더 앞선 것들이고, 

비균질적인 부분들은 저것들로부터 조직되며, 마치 얼굴과 

손이 닮은 것들로 생성되듯, 그런 식으로 살과 뼈도 [닮은 

것들로 생성되기] 때문이다. 

                          εἰ δ᾿ ἀπ᾿ ἀμφοτέρων, τίς ὁ

τρόπος ἂν εἴη τῆς γενέσεως; σύγκειται γὰρ ἐκ

τῶν ὁμοιομερῶν τὰ ἀνομοιομερῆ, ὥστε τὸ ἀπὸ

τούτων ἀπιέναι τὸ ἀπ᾿ ἐκείνων ἂν εἴη ἀπιέναι καὶ                               30

τῆς συνθέσεως· ὥσπερ κἂν εἰ ἀπὸ τοῦ γεγραμ-

μένου ὀνόματος ἀπῄει τι, εἰ μὲν ἀπὸ παντός, κἂν

ἀπὸ τῶν συλλαβῶν ἑκάστης, εἰ δ᾿ ἀπὸ τούτων, ἀπὸ

τῶν στοιχείων καὶ τῆς συνθέσεως.

                           (c) 그런데 만일 양쪽 부분들 

모두로부터 나온다면, 그 생성의 방식은 무엇이겠는가? 

왜냐하면 균질적 부분들로부터 비균질적 부분들이 

조합되고, 그래서 이 [비균질적] 부분들로부터 산출함은 

저 [균질적] 부분들로부터 산출함 그리고 조합으로부터 

산출함일 것이기 때문이다.  마치 문자로 기록된 

이름으로부터 무엇이든 산출되었다고 할 경우라면 

그러했을 것처럼, 한편으로 그 [이름] 전체로부터라고 

한다면, 그 음절들의 각각으로부터이기도 할 것이고, 

다른 한편 이 음절들로부터라고 한다면, 철자들로부터 

그리고 그 조합으로부터일 것이다.

- c.f. 『형이상학』 Ζ에서 집과 건축자재들의 단순합, 문장과

철자들의 단순합 사이의 구분. 

- 『테아이테토스』 202- 소크라테스의 꿈이론.

                                              ὥστ᾿ εἴπερ ἐκ

πυρὸς καὶ τῶν τοιούτων σάρκες καὶ ὀστᾶ συνεστᾶ-

σιν, ἀπὸ τῶν στοιχείων ἂν εἴη μόνον· ἀπὸ γὰρ                                  35

τῆς συνθέσεως πῶς ἐνδέχεται; ἀλλὰ μὴν ἄνευ γε                         722b

ταύτης οὐκ ἂν εἴη ὅμοια. ταύτην δ᾿ εἴ τι δημι-

ουργεῖ ὕστερον, τοῦτ᾿ ἂν εἴη τὸ τῆς ὁμοιότητος

αἴτιον, ἀλλ᾿ οὐ τὸ ἀπελθεῖν ἀπὸ παντός.

                                               그래서 만일 정말로 

불과 그러한 종류의 것들로부터 살과 뼈가 구성되었다면, 

[종자는] 원소들로부터만 있을 것이다. 왜냐하면 어떻게 

그 조합으로부터 있을 수 있겠는가? 그러나 물론 이 조합 

없이는 닮은 것들로 있지 못할 것이다. 그런데 모종의 것이 

이 조합을 나중에 제작한다면, 유사성의 원인이 이런 것일 

터이며, 전체로부터의 산출은 아닐 것이다.

- 살, 피, 뼈 → 손, 발. homoiomere에서 anhomoiomere로.

  이 과정에서 sunthesis 개입.

  불 및 원소 → 살, 피, 뼈. homoiomere에서 homoiomere로.

  이 과정에서는 sunthesis 개입 여지가 없음.

Ἔτι εἰ μὲν διεσπασμένα τὰ μέρη ἐν τῷ σπέρματι,

πῶς ζῇ; εἰ δὲ συνεχῆ, ζῷον ἂν εἴη μικρόν. καὶ τὰ                                5

τῶν αἰδοίων πῶς; οὐ γὰρ ὅμοιον τὸ ἀπιὸν ἀπὸ

τοῦ ἄρρενος καὶ τοῦ θήλεος.

더욱이 만일 한편으로 종자 안에서 부분들이 해체되어

있다면, 어떻게 살아있겠는가? 다른 한편 [부분들이] 연속되어 

있다면, [종자는] 작은 동물일 것이다. 그리고 생식기들의 

부분들은 어떤가? 수컷으로부터 나온 것과 암컷으로부터 

나온 것이 유사하지 않기 때문이다.

Ἔτι εἰ ἀμφοτέρων ὁμοίως ἀπὸ πάντων ἀπ-

έρχεται, δύο γίγνεται ζῷα· ἑκατέρων γὰρ ἅπαντα

ἕξει. διὸ καὶ Ἐμπεδοκλῆς ἔοικεν, εἴπερ οὕτω

λεκτέον, μάλιστα λέγειν ὁμολογούμενα τούτῳ τῷ

λόγῳ [τό γε τοσοῦτον, ἀλλ᾿ εἴπερ ἑτέρᾳ πῃ, οὐ                                  10

καλῶς]· φησὶ γὰρ ἐν τῷ ἄρρενι καὶ τῷ θήλει οἷον

σύμβολον ἐνεῖναι, ὅλον δ᾿ ἀπ᾿ οὐδετέρου ἀπιέναι,

더욱이 만일 그 둘 모두로부터 마찬가지 방식으로

산출된다면, 두 동물들이 생성될 것이다. 왜냐하면

그 둘 각각의 모든 것들을 전부 가질 것이기 때문이다.

이러한 이유로 엠페도클레스도, 만일 정말로 그런

식으로 말해야만 한다면, 특히 이러한 논리에 동의하는

말들을 한 것처럼 보인다 [적어도 그 만큼은, 그러나

만일 정말로 다른 어떤 방식으로 말한다면, 훌륭하지는

못하게]. 왜냐하면 그는 수컷과 암컷 안에 부신이

내재한다고, 그런데 그 전체는 둘 중 어느 한 쪽으로부터도

산출되지 않는다고,

ἀλλὰ διέσπασται μελέων φύσις, ἡ μὲν ἐν ἀν-

δρός . . .

오히려 사지의 본성이 파편화되며, 한편으로는

남성의 본성이 . . . 

διὰ τί γὰρ τὰ θήλεα οὐ γεννᾷ ἐξ αὑτῶν, εἴπερ ἀπὸ

παντός τε ἀπέρχεται καὶ ἔχει ὑποδοχήν; ἀλλ᾿

ὡς ἔοικεν ἢ οὐκ ἀπέρχεται ἀπὸ παντός, ἢ οὕτως                                15

ὥσπερ ἐκεῖνος λέγει, οὐ ταὐτὰ ἀφ᾿ ἑκατέρου, διὸ

καὶ δέονται τῆς ἀλλήλων συνουσίας. ἀλλὰ καὶ

τοῦτ᾿ ἀδύνατον. ὥσπερ γὰρ καὶ μεγάλα ὄντ᾿ ἀδύ-

νατον διεσπασμένα σώζεσθαι καὶ ἔμψυχα εἶναι,

καθάπερ Ἐμπεδοκλῆς γεννᾷ ἐπὶ τῆς φιλότητος,

λέγων                                                                                      20

왜냐하면 무엇으로 인해 암컷들이 자신들을 통해

출산하지 않겠는가, 만일 정말로 모든 것으로부터

나오기도 하거니와 그릇도 지니고 있다면? 허나

그럴 듯해 보이기로는 모든 것으로부터 나오지 않거나,

혹은 저 엠페도클레스가 말하는 것처럼 그런 식으로,

양편 각각으로부터 같은 것들이 나오지 않고, 이로 인해

[부절들] 서로간의 교접이 필요하기도 한 것일 터이다. 

그러나 이런 일도 불가능하다. 왜냐하면 [부분들이] 

큰 것들로 있을 경우 분절되고서 살아남고 또 영혼을 

갖춘 것들로 있기란 불가능한 것처럼 [불가능하기

때문이다], 엠페도클레스가 애정의 시기에 다음과 같이 

말하면서 태어나게 하듯 [큰 것들로 있으면서 분절되어서],

ᾗ πολλαὶ μὲν κόρσαι ἀναύχενες ἐβλάστησαν.

그로써 여러 목 없는 머리들이 싹을 틔웠다.

εἶθ᾿ οὕτως συμφύεσθαί φησιν. τοῦτο δὲ φανερὸν

ὅτι ἀδύνατον· οὔτε γὰρ μὴ ψυχὴν ἔχοντα οὔτε

μὴ ζωήν τινα δύναιτ᾿ ἂν σώζεσθαι, οὔτε ὥσπερ

ζῷα ὄντα πλείω συμφύεσθαι ὥστ᾿ εἶναι πάλιν ἕν.

그 다음 그런 식으로 동반생장된다고 주장한다. 그런데

이것이 불가능하다는 것은 분명하다. 왜냐하면 영혼을

지니지 않는 부분들도 모종의 생명을 지니지 않는 부분들도

살아남을 능력이 없을 것이고, 또 마치 많은 동물들이 

있는 것처럼 [그 부분들이 있다가] 동반성장하고 그래서 

다시 하나로 있게 되는 것도 가능하지 않기 때문이다.

ἀλλὰ μὴν τοῦτον τὸν τρόπον συμβαίνει λέγειν τοῖς                            25

ἀπὸ παντὸς ἀπιέναι φάσκουσιν, ὥσπερ τότε ἐν

τῇ γῇ ἐπὶ τῆς φιλότητος, οὕτω τούτοις ἐν τῷ

σώματι. ἀδύνατον γὰρ συνεχῆ τὰ μόρια γίγνε-

σθαι, καὶ ἀπιέναι εἰς ἕνα τόπον συνιόντα. εἶτα

πῶς καὶ "διέσπασται" τὰ ἄνω καὶ κάτω καὶ

δεξιὰ καὶ ἀριστερὰ καὶ πρόσθια καὶ ὀπίσθια;

πάντα γὰρ ταῦτα ἄλογά ἐστιν.                                                       30

그렇지만 모든 것으로부터의 산출을 주장하는 자들은

이런 방식을 논하도록 귀결되는데, 마치 애정의 시기에

대지에서의 경우에서처럼, 이런 부분들의 경우 육체 

안에서 그런 식으로 [된다고 말하도록 귀결된다.] 

왜냐하면 부분들이 연속적인 것들이 되는 것도 

불가능하고, 그래서 한 곳을 향해 모여서 산출하기도

불가능하기 때문이다. 그리고 나서 어떻게 위 아래 

우와 좌 그리고 전과 후로 "분절되기까지 하겠는가?" 

즉 이런 모든 일들을 부조리하다.

- 28 "γὰρ"는 무엇을 설명하고 있는가?

  이 앞의 논의는 범생설이 엠페도클레스를 편들 수밖에 없다.

  Cho. 제안) 25-27까지를 괄호 안에 넣는 처리를 하면, 

                앞 24까지에 대한 설명일 수 있다.

Ἔτι τὰ μέρη τὰ μὲν δυνάμει τὰ δὲ πάθεσι διώ-

ρισται, τὰ μὲν ἀνομοιομερῆ τῷ δύνασθαί τι ποιεῖν,

οἷον γλῶττα καὶ χείρ, τὰ δ᾿ ὁμοιομερῆ σκληρότητι

καὶ μαλακότητι καὶ τοῖς ἄλλοις τοῖς τοιούτοις

πάθεσιν. οὐ πάντως οὖν ἔχον αἷμα οὐδὲ σάρξ.

더욱이 부분들은 한편으로는 능력에 의해 다른 한편

으로는 상태에 의해 규정되는데, 비균질적 부분들은

무엇을 행할 능력이 있는지에 의해, 예를 들어 혀와

손처럼, 다른 한편 균질적인 부분들은 단단함과 유연함

그리고 이런 종류의 여타의 상태들로 규정된다.

그러므로 피도 살도 모든 상태로 있는 것은 아니다.

δῆλον τοίνυν ὅτι ἀδύνατον τὸ ἀπελθὸν εἶναι συν-                             35

ώνυμον τοῖς μέρεσιν, οἷον αἷμα ἀπὸ αἵματος ἢ                           723a

σάρκα ἀπὸ σαρκός. ἀλλὰ μὴν εἴ γ᾿ ἐξ ἑτέρου τινὸς                                     //

ὄντος αἷμα γίνεται, οὐδ᾿ ἂν τῆς ὁμοιότητος αἴτιον

ἀπὸ πάντων τῶν μορίων· ἱκανὸν γὰρ ἀφ᾿ ἑνὸς

ἀπιέναι μόνον, εἴπερ μὴ ἐξ αἵματος αἷμα γίγνεται.                              5

διὰ τί γὰρ οὐκ ἂν καὶ ἅπαντα ἐξ ἑνὸς γίγνοιτο;

그러니 산출된 것이 그 부분들과 동의어이기는, 

예를 들어 피에서 피가 혹은 살에서 살이 나왔다는 

것처럼, 불가능하다는 것은 분명하다. 그렇지만

만일 모종의 다른 것이 있어서 그로부터 피가

생성된다고 한다면, 이 또한 모든 부분들로부터의

유사성에 대한 원인은 아닐 것이다. 왜냐하면 오직

하나로부터의 산출이면 충분하기 때문이다, 만일

정말로 피가 피로부터 생성되지 않는다면. 왜냐하면

무슨 이유로 하나로부터 그 모든 것들도 생성되지

못하겠는가? 

[각자 기원과 산물이 동종적일 필요가 없다면

하나에서 모든 것이 나올 수 있다?]

- 몸에서 분리된 손은 더 이상 손이 아니다. 

ὁ αὐτὸς γὰρ λόγος ἔοικεν εἶναι οὗτος τῷ Ἀναξ-

αγόρου, τῷ μηθὲν γίγνεσθαι τῶν ὁμοιομερῶν·

πλὴν ἐκεῖνος μὲν ἐπὶ πάντων, οὗτοι δ᾿ ἐπὶ τῆς

γενέσεως τῶν ζῴων τοῦτο ποιοῦσιν. ἔπειτα τίνα

τρόπον αὐξηθήσεται ταῦτα τὰ ἀπελθόντα ἀπὸ παν-                           10

τός; Ἀναξαγόρας μὲν γὰρ εὐλόγως φησὶ σάρκας

ἐκ τῆς τροφῆς προσιέναι ταῖς σαρξίν· τοῖς δὲ ταῦτα

μὲν μὴ λέγουσιν, ἀπὸ παντὸς δ᾿ ἀπιέναι φάσκουσι,

πῶς ἑτέρου προσγιγνομένου ἔσται μεῖζον, εἰ μὴ

μεταβάλλει τὸ προσελθόν; 

이는 아낙사고라스의 논리와 같은 논리인 것일

듯하다, 균질적인 부분들 중 아무것도 생성되지

않는다는 주장과. 저 자(아낙사고라스)는 모든 것에 

대해 논하지만, 이 사람들은 동물의 생성을 놓고

이 작업을 한다는 점을 제외하고. 그리하여 

모든 것으로부터의 이러한 산출물들은 무슨 방식으로

성장하겠는가? 아낙사고라스는 양분을 통해 살이

살에 추가된다고는 합리적으로 주장하기 때문이다.

그런데 이런 것들을 말하지 않고, 그런데 모든 것으로

부터의 산출을 주장하는 자들에게는, 어떻게 다른 것이

덧붙여 생겨날 때 더 큰 것으로 있겠는가, 만일 추가된

것이 변화하지 않는다면?

                                   ἀλλὰ μὴν εἴ γε

δύναται μεταβάλλειν τὸ προσελθόν, διὰ τί οὐκ                                  15

εὐθὺς ἐξ ἀρχῆς τὸ σπέρμα τοιοῦτόν ἐστιν ὥστ᾿ 

ἐξ αὐτοῦ δυνατὸν εἶναι γίνεσθαι αἷμα καὶ σάρκας,

ἀλλὰ μὴ αὐτὸ εἶναι ἐκεῖνο καὶ αἷμα καὶ σάρκας;

허나 만일 추가된 것이 변화하는 일이 가능한 경우라도,

무엇으로 인해 처음부터 곧장 종자가 그로부터 피와 살이

생성되는 일이 가능할 그러한 것이고, 저것 자체가 피이기도

하고 살이기도 가능할 그러한 것이지는 않는 것이 아닐

이유는 무엇인가?

οὐ γὰρ δὴ οὐδὲ τοῦτο ἐνδέχεται λέγειν, ὡς τῇ

κατακεράσει αὐξάνεται ὕστερον οἷον οἶνος ὕδατος

προσεγχυθέντος· αὐτὸ γὰρ ἂν πρῶτον μάλιστα

ἦν ἕκαστον ἄκρατον ὄν· νῦν δὲ ὕστερον μᾶλλον                                20

καὶ σὰρξ καὶ ὀστοῦν καὶ τῶν ἄλλων ἕκαστόν ἐστι

μορίων. τοῦ δὲ σπέρματος φάναι τι νεῦρον εἶναι

καὶ ὀστοῦν λίαν ἐστὶν ὑπὲρ ἡμᾶς τὸ λεγόμενον.

왜냐하면 이것을 포도주가 물에 섞이는 경우처럼 혼합에

의해 이후에 증가된다고 말하는 일도 허용되지 않기

때문이다. 왜냐하면 그것은 우선 무엇보다도 혼합되지 않은

채로 있는 각각의 것이었기 때문이다. 그런데 이제 나중이 되어

살이기도 뼈이기도 여타의 부분들 각각이기도 한 것이다.

그런데 종자의 어떤 것은 신경이고 또 뼈라고 주장하는

일은 논의되는 바가 우리를 지나치게 넘어선다.

-작성중-

Τὰ μὲν γὰρ προΐεται φανερῶς σπέρμα τῶν

ζῴων, οἷον ὅσα αὐτῶν ἔναιμα τὴν φύσιν ἐστί, τὰ

δ᾿ ἔντομα καὶ τὰ μαλάκια ποτέρως, ἄδηλον. ὥστε

τοῦτο θεωρητέον, πότερον πάντα προΐεται σπέρμα

τὰ ἄρρενα ἢ οὐ πάντα, καὶ εἰ μὴ πάντα, διὰ τίν᾿

αἰτίαν τὰ μὲν τὰ δ᾿ οὔ· καὶ τὰ θήλεα δὲ πότερον                        35

συμβάλλεται σπέρμα τι ἢ οὔ, καὶ εἰ μὴ σπέρμα,                   721b

πότερον οὐδ᾿ ἄλλο οὐθέν, ἢ συμβάλλεται μέν τι,

οὐ σπέρμα δέ. ἔτι δὲ καὶ τὰ προϊέμενα σπέρμα τί

συμβάλλεται διὰ τοῦ σπέρματος πρὸς τὴν γένεσιν

σκεπτέον, καὶ ὅλως τίς ἐστιν ἡ τοῦ σπέρματος φύσις

καὶ ἡ τῶν καλουμένων καταμηνίων, ὅσα ταύτην                        5

τὴν ὑγρότητα προΐεται τῶν ζῴων.                                               //200207

동물들 중 일부는 분명히 종자를 방출하는데,

예를 들어 동물들 중 본성에 있어서 유혈동물들인

것들이 그러하고, 반면 절지동물들과 연체동물들은

둘 중 어느 방식인지(분명히 혹은 그렇지 않게), 불분명하다. 

그래서 이 점이 관찰되어야만 하는데, 수컷들 전부가 

종자를 방출하는지 아니면 전부는 아닌지, 그리고 만일 

전부가 아니라면, 무슨 원인으로 인해 일부는 그리하고 

일부는 그리하지 않는지가 관찰되어야 한다. 또한 암컷들은 

일종의 종자에 기여하는지 혹은 그렇지 않은지, 또 만일 

종자에 기여하지 않는다면 다른 아무것에도 기여하지 않는지, 

혹은 무엇인가에는 기여하지만, 종자에는 기여하지 않는지

관찰되어야만 한다. 더 나아가 종자를 방출하는 것들은

종자를 통해 생성을 위해 무슨 기여를 하는지 관찰되어야만

하며, 일반적으로 종자의 본성이 무엇이고 소위 하혈이란

것들의 본성이 무엇인지, 동물들 중 이러한 액체를 방출하는

모든 경우에서, 관찰되어야만 한다.

- 종자가 사원인 중 어떤 것(들)으로서 생성에 기여하는지.

Δοκεῖ δὲ πάτνα γίνεσθαι ἐκ σπέρματος, τὸ δὲ

σπέρμα ἐκ τῶν γεννώντων. διὸ τοῦ αὐτοῦ λόγου

ἐστί, πότερον καὶ τὸ θῆλυ καὶ τὸ ἄρρεν προΐεται

ἄμφω ἢ θάτερον μόνον, καὶ πότερον ἀπὸ παντὸς

ἀπέρχεται τοῦ σώματος ἢ οὐκ ἀπὸ πνατός· εὔ-                            10

λογον γάρ, εἰ μὴ ἀπὸ πνατός, μηδ᾿ ἀπ᾿ ἀμφοτέρων

τῶν γεννώντων. διόπερ ἐπισκεπτέον, ἐπειδὴ φασί

τινες ἀπὸ παντὸς ἀπιέναι τοῦ σώματος, περὶ τούτου

πῶς ἔχει πρῶτον. 

그런데 모든 것들이 종자로부터 생성되는 것으로

여겨지고, 종자는 낳는 것들로부터 생성되는 것으로

여겨진다. 이로 인해 같은 설명에 속하니, 암컷도

수컷도 양자 모두 [종자를] 방출하는지 아니면 오직 

어느 한쪽만 그리하는지, 또 전 물체로부터 [종자가]

발생하는지 아니면 전 물체로부터인 것은 아닌지

여부가 그러하다. 왜냐하면 합리적이기 때문이다,

만일 전 물체로부터가 아니라면, 낳는 것들 양편

모두로부터도 아니라는 것이. 바로 이로 인해 고찰

되어야만 한다, 어떤 이들은 전 물체로부터 방출을

주장하기에, 이에 관련하여 사정이 어떠한지가 우선

[고찰되어야만 한다.]

                       ἔστι δὲ σχεδόν, οἷς ἄν τις χρή-

σαιτο τεκμηρίοις ὡς ἀφ᾿ ἑκάστου τῶν μορίων

ἀπιόντος τοῦ σπέρματος, τέτταρα, πρῶτον μὲν ἡ                         15

σφοδρότης τῆς ἡδονῆς· μᾶλλον γὰρ ἡδὺ πλέον

ταὐτὸ γινόμενον πάθος, πλέον δὲ τὸ πᾶσι τοῖς

μορίοις ἢ τὸ ἑνὶ ἢ ὀλίγοις συμβαῖνον αὐτῶν. ἔτι

τὸ ἐκ κολοβῶν κολοωὰ γίνεσθαι· διὰ μὲν γὰρ τὸ

τοῦ μορίου ἐνδεὲς εἶναι οὐ βαδίζειν σπέρμα ἐν-

τεῦθέν φασιν, ὅθεν δ᾿ ἂν μὴ ἔλθῃ, τοῦτο συμβαίνειν                     20

μὴ γίνεσθαι. 

                      그런데, 누군가가 부분들의 각각으로부터 

종자가 방출된다고 여기면서 그 증거로 사용할 것들은,

거의 네 가지로, 우선은 (1) 쾌락의 격렬함이다. 왜냐하면

같은 상태가 더 많아질 때 쾌락이 훨씬 더 커지고,

그 부분들 중 모든 부분들에 귀결된 것이 하나나 

혹은 적은 부분들에 귀결된 것보다 더 많기 때문이다.

더 나아가 (2) 훼손된 자들로부터는 훼손된 자들이 생성된다는

것이다. 즉 그들은 한편으로 그 부분의 결함으로 인해서는

그 부분으로부터 종자가 나오지 않는 경우가 있다고 그들이

주장하고, 그로부터 종자가 출현하지 않을 부분, 이러한 

부분이 생성되지 않도록 귀결된다고 주장한다.

                 πρὸς δὲ τούτοις αἱ ὁμοιότητες πρὸς

τοὺς γεννήσαντας· γίνονται γὰρ ἐοικότες, ὥσπερ

καὶ ὅλον τὸ σῶμα, καὶ μόρια μορίοις· εἴπερ οὖν

καὶ τῷ ὅλῳ αἴτιον τῆς ὁμοιότητος τὸ ἀφ᾿ ὅλου

ἐλθεῖν τὸ σπέρμα, καὶ τοῖς μορίοις αἴτιον ἂν εἴη τὸ

ἀφ᾿ ἑκάστου τι τῶν μορίων ἐλθεῖν. 

이러한 것들에 더하여 (3) 낳은 것들에 대한 유사성들이

있다. 왜냐하면 [낳아진 것들이] 닮은 것들로 생성되는데, 

온 신체도 [닮]고, 부분들도 부분들과 [닮기] 때문이다. 

그러므로 만일 정말로 전체로부터 종자가 나왔다는 것이 

전체와의 유사성의 원인이라면, 부분들 중 각 특정

부분으로부터 나왔다는 것은 부분들과의 유사성의

원인일 것이다.

                                              ἔτι δὲ καὶ

εὔλογον ἂν εἶναι δόξειεν, ὥσπερ καὶ τοῦ ὅλου ἐστί                       25

τι ἐξ οὗ γίνεται πρῶτον, οὕτω καὶ τῶν μορίων

ἑκάστου, ὥστ᾿ εἰ ἐκείνου σπέρμα, καὶ τῶν μορίων

ἑκάστου εἴη ἄν τι σπέρμα ἴδιον. 

                                              더 나아가 

(4) 합리적인 것이라고도 보일 것인데, 마치 전체에도 

그 전체가 그로부터 생성된 최초의 무언가가 있는 것처럼, 

그런 식으로 부분들 각각의 경우에도 그러하며, 그래서 

만일 저 전체의 종자가 있다면, 부분들 각각에 대해서도

어떤 고유한 종자가 있을 것이다.

                                           πιθανὰ δὲ καὶ τὰ

τοιαῦτα μαρτύρια ταύταις ταῖς δόξαις· οὐ γὰρ

μόνον τὰ σύμφυτα προσεοικότες γίνονται τοῖς γο-

νεῦσιν οἱ παῖδες, ἀλλὰ καὶ τὰ ἐπίκτητα· οὐλάς τε                          30

γὰρ ἐχόντων τῶν γεννησάντων ἤδη τινὲς ἔσχον ἐν

τοῖς αὐτοῖς τόποις τῶν ἐκγόνων τὸν τύπον τῆς

οὐλῆς, καὶ στίγμα ἔχοντος ἐν τῷ βραχίονι τοῦ

πατρὸς ἐπεσήμηνεν ἐν Χαλκηδόνι τῷ τέκνῳ συγ-

κεχυμένον μέντοι καὶ οὐ διηρθρωμένον τὸ γράμμα.

ὅτι μὲν οὖν ἀπὸ παντὸς ἔρχεται τὸ σπέρμα, σχεδὸν                      35

ἐκ τούτων μάλιστα πιστεύουσί τινες.                                   722a

                                           그런데 이러한

통념들을 위해서는 다음과 같은 증거들도 신뢰를 주는

것들이다. 자식들은 선천적인 측면에서만 자식이 부모를 

닮은 것으로 생성되는 게 아니라, 후천적인 측면에서도

그러하기 때문이다. 낳은 것들이 상처를 지닐 때 자손들

중 어떤 이들은 같은 위치들에 상처의 흔적을 지니기도

하고, 칼케돈에서 아버지가 팔에 낙인을 지니는데 그의

자식에게 희미해지고 뚜렷하게 식별되진 않았지만 그 

글자가 나타나기도 하였기 때문이다. 그러므로 종자가 

모든 것으로부터 나온다는 점은, 거의 이런 점들로부터 

어떤 이들이 특히나 신뢰한다.

-蟲-

Ἔχει δὲ τὰ περὶ τοὺς ὄρχεις καὶ καὶ τὰς ὑστέρας                             [Ⅲ]

οὐχ ὁμοίως πᾶσι τοῖς ἐναίμοις ζῴοις, καὶ πρῶτον

τὰ περὶ τοὺς ὄρχεις τοῖς ἄρρεσιν. τὰ μὲν γὰρ                         15

ὅλως ὄρχεις οὐκ ἔχει τῶν τοιούτων ζῴων, οἷον τό

τε τῶν ἰχθύων γένος καὶ τὸ τῶν ὄφεων, ἀλλὰ

πόρους μόνον δύο σπερματικούς· τὰ δ᾿ ἔχει μὲν

ὄρχεις, ἐντὸς δ᾿ ἔχει τούτους πρὸς τῇ ὀσφύι κατὰ

τὴν τῶν νεφρῶν χώραν, ἀπὸ δὲ τούτων ἑκατέρου

πόρον, ὥσπερ ἐν τοῖς μὴ ἔχουσιν ὄρχεις, συνάπ-                    20

τοντας εἰς ἕν, καθάπερ καὶ ἐπ᾿ ἐκείνων, οἷον οἵ τε

ὄρνιθες πάντες καὶ τὰ ᾠοτοκοῦντα τετράποδα τῶν

δεχομένων τὸν ἀέρα καὶ πλεύμονα ἐχόντων· καὶ

γὰρ ταῦτα πάντα ἐντὸς ἔχει πρὸς τῇ ὀσφύι τοὺς

ὄρχεις, καὶ δύο πόρους ἀπὸ τούτων ὁμοίως τοῖς

ὄφεσιν, οἷον σαῦροι καὶ χελῶναι καὶ τὰ φολιδωτὰ                  25

πάντα. 

그런데 고환과 자궁에 관련한 부분들은 모든 유혈

동물들에게 마찬가지이지는 않고, 우선 고환에 관련된

부분들이 수컷 동물들에게 있다. 전체적으로 이러한

[유혈] 동물들 중 일부는 고환을 지니지 않는데, 예를

들어 어-류나 뱀-류가 그렇고, 종자생성이 가능한

두 관들만을 지닐 뿐이다. 그런데 [유혈 동물 중 다른]

일부는 고환을 지니기는 하지만, 내부에 신장의 위치에서

등허리 쪽으로 이것들을 지니고, 이 둘 각각으로부터

관을 지니는데, 마치 고환을 지니지 않는 것들의 경우에서

처럼 그러하며, 이 관들은 하나로 합치되는 바, 마치

[고환을 지니지 않는] 저것들의 경우에서도 그러하듯 [합치되며],

예를 들어 새들 전부와 호흡 가능하고 폐를 지니는 것들 중

사족 보행 난생 동물들이 그러하다. 이러한 것들을 모두 내부에

등허리 쪽에서 고환으로서 지니고, 또한 뱀과 마찬가지로

이것들로부터 나온 두 관들 또한 지니기 때문이다,

예를 들어 도마뱀과 거북 그리고 [비늘 달린] 파충류들

모두가 그러하다.

          τὰ δὲ ζῳοτόκα πάτνα μὲν ἐν τῷ ἔμπροσθεν

ἔχει τοὺς ὄρχεις, ἀλλ᾿ ἔνια αὐτῶν ἔσω πρὸς τῷ

τέλει τῆς γαστρός, οἷον ὁ δελφίς, καὶ οὐ πόρους

ἀλλ᾿ αἰδοῖον ἀπὸ τούτων περαῖνον εἰς τὸ ἔξω,

καθάπερ οἱ βόες, τὰ δ᾿ ἔξω, καὶ τούτων τὰ μὲν

ἀπηρτημένους, ὥσπερ ἄνθρωπος, τὰ δὲ πρὸς τῇ                     30

ἕδρᾳ, καθάπερ οἱ ὕες. διώρισται δὲ περὶ αὐτῶν

ἀκριβέστερον ἐν ταῖς ἱστορίαις ταῖς περὶ τῶν ζῴων.

         반면 태생 동물들 모두는 전면에 고환을

지니지만, 그것들 중 일부는 복부 말단 내부로

지니는데, 예를 들어 돌고래가 그러하고, 관들이

아니라 이것들로부터 나와 외부로 끝나는 음부를

지니는데, 마치 소들처럼 그러하며, 일부는 외부에

지니는데, 이것들 중 일부는 매달린 것들을 지니며,

이는 마치 인간의 경우처럼 그러하고, 다른 일부는 

둔부 쪽으로 지니는데, 마치 돼지들처럼 그러하다.

그런데 이것들에 관해서는 『동물들에 관한 보고들』

에서 더 정확하게 규정된다.

Αἱ δ᾿ ὑστέραι πᾶσι μέν εἰσι διμερεῖς, καθάπερ

καὶ οἱ ὄρχεις τοῖς ἄρρεσι δύο πᾶσιν· ταύτας δ᾿

ἔχουσι τὰ μὲν πρὸς τοῖς ἄρθροις, καθάπερ αἵ τε

γυναῖκες καὶ πάντα τὰ ζῳοτοκοῦντα μὴ μόνον                       35

θύραζε ἀλλὰ καὶ ἐν αὑτοῖς, καὶ οἱ ἰχθύες ὅσοι                  717a

ᾠοτοκοῦσιν εἰς τοὐμφανές, τὰ δὲ πρὸς τῷ ὑπο-

ζώματι, καθάπερ οἵ τ᾿ ὄρνιθες πάντες καὶ τῶν

ἰχθύων οἱ ζῳοτοκοῦντες. ἔχουσι δὲ δικρόας καὶ

τὰ μαλακόστρακα τὰς ὑστέρας καὶ τὰ μαλάκια· τὰ

γὰρ καλούμενα τούτων ᾠὰ τοὺς περιέχοντας                         5

ὑμένας ὑστερικοὺς ἔχει.

반면 자궁은 모든 경우에 두 부분으로 있는데,

고환이 모든 수컷들에게 둘인 것과 마찬가지이다.

그런데 일부는 이것들을 외음부 쪽에 지니는데,

마치 여성들과 모든 태생 동물들이 외부만이 아니라

자신들 내부에도 지니는 것과 같으며, 난생인 

모든 어류도 명백히 그러하고, 어떤 것들은 횡경막

쪽으로 지니는데, 마치 새들 전부와 물고기들 중

태생인 것들처럼 그러하다. 그런데 갑각류와 연체동물은

두쪽으로 된 자궁들을 지닌다. [이것들이] 이것들의 

소위 알을 감싸는 자궁 역할을 하는 막을 지니기 때문이다. 

Μάλιστα δὲ ἀδιόριστον ἐπὶ τῶν πολυπόδων ἐστίν,

ὥστε δοκεῖν μίαν εἶναι· τούτου δ᾿ αἴτιον ὁ τοῦ

σώματος ὄγκος πάντῃ ὅμοιος ὤν. δικρόαι δὲ καὶ

αἱ τῶν ἐντόμων εἰσὶν ἐν τοῖς μέγεθος ἔχουσιν·

ἐν δὲ τοῖς ἐλάττοσιν ἄδηλοι διὰ τὴν μικρότητα

τοῦ σώματος.                                                                  10

[자궁은] 두족류들의 경우 특히 규정되지 않은 

것인데, 그래서 유일한 것이라 여겨진다. 그런데

이 원인은 몸-통이 전방위로 유사하다는 것이다.

반면 절지동물의 자궁은 크기가 큰 것들 안에는

있다. 반면 작은 것들 안에서는 몸체가 작기 때문에

불분명하다.

Τὰ μὲν οὖν εἰρημένα μόρια τοῖς ζῴοις τοῦτον

ἔχει τὸν τρόπον·

그러므로 이야기된 부분들은 동물들에게 이런

방식으로 있다.

Περὶ δὲ τῆς ἐν τοῖς ἄρρεσι διαφορᾶς τῶν σπερ-                             [Ⅳ]

ματικῶν ὀργάνων, εἴ τις μέλλει θεωρήσειν τὰς

αἰτίας δι᾿ ἅς εἰσιν, ἀνάγκη λαβεῖν πρῶτον τίνος

ἕνεκεν ἡ τῶν ὄρχεών ἐστι σύστασις. εἰ δὴ πᾶν ἡ                      15

φύσις ἢ διὰ τὸ ἀναγκαῖον ποιεῖ ἢ διὰ τὸ βέλτιον,

κἂν τοῦτο τὸ μόριον εἴη διὰ τούτων θάτερον. ὅτι

μὲν τοίνυν οὐκ ἀναγκαῖον πρὸς τὴν γένεσιν, φα-

νερόν· πᾶσι γὰρ ἂν ὑπῆρχε τοῖς γεννῶσι, νῦν δ᾿

οὔθ᾿ οἱ ὄφεις ἔχουσιν ὄρχεις οὔθ᾿ οἱ ἰχθύες· ὠμμένοι

γάρ εἰσι συνδυαζόμενοι καὶ πλήρεις ἔχοντες θοροῦ                 20

τοὺς πόρους. λείπεται τοίνυν βελτίονός τινος

χάριν. 

그런데 수컷의 경우에서 종자 기관들의 차이에

관련하여서는, 그 차이가 성립하는 원인들을

누군가 관찰하고자 한다면, 우선 고환의 구성이

무엇을 위한 것인지 파악하는 일이 필연적이다.

그래서 만일 모든 자연 본성이 필수성으로 인해서든

이익을 위해서든 그것을 제작한다면, 바로 이 부분은

이러한 것들을 통해 다른 것일 터이다. 그러니까

한편으로 생성에 필수적이지 않다는 것, 이는 분명하다.

왜냐하면 [필수적이었다면] 자손을 낳는 모든 것들에게 

고환이 존속했을 텐데, 뱀도 물고기도 지니지를 않기 

때문이다. 왜냐하면 그것들이 짝짓기가 관찰되는 것들이고

정액으로 채워진 정관을 지니는 것들이기 때문이다.

그러니 어떤 이익을 위해서란 것이 남는다.

         ἔστι δὲ τῶν μὲν πλείστων ζῴων ἔργον

σχεδὸν οὐθὲν ἄλλο πλὴν ὥσπερ τῶν φυτῶν σπέρμα

καὶ καρπός. ὥσπερ δ᾿ ἐν τοῖς περὶ τὴν τροφὴν

τὰ εὐθυέντερα λαβρότερα πρὸς τὴν ἐπιθυμίαν τὴν

τῆς τροφῆς, οὕτω καὶ τὰ μὴ ἔχοντα ὄρχεις πόρους                  25

δὲ μόνον, ἢ ἔχοντα μὲν ἐντὸς δ᾿ ἔχοντα, πάντα

ταχύτερα πρὸς τὴν ἐνέργειαν τῶν συνδυασμῶν. ἃ

δὲ δεῖ σωφρονέστερα εἶναι, ὥσπερ ἐκεῖ οὐκ εὐθυ-

έντερα, καὶ ἐνταῦθ᾿ ἕλικας ἔχουσιν οἱ πόροι πρὸς

τὸ μὴ λάβρον μηδὲ ταχεῖαν εἶναι τὴν ἐπιθυμίαν.

         그런데 대다수 동물들의 활동산물은 식물들의 

경우와 마찬가지로 거의 종자와 열매 외에 다른 

아무것도 아니다시피 하다. 그런데 양분에 관련한

경우들에서 직장을 가진 것들이 양분에의 욕구 쪽으로

더 격렬한 것처럼, 그렇게 고환은 지니지 않고 관만을

지니는 것들, 또는 지니기는 하되 내부에 지니는 것들,

이것들 전부는 짝짓기의 실현 쪽으로 더욱 재빠르다.

그런데 저 경우에 직장을 지니지 않은 것들처럼, 

이 경우에 

οἱ δ᾿ ὄρχεις εἰσὶ πρὸς τοῦτο μεμηχανημένοι· τοῦ                    30

γὰρ σπερματικοῦ περιττώματος στασιμωτέραν

ποιοῦσι τὴν κίνησιν, ἐν μὲν τοῖς ζῳοτόκοις, οἷον

ἵπποις τε καὶ τοῖς ἄλλοις τοῖς τοιούτοις καὶ ἐν

ἀνθρώποις, σώζοντες τὴν ἐπαναδίπλωσιν (ὃν δὲ

τρόπον ἔχει αὕτη, ἐκ τῶν ἱστοριῶν τῶν περὶ τὰ

ζῷα δεῖ θεωρεῖν)· οὐθὲν γὰρ εἰσι μόριον τῶν πόρων               35

οἱ ἄρχεις, ἀλλὰ πρόσκεινται, καθάπερ τὰς λαιὰς

προσάπτουσιν αἱ ὑφαίνουσαι τοῖς ἱστοῖς· ἀφαιρου-

μένων γὰρ αὐτῶν ἀνασπῶνται οἱ πόροι ἐντός, ὥστ᾿         717b

οὐ δύνανται γεννᾶν τὰ ἐκτεμνόμενα, ἐπεὶ εἰ μὴ

ἀνεσπῶντο, ἐδύναντο ἄν, καὶ ἤδη ταῦρός τις μετὰ

τὴν ἐκτομὴν εὐθέως ὀχεύσας ἐπλήρωσε διὰ τὸ

μήπω τοὺς πόρους ἀνεσπάσθαι. 

                                          τοῖς δ᾿ ὄρνισι καὶ                   5

τοῖς ᾠοτόκοις τῶν τετραπόδων δέχονται τὴν σπερ-

ματικὴν περίττωσιν, ὥστε βραδυτέραν εἶναι τὴν

ἔξοδον ἢ τοῖς ἰχθύσιν. φανερὸν δ᾿ ἐπὶ τῶν ὀρνίθων·

περὶ γὰρ τὰς ὀχείας πολὺ μείζους ἴσχουσι τοὺς

ὄρχεις, καὶ ὅσα γε τῶν ὀρνέων καθ᾿ ὥραν μίαν

ὀχεύει, ὅταν ὁ χρόνος οὗτος παρέλθῃ, οὕτω μικροὺς                10

ἔχουσιν ὥστε σχεδὸν ἀδήλους εἶναι, περὶ δὲ τὴν

ὀχείαν σφόδρα μεγάλους. θᾶττον μὲν οὖν ὀχεύουσι

τὰ ἐντὸς ἔχοντα· καὶ γὰρ τὰ ἐκτὸς ἔχοντα οὐ

πρότερον τὸ σπέρμα ἀφίησι πρὶν ἀνασπάσαι τοὺς

ὄρχεις.

-작성중-

Ἐπεὶ δὲ περὶ τῶν ἄλλων μορίων εἴρηται τῶν ἐν                               Ⅰ

τοῖς ζῴοις καὶ κοινῇ καὶ καθ᾿ ἕκαστον γένος περὶ

τῶν ἰδίων χωρίς, τίνα τρόπον διὰ τὴν τοιαύτην

αἰτίαν ἐστὶν ἕκαστον, λέγω δὲ ταύτην τὴν ἕνεκά

του· ὑπόκεινται γὰρ αἰτίαι τέτταρες, τό τε οὗ

ἕνεκα ὡς τέλος, καὶ ὁ λόγος τῆς οὐσίας (ταῦτα

μὲν οὖν ὡς ἕν τι σχεδὸν ὑπολαβεῖν δεῖ), τρίτον                            5

δὲ καὶ τέταρτον ἡ ὕλη καὶ ὅθεν ἡ ἀρχὴ τῆς κινή-

σεως―περὶ μὲν οὖν τῶν ἄλλων εἴρηται (ὅ τε γὰρ

λόγος καὶ τὸ οὗ ἕνεκα ὡς τέλος ταὐτόν, καὶ ὕλη

τοῖς ζῴοις τὰ μέρη, παντὶ μὲν τῷ ὅλῳ τὰ ἀν-                                10

ομοιομερῆ, τοῖς δ᾿ ἀνομοιομερέσι τὰ ὁμοιομερῆ,

τούτοις δὲ τὰ καλούμενα στοιχεῖα τῶν σωμάτων),

λοιπὸν δὲ τῶν μὲν μορίων τὰ πρὸς τὴν γένεσιν

συντελοῦντα τοῖς ζῴοις, περὶ ὧν οὐθὲν διώρισται

πρότερον, περὶ αἰτίας δὲ τῆς κινούσης, τίς αὕτη.

τὸ δὲ περὶ ταύτης σκοπεῖν καὶ τὸ περὶ τῆς

γενέσεως τῆς ἑκάστου τρόπον τινὰ ταὐτόν ἐστιν·                          15

διόπερ ὁ λόγος εἰς ἓν συνήγαγε, τῶν μὲν περὶ τὰ

μόρια τελευταῖα ταῦτα, τῶν δὲ περὶ γενέσεως τὴν

ἀρχὴν ἐχομένην τούτων τάξας.

동물들에 속한 부분들에 관련하여서 공통적으로도

그리고 각 유에 따라 고유한 부분들에 관하여 개별적으로도,

어떤 방식에서 이러한 원인으로 인해 각각이 있는지

이야기되었을 때, 나는 이 원인을 목적이란 뜻으로

말하고 있다. 왜냐하면 원인들은 넷으로서, 완결로서의 

목적과, 또한 실체에 대한 정의 (그러므로 이것들은 

거의 모종의 하나로 간주해야 한다), 세 번째와

네 번째인 질료와 운동의 기원인 출처로 확정되어 있기

때문이다.―그러므로 여타의 것들에 관련하여서는

이야기되었고 (왜냐하면 정의도 완결로서의 목적도

같은 것이고, 동물들에게 그 부분들은 질료이며, 그

전체로서의 모두에게는 비동종적 부분들이, 비동족적

부분들에게는 동종적 부분들이, 이러한 것들에게는

물체들의 원소들이라 불리는 것들이 질료이기 때문이다.), 

부분들 중 남은 것은 생성에 대해 동물들에게 공헌하는

부분들인데, 이것들에 관련해서는 이전까지 전혀 규정되지

않았고, 운동을 일으키는 원인에 관련하여서는, 이것이

무엇인지 [규정되지 않았고 남은 것이다.] 그런데 이러한

원인에 관한 고찰은 각 동물의 생성에 관한 고찰과 모종의

방식에서 같은 일이다. 바로 이 점으로 인해, 한편으로는

부분들에 관련한 이러한 결론들을, 다른 한편으로는 

생성에 관련한 시작을 이것들에 이어서 배치함으로써, 

이 논의가 하나로 종합하는 것이다.

Τῶν δὴ ζῴων τὰ μὲν ἐκ συνδυασμοῦ γίνεται

θήλεος καὶ ἄρρενος, ἐν ὅσοις γένεσι τῶν ζῴων ἐστὶ

τὸ θῆλυ καὶ τὸ ἄρρεν· οὐ γὰρ ἐν πᾶσίν ἐστιν, ἀλλ᾿                         20

ἐν μὲν τοῖς ἐναίμοις ἔξω ὀλίγων ἅπασι τὸ μὲν

ἄρρεν τὸ δὲ θῆλυ τελειωθέν ἐστι, τῶν δ᾿ ἀναίμων

τὰ μὲν ἔχει τὸ θῆλυ καὶ τὸ ἄρρεν, ὥστε τὰ ὁμογενῆ

γεννᾶν, τὰ δὲ γεννᾷ μέν, οὐ μέντοι τά γε ὁμογενῆ·

τοιαῦτα δ᾿ ἐστὶν ὅσα γίνεται μὴ ἐκ ζῴων συνδυαζο-

μένων, ἀλλ᾿ ἐκ γῆς σηπομένης καὶ περιττωμάτων.                         25

그래서 동물들 중 일부는 암컷과 수컷의 짝짓기를 통해

생성되는데, 동물들의 그 만큼의 유들 안에 암과 수가 

있다. 즉 모든 동물들 안에 있는 것이 아니라, 소수의 

동물들을 제외한 유혈동물들 안에서 암이나 수로 

완결된 것이 있고, 무혈동물들 중 어떤 것들은 암과

수를 지니며, 그래서 동류인 것들을 낳고, 어떤 것들은 

낳긴 하지만, 그럼에도 동류인 것들을 낳지는 않는다.

그런데 이러한 것들은 짝짓기하는 동물들을 통해서가

아니라, 부패하는 대지로부터 그리고 부산물들로부터

(배설물들로부터) 생성되는 것들이다.

ὡς δὲ κατὰ παντὸς εἰπεῖν, ὅσα μὲν κατὰ τόπον

μεταβλητικὰ τῶν ζῴων ἐστὶ τὰ μὲν νευστικὰ τὰ

δὲ πτηνὰ τὰ δὲ πεζευτικὰ τοῖς σώμασιν, ἐν πᾶσι

τούτοις ἐστὶ τὸ θῆλυ καὶ τὸ ἄρρεν, οὐ μόνον

τοῖς ἐναίμοις, ἀλλὰ ἐνίοις καὶ ἀναίμοις· καὶ                                   30

τούτων τοῖς μὲν καθ᾿ ὅλον τὸ γένος, οἷον τοῖς                      715b

μαλακίοις καὶ τοῖς μαλακοστράκοις· ἐν δὲ τῷ τῶν

ἐντόμων γένει τὰ πλεῖστα. τούτων δ᾿ αὐτῶν ὅσα

μὲν ἐκ συνδυασμοῦ γίνεται τῶν συγγενῶν ζῴων,

καὶ αὐτὰ γεννᾲ κατὰ τὴν συγγένειαν· ὅσα δὲ μὴ

ἐκ ζῴων ἀλλ᾿ ἐκ σηπομένης τῆς ὕλης, ταῦτα δὲ                             5

γεννᾷ μὲν ἕτερον δὲ γένος, καὶ τὸ γιγνόμενον

οὔτε θῆλύ ἐστιν οὔτε ἄρρεν. τοιαῦτα δ᾿ ἐστὶν ἔνια

τῶν ἐντόμων. καὶ τοῦτο συμβέβηκεν εὐλόγως·

그런데 전반적으로 말하자면, 한편으로 동물들 중

장소에 따른 변화를 일으킬 수 있는 것들은 그 신체로

그 일부는 유영하는 것들이고 또 일부는 비행하는 

것들이며 일부는 보행하는 것들로, 이 모든 것들 안에

암과 수가 있으며, 유혈동물들에게만 아니라, 일부 

무혈동물들에게도 있다. 이것들 일부는 그 유 전체에

따라 암수가 있는데, 예를 들어 연체동물들과 갑각류가

그러하다. 절지동물 유에서는 대다수가 그러하다. 그런데

바로 이것들 중 동류의 동물들의 짝짓기를 통해 생성되는

것들, 이것들이 또한 동류에 따라 낳는다. 그런데

동물들로부터가 아니라 부패하는 질료로부터 생성되는

것들, 이것들은 다른 유를 낳고, 생성되는 것도

암컷이지도 수컷이지도 않다. 그런데 유혈동물들 중

일부가 이런 것들이다. 이 또한 합리적으로 귀결된 바이다.

εἰ γὰρ ὅσα μὴ γίγνεται ἐκ ζῴων, ἐκ τούτων

ἐγίνετο ζῷα συνδυαζομένων, εἰ μὲν ὁμοιογενῆ, καὶ

τὴν ἐξ ἀρχῆς τοιαύτην ἔδει τῶν τεκνωσάντων                              10

εἶναι γένεσιν (τοῦτο δ᾿ εὐλόγως ἀξιοῦμεν· φαίνεται

γὰρ συμβαῖνον οὕτως ἐπὶ τῶν ἄλλων ζῴων)· εἰ

δ᾿ ἀνόμοια μὲν δυνάμενα δὲ συνδυάζεσθαι, πάλιν

ἐκ τούτων ἑτέρα τις ἂν ἐγίνετο φύσις, καὶ πάλιν

ἄλλη τις ἐκ τούτων, καὶ τοῦτ᾿ ἐπορεύετ᾿ ἂν εἰς

ἄπειρον. ἡ δὲ φύσις φεύγει τὸ ἄπειρον· τὸ μὲν                              15

γὰρ ἄπειρον ἀτελές, ἡ δὲ φύσις ἀεὶ ζητεῖ τέλος.

왜냐하면 만일 동물들로부터 생성되지 않은 것들,

이것들이 짝짓기를 하여 이로부터 동물들이 생성되었더라면,

그런데 동류인 것들로 생성되었더라면, 기원이 되는 바로 

이러한 생성이 또한 [동물들을] 산출한 것들의 생성이어야

했을 것이기 때문이다 (그런데 이 점은 우리가 합리적으로 

추정한 것이다. 왜냐하면 여타 동물들에 대해서도

그런 식으로 귀결되는 것으로 드러나기 때문이다).

그런데 만일 유사하지는 않지만 짝짓기는 할 수 있는

것들이라면, 다시 이것들로부터 다른 어떤 자연본성이

생성되었을 것이고, 또 다시 이것들로부터 여타의

어떤 자연본성이 생성되었을 것이며, 그리고 이런 일이

무한히 진행되었을 것이다. 그런데 자연본성은 무한을

피한다. 왜냐하면 무한은 완결이 없는 것인데, 자연본성은

언제나 완결을 추구하기 때문이다.

- 첫 귀결절은 비현실 가정의 이행되지 않은 "의무"를

표현하느라 ἂν이 생략, 두 번째 귀결절은 의무가 아닌

사항이라서 부활.

ὅσα δὲ μὴ πορευτικά, καθάπερ τὰ ὀστρακόδερμα

τῶν ζῴων καὶ τὰ ζῶντα τῷ προσπεφυκέναι, διὰ

τὸ παραπλησίαν αὐτῶν εἶναι τὴν οὐσίαν τοῖς

φυτοῖς, ὥσπερ οὐδ᾿ ἐν ἐκείνοις, οὐδ᾿ ἐν τούτοις

ἐστὶ τὸ θῆλυ καὶ τὸ ἄρρεν, ἀλλ᾿ ἤδη καθ᾿ ὁμοιό-                          20

τητα καὶ κατ᾿ ἀναλογίαν λέγεται· μικρὰν γάρ

τινα τοιαύτην ἔχει διαφοράν. καὶ γὰρ ἐν τοῖς

φυτοῖς ὑπάρχει τὰ μὲν καρποφόρα δένδρα τοῦ

αὐτοῦ γένους, τὰ δ᾿ αὐτὰ μὲν οὐ φέρει καρπόν,

συμβάλλεται δὲ τοῖς φέρουσι πρὸς τὸ πέττειν, οἷον

συμβαίνει περὶ τὴν συκῆν καὶ τὸν ἐρινεόν.                                  25

그런데, 마치 동물들 중 유각류와 기생하여 살아가는 

것들처럼, 이동하지 않는 것들은, 그것들의 본질이

식물들과 거의 유사하기 때문에, 저 식물들 안에

없듯이, 이런 것들 안에도 암과 수는 없으나, 

유사성과 유비에 따라 이미 말해지고 있다. 왜냐하면 

그것이 이러한 어떤 사소한 차이를 지니기 때문이다. 

즉 식물들 안에도 같은 유에서 한편으로 유실수인 

식물들이 있는가 하면, 어떤 것들은 동일한 식물들이지만 

열매를 맺지 않는데, 숙성을 향해 이행시키는 것들에게 

공헌하니, 예를 들어 무화과와 야생무화과에 관련하여 

그렇게 귀결된다는 말이다.

- καθ᾿ ὁμοιότητα καὶ κατ᾿ ἀναλογίαν: 유사성이 유비적으로

이야기되는 경우와 단적인 유사성이 구분된다. 전자는

상사성, 후자는 상동성. 이 구분은 아리스토텔레스에게서,

특히 그가 동물 인지와 인간 인지를 구분하는 맥락에서 중요.

"동물에게는 숙고나 상기가 없다. 추론능력이 없으므로."

but "동물에게도 사유나 사려나 기술 따위가 있다." 후자는

상사성에 기반한 서술로 이해될 가능성이 있다.

- τὸ πέττειν: πέψις. 혈액에서 정자. 음식물의 소화. 열매의 완숙.

[Ἔστι δὲ καὶ ἐπὶ τῶν φυτῶν τὸν αὐτὸν τρόπον·

τὰ μὲν γὰρ ἐκ σπέρματος γίνεται, τὰ δ᾿ ὥσπερ

αὐτοματιζούσης τῆς φύσεως· γίνεται γὰρ ἢ τῆς

γῆς σηπομένης ἢ μορίων τινῶν ἐν τοῖς φυτοῖς·

ἔνια γὰρ αὐτὰ μὲν οὐ συνίσταται καθ᾿ αὑτὰ χωρίς,

ἐν ἑτέροις δ᾿ ἐγγίνεται δένδρεσιν, οἷον ὁ ἰξός.]                             30

그런데 식물들에 관련하여서도 같은 방식이 성립한다.

왜냐하면 일부는 종자로부터 생성되는 반면, 일부는

마치 자연본성이 자발적으로 산출해내서 생성되는

것처럼 생성되기때문이다. 즉 흙이 부패해서나 혹은 

식물들 내에서의 어떤 부분들이 [부패해서] 생성된다는 

것이다. 왜냐하면 일부는 그 자체 독립적으로 구성되지 

않지만, 다른 나무들 내에 생성되기 때문이다, 예를 들어

참나무-겨우살이가 그렇다.

Περὶ μὲν οὖν φυτῶν, αὐτὰ καθ᾿ αὑτὰ χωρὶς                          716a

ἐπισκεπτέον.

그리하여 식물들에 관하여서는, 그것들 자체가

독립적으로 고찰되어야만 한다.

Περὶ δὲ τῶν ἄλλων ζῴων τῆς γενέσεως λεκτέον                                    Ⅱ

κατὰ τὸν ἐπιβάλλοντα λόγον καθ᾿ ἕκαστον αὐτῶν,

ἀπὸ τῶν εἰρημένων συνείροντας. καθάπερ γὰρ

εἴπομεν, τῆς γενέσεως ἀρχὰς ἄν τις οὐχ ἥκιστα                             5

θείη τὸ θῆλυ καὶ τὸ ἄρρεν, τὸ μὲν ἄρρεν ὡς τῆς

κινήσεως καὶ τῆς γενέσεως ἔχον τὴν ἀρχήν, τὸ δὲ

θῆλυ ὡς ὕλης. 

그런데 여타 동물들에 관련하여서는 그 생성에 대해

그 동물들 각각에 따라 적용되는 논리에 따라 논해져야만

한다, 이야기된 바들로부터 이어 논함으로써.

왜냐하면 우리가 이야기하였던 것처럼, 누군가는 생성의

기원들로 암과 수를 놓을 것이고, 수는 운동과 생성의

기원을 지니는 것으로서, 암은 질료로서 놓을 것이기

때문이다. 

                   τοῦτο δὲ μάλιστ᾿ ἄν τις πιστεύσειε

θεωρῶν πῶς γίενται τὸ σπέρμα, καὶ πόθεν· ἐκ

τούτου μὲν γὰρ τὰ φύσει γινόμενα συνίσταται, τοῦτο

δὲ πῶς ἀπὸ τοῦ θήλεος καὶ τοῦ ἄρρενος συμβαίνει                        10

γίγνεσθαι, δεῖ μὴ λανθάνειν· τῷ γὰρ ἀποκρίνεσθαι

τὸ τοιοῦτον μόριον ἀπὸ τοῦ θήλεος καὶ τοῦ ἄρρενος,

καὶ ἐν τούτοις τὴν ἀπόκρισιν εἶναι καὶ ἐκ τούτων,

διὰ τοῦτο τὸ θῆλυ καὶ τὸ ἄρρεν ἀρχαὶ τῆς γενέσεώς

εἰσιν. 

그런데 누군가는 종자가 어떻게 생성되었는지,

그리고 어디로부터 생성되었는지 관찰함으로써 이 점을

특히 신뢰할 것이다. 왜냐하면 이 종자라는 것으로부터는 

자연본성상 생성되는 것들이 합성되는 반면, 이 종자라는 

것은 어떻게 암컷과 수컷으로부터 산출(분리?)되는 일이 

귀결되는지, 모르는 채로 넘어가서는 안 되기 때문이다. 

왜냐하면 암과 수로부터 이러한 부분이 분리된다는 

점에 의해, 그리고 이러한 것들 내에서 또 이것들로부터 

그 산출이 있다는 점에 의해, 이러한 점으로 인해 암과 수가 

생성의 기원들이기 때문이다.

        ἄρρεν μὲν γὰρ λέγομεν ζῷον τὸ εἰς ἄλλο

γεννῶν, θῆλυ δὲ τὸ εἰς αὑτό· διὸ καὶ ἐν τῷ ὅλῳ τὴν                        15

τῆς γῆς φύσιν ὡς θῆλυ καὶ μητέρα ὀνομάζουσιν,

οὐρανὸν δὲ καὶ ἥλιον ἢ τι τῶν ἄλλων τῶν τοιούτων

ὡς γεννῶντας καὶ πατέρας προσαγορεύουσιν.

                                 우리는 여타의 것에게 낳아

넣는 것을 수컷 동물이라고, 반면 자신에게 낳아 넣는

것을 암컷이라고 말하기 때문이다. 이로 인해 사람들은 

전체(전 우주?) 내에서도 대지의 자연본성을 암으로 

그리고 어머니로 명명하고, 하늘과 태양 또는 이런 

여타의 것들 중 무언가는 낳는 것이자 아버지라고 

부른다.

Τὸ δ᾿ ἄρρεν καὶ τὸ θῆλυ διαφέρει κατὰ μὲν τὸν

λόγον τῷ δύνασθαι ἕτερον ἑκάτεορν, κατὰ δὲ τὴν

αἴσθησιν μορίοις τισίν, κατὰ μὲν τὸν λόγον τῲ                             20

ἄρρεν μὲν εἶναι τὸ δυνάμενον γεννᾶν εἰς ἕτερον,

καθάπερ ἐλέχθη πρότερον, τὸ δὲ θῆλυ τὸ εἰς αὑτό,

καὶ ἐξ οὗ γίνεται ἐνυπάρχον ἐν τῷ γεννῶντι τὸ

γεννώμενον.

그런데 수와 암은 정의에 따라서는(이론적으로는) 

각각이 다른 능력을 지닌다는 점에서 차이가 나지만, 

지각에 따라서는 특정 부분들에서 차이가 나며, 정의에 

따라서는 수가, 앞서 논해졌던 것처럼, 다른 것에게 

낳아 넣을 수 있는 것인 반면, 암은 자신에게 낳아 넣을 

수 있는 것이고, 그 암으로부터 낳는 것 내에서 낳아지는 것이 

내재하여 생성된다.

- logos와 aisthesis가 충돌할 경우 후자를 따라야, 또

aisthesis나 phainomenon이 혼용되기도. 

- 능력이 logos의 내용. 그렇다면 logos는 반드시

실현이나 현실태를 포함할 필요는 없는가?

                 ἐπεὶ δὲ δυνάμει διώρισται καὶ ἔργῳ

τινί, δεῖται δὲ πρὸς πᾶσαν ἐργασίαν ὀργάνων,

ὄργανα δὲ ταῖς δυνάμεσι τὰ μέρη τοῦ σώματος,                            25

ἀναγκαῖον εἶναι καὶ πρὸς τὴν τέκνωσιν καὶ τὸν

συνδυασμον μόρια, καὶ ταῦτα διαφέροντ᾿ ἀλλήλων,

καθὸ τὸ ἄρρεν διοίσει τοῦ θήλεος. εἰ γὰρ καὶ καθ᾿

ὅλου λέγεται τοῦ ζῴου τοῦ μὲν τὸ θῆλυ τοῦ δὲ τὸ

ἄρρεν, ἀλλ᾿ οὐ κατὰ πᾶν γε [τὸ] αὐτὸ θῆλυ καὶ

ἄρρεν ἐστίν, ἀλλὰ κατὰ τινα δύναμιν καὶ κατά τι                           30

μόριον, ὥσπερ καὶ ὁρατικὸν καὶ πορευτικόν, ὅπερ

καὶ φαίνεται κατὰ τὴν αἴσθησιν. 

                 그런데 [암과 수가] 능력으로도 모종의 

기능(작용 or 현실태?)로도 규정되기에, 그런데 모든 기능을 

위해서는 수단들이 필요하며, 신체의 부분들이 능력들에 

수단들이기에, 출산과 짝짓기를 위해서도 부분이 있음이 

필연적이며, 이것들이 서로 차이가 남으로써, 이에 따라서 

수가 암과 차이가 날 것이다. 왜냐하면 전체로서의 동물에 

대해서까지 그것의 암과 그것의 수가 서술된다면, 그래도 

여전히 전체에 따라 그 자체가 암이자 수이지는 않고, 

특정 능력에 따라 그리고 특정 부분에 따라 말해질 것이기 

때문이다, 마치 시각능력을 가진 것도 이동할 수 있는 것도 

말해지듯 말이다. 지각에 따라서 바로 그것인 바의 것이 

드러나기도 한다.

- dunamis와 ergon 관계는? 전자가 더욱 포괄적. e.g. 장소는

무언가를 받아들이는 dunamis를 가지지만 이것이 장소의

ergon이라고 이야기되진 않는다. 능력과 그 실현된 작용의

대비가 있을 수는 있다. 

- 혹은, 신체의 부분들이 능력들에 의해 수단들로 규정되기에

- 특정 능력이나 특정 기관으로 동물이 규정되는 것처럼,

  암컷과 수컷이란 규정도 특정 능력이나 기관으로.

                                           τοιαῦτα δὲ τυγ-

χάνει μόρια ὄντα τοῦ μὲν θήλεος αἱ καλούμεναι

ὑστέραι, τοῦ δ᾿ ἄρρενος τὰ περὶ τοὺς ὄρχεις καὶ τοὺς

περινέους ἐν πᾶσι τοῖς ἐναίμοις· τὰ μὲν γὰρ ὄρχεις

ἔχει αὐτῶν, τὰ δὲ τοὺς τοιούτους πόρους. εἰσὶ δὲ                           35

διαφοραὶ τοῦ θήλεος καὶ ἄρρενος καὶ ἐν τοῖς ἀναί-                 716b

μοις, ὅσα αὐτῶν ἔχει ταύτην τὴν ἐναντίωσιν. 

                                            그런데 마침 이러한

부분들이 암의 경우에는 자궁이라 불리는 것이고, 

수의 경우에는 [이러한 부분들이] 모든 유혈동물에서 

고환과 전립선에 관련된 부분들이다. 그것들 중 일부는 

고환들을 지니는가 하면, 일부는 이와 같은 관들을 

지니기 때문이다. 그런데 무혈동물들에서도 암과 수의

차이들이 있으니, 그것들 중 이와 같은 반대를 지니는 

것들에 한해서 그러하다.

- Smyth. 2542. 주절의 선행사에 대한 수식적 gen.이 

관계절 안으로 들어오는 경우가 있다.

                                                           δια-

φέρει δ᾿ ἐν τοῖς ἐναίμοις τὰ μέρη τὰ πρὸς τὴν μίξιν

τοῖς σχήμασιν. δεῖ δὲ νοεῖν ὅτι μικρᾶς ἀρχῆς μετα-

κινουμένης πολλὰ συμμεταβάλλειν εἴωθε τῶν μετὰ

τὴν ἀρχήν. δῆλον δὲ τοῦτο ἐπὶ τῶν ἐκτεμνομένων·                        5

τοῦ γεννητικοῦ γὰρ μορίου διαφθειρομένου μόνον

ὅλη σχεδὸν ἡ μορφὴ συμμεταβάλλει τοσοῦτον ὥστε

ἢ θῆλυ δοκεῖν εἶναι ἢ μικρὸν ἀπολείπειν, ὡς οὐ

κατὰ τὸ τυχὸν μόριον οὐδὲ κατὰ τὴν τυχοῦσαν

δύναμιν θῆλυ ὂν καὶ ἄρρεν τὸ ζῷον. φανερὸν οὖν                         10

ὅτι ἀρχή τις οὖσα φαίνεται τὸ θῆλυ καὶ τὸ ἄρρεν·

πολλὰ γοῦν συμμεταβάλλει μεταβαλλόντων ᾗ θῆλυ

καὶ ἄρρεν, ὡς ἀρχῆς μεταπιπτούσης.

그런데 유혈동물들 내에서 형태들의 혼합에 대한

부분들이 차이가 난다. 그런데 사소한 기원이 변화하면

그 기원 이후에 오는 것들 중 많은 것들이 동반변화하는 

것이 일반적이라는 점을 유념해야 한다. 그런데 이 점은

거세된 것들의 경우에 분명하다. 왜냐하면 낳을 수 있는

부분이 소멸되는 것만으로 거의 모든 형태가 암컷이라고

여겨질 그 만큼 혹은 약간만 [수컷 형태가] 남아있다고

여겨질 만큼 동반변화하기 때문이다, 임의의 부분에 따라서도

또 임의의 능력에 따라서도 해당 동물이 암이거나 수이지

않는 식으로 말이다. 그러므로 암과 수가 모종의 기원인 것으로

드러난다는 점은 분명하다. 그러므로, 기원이 변화되는 것처럼,

암과 수가 성립하는 그 측면에서 부분들이 변화할 때 많은

것들이 동반변화한다.

- 시작에서의 작은 차이가 이후 큰 변화를 초래한다.

-蟲-

ΞΕ. Μὴ τοίνυν μηδ᾿ εἰς τὰ λοιπὰ ἀθυμῶμεν. ἐπειδὴ γὰρ

πέφανται ταῦτα, τῶν ἔμπροσθεν ἀναμνησθῶμεν κατ᾿ εἴδη              c

διαιρέσεων.

그러니 남은 일들을 향해서도 전혀 낙심하지 마세나.

이러한 것들이 드러났으니, 앞서 형상들에 따른 분할들을 

상기해 보자는 말이지.

ΘΕΑΙ. Ποίων δή;

어떤 분할들 말씀이시죠?

ΞΕ. Διειλόμεθα τῆς εἰδωλοποιικῆς εἴδη δύο, τὴν μὲν

εἰκαστικήν, τὴν δὲ φανταστικήν.                                                  5

우리는 상제작술의 형상을 둘로 분할하였다네, 한편은

모상제작술로, 다른 한편은 가상제작술로 말일세.

ΘΕΑΙ. Ναί.

네.

ΞΕ. Καὶ τὸν σοφιστὴν εἴπομεν ὡς ἀποροῖμεν εἰς

ὁποτέραν θήσομεν.

그리고 소피스트를 그 둘 중 어느 쪽에 세울지

길을 잃었다고 이야기했지.

ΘΕΑΙ. Ἦν ταῦτα.

그런 일들이 있었지요.

ΞΕ. Καὶ τοῦθ᾿ ἡμῶν ἀπορουμένων ἔτι μείζων κατεχύθη                    10

σκοτοδινία, φανέντος τοῦ λόγου τοῦ πᾶσιν ἀμφισβητοῦν-

τος ὡς οὔτε εἰκὼν οὔτε εἴδωλον οὔτε φάντασμ᾿ εἴη τὸ

παράπαν οὐδὲν διὰ τὸ μηδαμῶς μηδέποτε μηδαμοῦ                      d

ψεῦδος εἶναι.

그리고 이 일로 우리가 길을 잃고 헤매고 있는 와중에 훨씬

더 큰 현기증이 덮쳐왔다네, 도대체 그 무엇도 어떤 식으로도 

단 한 번도 그 어디에도 거짓이 있지 않음으로 인해 모상도 

상도 가상도 있지 않을 것이라고 모두와 논쟁을 벌이는 

그 말이 나타났을 때 말이지.

ΞΕ. Λέγεις ἀληθῆ.

참된 말씀이십니다.

ΞΕ. Νῦν δέ γ᾿ ἐπειδὴ πέφανται μὲν λόγος, πέφανται δ᾿

οὖσα δόξα ψευδής, ἐγχωρεῖ δὴ μιμήματα τῶν ὄντων εἶναι                5

καὶ τέχνην ἐκ ταύτης γίγνεσθαι τῆς διαθέσεως ἀπατη-

τικήν.

그런데 적어도 지금은 한편으로는 말이, 다른 한편으로는

믿음이 거짓으로 있었다고 드러났기에, 그래서 있는 것들의

모방물들이 있을 여지와 이러한 조건에서 기만하는 기술이

생길 여지가 마련된다네.

ΘΕΑΙ. Ἐγχωρεῖ.

그럴 여지가 있지요.

ΞΕ. Καὶ μὴν ὅτι γ᾿ ἦν ὁ σοφιστὴς τούτων πότερον,

διωμολογημένον ἡμῖν ἐν τοῖς πρόσθεν ἦν.                                     10

그런가 하면 소피스트가 그러한 것들의 둘 중 어느 

쪽이었는지, 이는 우리가 앞서 동의한 바 있지.

ΘΕΑΙ. Ναί.

네.

ΞΕ. Πάλιν τοίνυν ἐπιχειρῶμεν, σχίζοντες διχῇ τὸ

προτεθὲν γένος, πορεύεσθαι κατὰ τοὐπὶ δεξιὰ ἀεὶ μέρος                 e

τοῦ τμηθέντος, ἐχόμενοι τῆς τοῦ σοφιστοῦ κοινωνίας, ἕως

ἂν αὐτοῦ τὰ κοινὰ πάντα περιελόντες, τὴν οἰκείαν λιπόντες

φύσιν ἐπιδείξωμεν μάλιστα μὲν ἡμῖν αὐτοῖς, ἔπειτα καὶ              265a

τοῖς ἐγγυτάτω γένει τῆς τοιαύτης μεθόδου πεφυκόσιν.

그러니 다시금 손을 대 보세, 앞서의 유를 두 가지로 자르면서, 

그 잘려나온 것에서 매번 오른쪽 부분을 따라 가는 일을,

소피스트의 공통점을 가지고서, 그의 공통된 모든 것들을

벗겨내면서, 그 고유한 본성을 남겨 특히 우리 자신에게, 

그리고 나서 이러한 방식에 본래부터 유적으로 가장 

가까운 자들에게도 증명해 보일 때까지 말일세.

- 『테아이테토스』 208? 말의 세 가지 정의 중 마지막. 

  자신들에게 스스로 보인 다음, 이 방법에 가까운 자들에게 보여주는 이유는?

  "이 방법"은 일단 분할. 그래서 앞의 D5, 정화기술을 연상시킨다.

   다른 한편 이것이 결합과 분리의 원리를 아는 것이란 의미에서 변증술과 

   관련되어 보이기도 한다.

ΘΕΑΙ. Ὀρθῶς.

옳게 말이지요.

ΞΕ. Οὐκοῦν τότε μὲν ἠρχόμεθα ποιητικὴν καὶ κτητικὴν

τέχνην διαιρούμενοι;                                                                5

그럼 우리가 그 때 제작하는 기술과 획득하는 기술을

분할하며 시작했지?

ΘΕΑΙ. Ναί.

네.

ΞΕ. Καὶ τῆς κτητικῆς ἐν θηρευτικῇ καὶ ἀγωνίᾳ καὶ

ἐμπορικῇ καί τισιν ἐν τοιούτοις εἴδεσιν ἐφαντάζεθ᾿ ἡμῖν;

그리고 획득술의 사냥과 경쟁과 무역 그리고 이런 어떤

형상들에서 우리에게 나타났었지?

ΘΕΑΙ. Πάνυ μὲν οὖν.

물론이지요.

ΞΕ. Νῦν δέ γ᾿ ἐπειδὴ μιμητικὴ περιείληφεν αὐτὸν                            10

τέχνη, δῆλον ὡς αὐτὴν τὴν ποιητικὴν δίχα διαιρετέον

πρώτην. ἡ γάρ που μίμησις ποίησίς τίς ἐστιν, εἰδώλων                   b

μέντοι, φαμέν, ἀλλ᾿ οὐκ αὐτῶν ἑκάστων· ἦ γάρ;

그런데 적어도 이제는 모방하는 기술이 그를 포위하였기에,

제작술 자체가 우선 두 가지로 분할되어야만 한다는 게

분명하군. 왜냐하면 아마 모방이란 어떤 제작으로서 있기는

한데, 형상들의 제작이지, 각각의 것들 그 자체의 제작이

아니라고 우리가 주장하니까. 그렇지 않나?

ΘΕΑΙ. Παντάπασι μὲν οὖν.

전적으로 그렇습니다.

ΞΕ. Ποιητικῆς δὴ πρῶτον δύ᾿ ἔστω μέρη.

그래서 제작술에 우선 두 부분이 있다네.

ΘΕΑΙ. Ποίω;                                                                            5

어떤 부분들인지요?

ΞΕ. Τὸ μὲν θεῖον, τὸ δ᾿ ἀνθρώπινον.

한편은 신적인 것이고, 다른 쪽은 인간적인 것이지.

ΘΕΑΙ. Οὔπω μεμάθηκα.

아직 알아듣지를 못하였습니다.

ΞΕ. Ποιητικήν, εἴπερ μεμνήμεθα τὰ κατ᾿ ἀρχὰς

λεχθέντα, πᾶσαν ἔφαμεν εἶναι δύναμιν ἥτις ἂν αἰτία γίγνη-

ται τοῖς μὴ πρότερον οὖσαν ὕστερον γίγνεσθαι.                             10

제작술은, 만일 정말로 우리가 처음에 말해진 것들을

기억하고 있다면, 그 전부가 능력으로서 있되 그 능력은

좌우지간 이전에 있지 않았던 것이 이후에 생성되도록 하는

원인이 되는 것이라고 우리는 주장하고 있었지.

ΘΕΑΙ. Μεμνήμεθα.

우리가 기억하고 있고요.

ΞΕ. Ζῷα δὴ πάντα θνητά, καὶ δὴ καὶ φυτὰ ὅσα τ᾿ ἐπὶ                     c

γῆς ἐκ σπερμάτων καὶ ῥιζῶν φύεται, καὶ ὅσα ἄψυχα ἐν γῇ

συνίσταται σώματα τηκτὰ καὶ ἄτηκτα, μῶν ἄλλου τινὸς ἢ

θεοῦ δημιουργοῦντος φήσομεν ὕστερον γίγνεσθαι

πρότερον οὐκ ὄντα; ἢ τῷ τῶν πολλῶν δόγματι καὶ ῥήματι                 5

χρώμενοι―

그럼 모든 필멸하는 생명들, 더 나아가 땅 위의 씨앗과 뿌리로부터 

자라나는 식물들도, 그리고 땅 속에서 용해되거나 용해되지 않는 

영혼 없는 물체들이 짜맞추어진 것들도, 물론 다른 누구도 아닌 

신께서 장인노릇을 하실 때 우리가 이전에 있지 않은 것들로서 

이후에 생긴다고 주장할 게 아닌가? 또는 다중의 견해와 표현을 

사용해서―

ΘΕΑΙ. Ποίῳ τῳ;

어떤 견해를 사용해서요?                                                                 //200708

ΞΕ. Τὴν φύσιν αὐτὰ γεννᾶν ἀπό τινος αἰτίας αὐτο-

μάτης καὶ ἄνευ διανοίας φυούσης; ἢ μετὰ λόγου τε καὶ

ἐπιστήμης θείας ἀπὸ θεοῦ γιγνομένης;                                           10

본성(자연)이 그것들을 저절로 생각 없이 자라나는 

어떤 원인으로부터 낳는가? 아니면 신으로부터 생겨나는

신적인 말과 앎으로부터 그리하는가?

ΘΕΑΙ. Ἐγὼ μὲν ἴσως διὰ τὴν ἡλικίαν πολλάκις                              d

ἀμφότερα μεταδοξάζω· νῦν μὴν βλέπων εἰς σὲ καὶ ὑπο-

λαμβάνων οἴεσθαί σε κατά γε θεὸν αὐτὰ γίγνεσθαι, ταύτῃ

καὶ αὐτὸς νενόμικα.

저로서는 제 나이로 인해 자주 그 양편으로 생각을 달리하는

것 같습니다. 물론 지금은 당신을 바라보며 당신께서 그것들이

어쨌든 신에 따라 생겨난다고 생각하신다고 간주하면서, 저 

자신도 이런 식으로 생각하였습니다.

ΞΕ. Καλῶς γε, ὦ Θεαίτητε. καὶ εἰ μέν γέ σε ἡγούμεθα                       5

τῶν εἰς τὸν ἔπειτ᾿ <ἂν> χρόνον ἄλλως πως δοξαζόντων

εἶναι, νῦν ἂν τῷ λόγῳ μετὰ πειθοῦς ἀναγκαίας ἐπε-

χειροῦμεν ποιεῖν ὁμολογεῖν· ἐπειδὴ δέ σου καταμανθάνω

τὴν φύσιν, ὅτι καὶ ἄνευ τῶν παρ᾿ ἡμῶν λόγων αὐτὴ πρόσει-           e

σιν ἐφ᾿ ἅπερ νῦν ἕλκεσθαι φῄς, ἐάσω· χρόνος γὰρ ἐκ περιτ-

τοῦ γίγνοιτ᾿ ἄν. ἀλλὰ θήσω τὰ μὲν φύσει λεγόμενα

ποιεῖσθαι θείᾳ τέχνῃ, τὰ δ᾿ ἐκ τούτων ὑπ᾿ ἀνθρώπων συνι-

στάμενα ἀνθρωπίνῃ, καὶ κατὰ τοῦτον δὴ τὸν λόγον δύο                  5

ποιητικῆς γένη, τὸ μὲν ἀνθρώπινον εἶναι, τὸ δὲ θεῖον.

어쨌든 훌륭하게 말이지, 테아이테토스. 또 한편 만일 우리가

자네를 나중 가서는 다른 어떤 식으로 믿을 자들에 속해

있다고 생각했더라면, 지금 필연적인 설득력을 갖춘 말로써

동의하게 만들고자 시도했겠지. 그런데 자네의 본성을 내

잘 알고 있기에, 우리쪽의 말들 없이도 그 본성이 지금 자네가

이끌렸다 주장하는 바로 그쪽으로 나아가는 것을 알기에, 나는 

자네의 본성을 놓아둘 걸세. 시간이 과하게 걸릴 테니까. 그러나 

나는 한편으로 자연에서 말해지는 것들은 신적인 기술에 의해 

제작된다고, 다른 한편 이것들을 재료로 하여 인간에 의해 

짜맞추어지는 것들은 인간적인 기술에 의해 그렇다고, 더 나아가 

이런 논리에 따라 제작 기술의 유들이 둘이라고, 한편은 인간적인 

유로서 있고, 다른 쪽은 신적인 유로서 있다고 정할 걸세.

ΘΕΑΙ. Ὀρθῶς.

옳게 말이죠.

ΞΕ. Τέμνε δὴ δυοῖν οὔσαιν δίχα ἑκατέραν αὖθις.

그럼 둘로 있는 그것들의 그 둘 각각을 곧장 두 가지로

잘라 보게.

ΘΕΑΙ. Πῶς;

어떻게요?

ΞΕ. Οἷον τότε μὲν κατὰ πλάτος τέμνων τὴν ποιητικὴν              266a

πᾶσαν, νῦν δὲ αὖ κατὰ μῆκος.

이를 테면 아까는 제작술 전부를 횡으로 자르면서 했는데,

지금 이번엔 종으로 함으로써 그리하는 것이지.

ΘΕΑΙ. Τετμήσθω.

그리 잘렸다고 하죠.

ΞΕ. Τέτταρα μὴν αὐτῆς οὕτω τὰ πάντα μέρη γίγνεται,

δύο μὲν τὰ πρὸς ἡμῶν, ἀνθρώπεια, δύο δ᾿ αὖ τὰ πρὸς θεῶν,              5

θεῖα.

물론 그 기술에 대해 그런 식으로 그 모든 부분들은 넷이

되고, 둘은 우리에 대한 것들로서, 인간적인 부분들인 반면,

다른 둘은 이번엔 신들에 대한 것들로, 신적인 부분들이지.

ΘΕΑΙ. Ναί.

네.

ΞΕ. Τὰ δέ γ᾿ ὡς ἑτέρως αὖ διῃρημένα, μέρος μὲν ἓν ἀφ᾿

ἑκατέρας τῆς μερίδος αὐτοποιητικόν, τὼ δ᾿ ὑπολοίπω

σχεδὸν μάλιστ᾿ ἂν λεγοίσθην εἰδωλοποιικώ· καὶ κατὰ                      10

ταῦτα δὴ πάλιν ἡ ποιητικὴ διχῇ διαιρεῖται.

그런가 하면 그것들이 이번엔 다른 식으로 분할되면서,

그 양쪽 각 부분에서 자체적인 것을 제작하는 한 부분이

나오고, 남은 두 부분이 상제작적인 부분이라고 이야기되는

것이 거의 최선이라네. 그래서 이런 방식으로도 다시금 

제작술이 두 가지로 분할되는 걸세.

ΘΕΑΙ. Λέγε ὅπῃ ἑκατέρα αὖθις.                                                 b

그 양쪽 부분들 각각이 대체 어떤 식으로 [분할]되는지

다시 말해주세요.

ΞΕ. Ἡμεῖς μέν που καὶ τἆλλα ζῷα καὶ ἐξ ὧν τὰ

πεφυκότ᾿ ἐστίν, πῦρ καὶ ὕδωρ καὶ τὰ τούτων ἀδελφά, θεοῦ

γεννήματα πάντα ἴσμεν αὐτὰ ἀπειργασμένα ἕκαστα· ἢ

πῶς;                                                                                     5

아마 우리나 여타 동물들 그리고 자라나온 것들이 그것들로

이루어져 나온 바의 것들인 바, 불과 물 그리고 이런 것들의 

형제격인 것들은, 그 자체 각각의 것들로 만들어져 나온 모든 

것이 신의 산출물임을 우리는 안다네. 아니면 어떤 식으로

말할까? 

ΘΕΑΙ. Οὕτως.

그리 말씀해 주세요.

ΞΕ. Τούτων δέ γε ἑκάστων εἴδωλα ἀλλ᾿ οὐκ αὐτὰ

παρέπεται, δαιμονίᾳ καὶ ταῦτα μηχανῇ γεγονότα.

그런가 하면 그것들 각각 원물들이 아니라 그 각각의

모상이 따라오고, 이러한 것들도 신령한 재주로 

생겨난 것들이라네.

ΘΕΑΙ. Ποῖα;

어떤 것들인가요?

ΞΕ. Τά τε ἐν τοῖς ὕπνοις καὶ ὅσα μεθ᾿ ἡμέραν                                10

φαντάσματα αὐτοφυῆ λέγεται, σκιὰ μὲν ὅταν ἐν τῷ πυρὶ

σκότος ἐγγίγνηται, διπλοῦν δὲ ἡνίκ᾿ ἂν φῶς οἰκεῖόν τε καὶ             c

ἀλλότριον περὶ τὰ λαμπρὰ καὶ λεῖα εἰς ἓν συνελθὸν τῆς

ἔμπροσθεν εἰωθυίας ὄψεως ἐναντίαν αἴσθησιν παρέχον

εἶδος ἀπεργάζηται.

잠 속에서의 그리고 낮 동안의 가상들도 저절로 자라나온

것들로 말해지는데, 한편으로는 그림자가 그렇게 말해지니,

불빛 속에 어둠이 생겨날 때 그러하고, 반면 중복되어 나온 것이 

그렇게 말해지기도 하는데, 고유한 빛과 이질적인 빛이 

반짝이고 매끄러운 것들 주변에서 하나로 모여서 눈에 익숙한 

앞서의 지각과 반대되는 지각을 내놓음으로써 형상을 만들어내는 

경우에 그렇다네.

- 여기에서 phantasma가 앞서 모상과 대비된 가상이라는 협소한

의미로 일관되게 사용되는지, 아니면 넓은 의미에서 상과 유사한

의미로 이해되어야 하는가?

ΘΕΑΙ. Δύο γὰρ οὖν ἐστι ταῦτα θείας ἔργα ποιήσεως,                       5

αὐτό τε καὶ τὸ παρακολουθοῦν εἴδωλον ἑκάστῳ.

그야 신적인 제작의 작품들이 이러한 두 가지 것들로

있으니까요, 그 자체인 것과 각각의 것에 수반하는 상으로

말입니다.

ΞΕ. Τί δὲ τὴν ἡμετέραν τέχνην; ἆρ᾿ οὐκ αὐτὴν μὲν

οἰκίαν οἰκοδομικῇ φήσομεν ποιεῖν, γραφικῇ δέ τιν᾿ ἑτέραν,

οἷον ὄναρ ἀνθρώπινον ἐγρηγορόσιν ἀπειργασμενην;

그런데 우리쪽 기술의 경우에는 어떠한가? 혹시 건축물

자체는 건출술로써 제작하지만, 회화술로는 다른 무언가를,

이를 테면 깨어 있는 자들에게 인간적인 꿈으로 만들어지는 

것을 제작한다고 우리가 주장하지 않겠나?

ΘΕΑΙ. Πάνυ μὲν οὖν.                                                             d

물론입니다.

ΞΕ. Οὐκοῦν καὶ τἆλλα οὕτω κατὰ δύο διττὰ ἔργα τῆς

ἡμετέρας αὖ ποιητικῆς πράξεως, τὸ μὲν αὐτό, φαμέν,

αὐτουργικῆς, τὸ δὲ εἴδωλον εἰδωλοποιικῆς.

그렇다면 여타의 것들도 그렇게 두 개씩 두 가지 결과물들이

이번엔 우리의 제작하는 행위에 속하는데, 한편은 그 자체로서의 

작품으로, 자체적인 것을 제작하는 행위에 속하고, 다른 한편 

상은 상제작 행위에 속한다고 주장하고 있지 않나 하네.

ΘΕΑΙ. Νῦν μᾶλλον ἔμαθον, καὶ τίθημι δύο διχῇ                             5

ποιητικῆς εἴδει· θείαν μὲν καὶ ἀνθρωπίνην κατὰ θάτερον

τμῆμα, κατὰ δὲ θάτερον τὸ μὲν αὐτῶν ὄν, τὸ δὲ ὁμοιω-

μάτων τινῶν γέννημα.

이제 훨씬 더 잘 알아들었고, 제작의 두 형상을 두 가지로 

놓습니다. 신적인 형상과 인간적인 형상을 잘려진 한쪽에 

따라서 놓고, 다른 한쪽에 따라서는 한편으로는 자체적인

것들에 대한 형상을, 다른 한편으로는 어떤 것들의 유사물들을

낳는 형상을 놓습니다.

ΞΕ. Τῆς τοίνυν εἰδωλουργικῆς ἀναμνησθώμεν ὅτι τὸ

μὲν εἰκαστικόν, τὸ δὲ φανταστικὸν ἔμελλεν εἶναι γένος, εἰ              10

τὸ ψεῦδος ὄντως ὂν ψεῦδος καὶ τῶν ὄντων ἕν τι φανείη             e

πεφυκός.

그러면 상을 만들어내는 기술에 대해 그 한쪽은 모상적인 유,

다른 한편은 가상적인 유로 있을 것이었다는 점을, 만일 거짓이 

있는 그대로 거짓으로 있고 또 본디 있는 것들 중 어떤 하나로 

있게 마련이라 드러난다면 그러했다는 점을 상기하도록 하세.

ΘΕΑΙ. Ἦν γὰρ οὖν.

그야 그랬죠.

ΞΕ. Οὐκοῦν ἐφάνη τε καὶ διὰ ταῦτα δὴ καταριθμή-

σομεν αὐτὼ νῦν ἀναμφισβητήτως εἴδη δύο;                                5

그렇다면 그리 드러났기도 했고 게다가 이런 이유들로

인해 우리는 지금 논란의 여지 없이 그 형상들을 둘로

셈하지 않겠나?

ΘΕΑΙ. Ναί.

네.

ΞΕ. Τὸ τοίνυν φανταστικὸν αὖθις διορίζωμεν δίχα.                267a

그러면 가상적인 유를 다시 두 가지로 분할하도록 하세.

ΘΕΑΙ. Πῇ;

어떤 식으로요?

ΞΕ. Τὸ μὲν δι᾿ ὀργάνων γιγνόμενον, τὸ δὲ αὐτοῦ

παρέχοντος ἑαυτὸν ὄργανον τοῦ ποιοῦντος τὸ φάντασμα.

한쪽은 수단을 통해 생겨나는 유이고, 다른 쪽은

스스로 자기 자신을 수단으로 내놓아 가상을 제작하는 자에

속하는 유라네.

ΘΕΙΑ. Πῶς φῄς;                                                                      5

어찌 하시는 말씀이신지요?

ΞΕ. Ὅταν οἶμαι τὸ σὸν σχῆμά τις τῷ ἑαυτοῦ χρώμενος

σώματι προσόμοιον ἢ φωνὴν φωνῇ φαίνεσθαι ποιῇ,

μίμησις τοῦτο τῆς φανταστικῆς μάλιστα κέκληταί που.

내 생각에 자네의 모습을 누군가가 제 자신의 신체를

사용해서 또는 자네의 목소리를 자신의 목소리로 유사해

보이도록 만들 때, 가상적인 기술의 특히나 이런 부분이

아마 모방이라고 불렸지 싶네.                                                   //200721

ΘΕΑΙ. Ναί.

네.

ΞΕ. Μιμητικὸν δὴ τοῦτο αὐτῆς προσειπόντες ἀπο-                         10

νειμώμεθα· τὸ δ᾿ ἄλλο πᾶν ἀφῶμεν μαλακισθέντες καὶ

παρέντες ἑτέρῳ συναγαγεῖν τε εἰς ἓν καὶ πρέπουσαν                   b

ἐπωνυμίαν ἀποδοῦναί τιν᾿ αὐτῷ.

그럼 그 기술의 이러한 부분을 모방적인 것이라 부르면서

떼어놓도록 하세. 그런데 여타의 모든 부분은 유연하게

굴면서 다른 이에게 하나로 모으고 어울리는 무슨 명칭을

그것에 부여하도록 넘겨주고서 내버려 두기로 하세.

ΘΕΑΙ. Νενεμήσθω, τὸ δὲ μεθείσθω.

그리 놓였다고 치고, 풀려난 걸로 치시죠.

ΞΕ. Καὶ μὴν καὶ τοῦτο ἔτι διπλοῦν, ὦ Θεαίτητε, ἄξιον

ἡγεῖσθαι· δι᾿ ἃ δέ, σκόπει.                                                         5

더 나아가 이런 것도 여전히 이중으로, 테아이테토스,

생각할 만하다네. 어떤 것들로 인해 그러한지는, 자네가

살펴 보게.

ΘΕΑΙ. Λέγε.

말씀해 주세요.

ΞΕ. Τῶν μιμουμένων οἱ μὲν εἰδότες ὃ μιμοῦνται τοῦτο

πράττουσιν, οἱ δ᾿ οὐκ εἰδότες. καίτοι τίνα μείζω διαίρεσιν

ἀγνωσίας τε καὶ γνώσεως θήσομεν;

모방하는 자들 중 어떤 이들은 모방되는 것을 알면서

이러한 일을 수행하는 반면, 어떤 이들은 알지 못한 채로

그리 한다네. 그렇긴 하네만 우리가 무지와 앎보다 더 큰

무슨 구분을 내세우겠는가?

ΘΕΑΙ. Οὐδεμίαν.                                                                     10

아무것도요.

ΞΕ. Οὐκοῦν τό γε ἄρτι λεχθὲν εἰδότων ἦν μίμημα; τὸ

γὰρ σὸν σχῆμα καὶ σὲ γιγνώσκων ἄν τις μιμήσαιτο.

그러니 적어도 방금 말해진 것은 아는 자들의 모방물이

아니었겠나? 그야 자네의 모습과 또 자네를 앎으로써

누군가가 모방을 했을 테니까.

ΘΕΑΙ. Πῶς δ᾿ οὔ;                                                                  c

어찌 아니겠습니까?

ΞΕ. Τί δὲ δικαιοσύνης τὸ σχῆμα καὶ ὅλης συλλήβδην

ἀρετῆς; ἆρ᾿ οὐκ ἀγνοοῦντες μέν, δοξάζοντες δέ πῃ, σφόδρα

ἐπιχειροῦσιν πολλοὶ τὸ δοκοῦν σφίσιν τοῦτο ὡς ἐνὸν αὐτοῖς

προθυμεῖσθαι φαίνεσθαι ποιεῖν, ὅτι μάλιστα ἔργοις τε καὶ              5

λόγοις μιμούμενοι;

그런데 정의의 모습과 통틀어 덕 전체의 모습의 경우에는 어떤가? 

혹시 무지하지만, 어떤 식으로 믿고는 있으면서, 많은 이들이 

그들에게 이러한 것이라고 여겨(믿어)지는 것이 자신 안에 있는 것처럼

나타나도록 만드는 일을 엄청난 열의를 가지고 시도하지 않는가?

일로도 말로도 최대한 모방하면서 말이지.

ΘΕΑΙ. Καὶ πάνυ γε πολλοί.

확실히 많은 이들이 그리 합니다.

ΞΕ. Μῶν οὖν πάντες ἀποτυγχάνουσι τοῦ δοκεῖν εἶναι

δίκαιοι μηδαμῶς ὄντες; ἢ τούτου πᾶν τοὐναντίον;

그러니 모두가 어떤 식으로도 전혀 정의로운 자들로 있지

않으면서 정의로운 자들로 있다고 여겨지는 일에 실패하지는

않지? 오히려 이와 완전히 반대이지?

ΘΕΑΙ. Πᾶν.                                                                            10

완전히요.

ΞΕ. Μιμητὴν δὴ τοῦτόν γε ἕτερον ἐκείνου λεκτέον                      d

οἶμαι, τὸν ἀγνοοῦντα τοῦ γιγνώσκοντος.

그래서 적어도 이러한 모방자는 저 자와는 다른 자라

말해야만 한다고 생각하네, 무지한 자가 아는 자와 다르다고.

ΘΕΑΙ. Ναί.

네.

ΞΕ. Πόθεν οὖν ὄνομα ἑκατέρῳ τις αὐτῶν λήψεται

πρέπον; ἢ δῆλον δὴ χαλεπὸν ὄν, διότι τῆς τῶν γενῶν κατ᾿              5

εἴδη διαιρέσεως παλαιά τις, ὡς ἔοικεν, ἀργία τοῖς ἔμπρο-

σθεν καὶ ἀσύννους παρῆν, ὥστε μηδ᾿ ἐπιχειρεῖν μηδένα

διαιρεῖσθαι· καθὸ δὴ τῶν ὀνομάτων ἀνάγκη μὴ σφόδρα

εὐπορεῖν. ὅμως δέ, κἂν εἰ τολμηρότερον εἰρῆσθαι, διαγνώ-

σεως ἕνεκα τὴν μὲν μετὰ δόξης μίμησιν δοξομιμητικὴν                e

προσείπωμεν, τὴν δὲ μετ᾿ ἐπιστήμης ἱστορικήν τινα μίμη-

σιν.

그러면 누군가는 그 둘 각각에 적절한 이름이 어디로부터 

포착할까? 아니면 정말로 어려운 것임이 분명하지, 그럴 

듯하기로는, 유들에 대한 형상들에 따른 분할에서 오랫동안 

어떤 생각없는 게으름이 선조들 곁에 있어 왔고, 그래서 단 

한 명도 분할하려는 시도조차 하지 않을 지경이었다는 이유로 

말일세. 그래서 이에 따라 이름들로 아주 충분하지는 못함이 

필연적이지. 허나 그럼에도 불구하고, 설령 이야기되기에는

더 과감한 일이라 하더라도, 구분을 위해서는 우리가 믿음을 

동반한 모방을 믿음-모방술이라고, 반면 앎을 동반한 모방은

사실적인 어떤 모방이라고 불러 보세.

ΘΕΑΙ. Ἔστω.

그렇다고 하시죠.

ΞΕ. Θατέρῳ τοίνυν χρηστέον· ὁ γὰρ σοφιστὴς οὐκ ἐν                     5

τοῖς εἰδόσιν ἦν ἀλλ᾿ ἐν τοῖς μιμουμένοις δή.

그러니까 둘 중 어느 한쪽이 쓰여야만 하네. 왜냐하면 소피스트는

아는 자들 중에 있던 게 아니라 모방하는 자들 사이에 있었으니.

> 소피스트는 모방자들에 속하기는 하되 아는 자에는 속하지 않는다.

그런데 모방은 과거까지 이름이 하나였고, 우리가 과감하게 둘로 나눠 봤다.

그래서 그냥 아는 모방까지 포함하는 모방이 아니라 그 하위분류 '둘 중 한쪽'만을 써야 한다.

ΘΕΑΙ. Καὶ μάλα.

무척이나 그렇습니다.

ΞΕ. Τὸν δοξομιμητὴν δὴ σκοπώμεθα ὥσπερ σίδηρον,

εἴτε ὑγιὴς εἴτε διπλόην ἔτ᾿ ἔχων τινά ἐστιν ἐν αὑτῷ.

그럼 믿음-모방자를 마치 쇳덩이인 것처럼 살펴보도록 하세,

온전한 것인지 아니면 아직 자신 안에 어떤 균열을 

지닌 채로 있는지.

ΘΕΑΙ. Σκοπῶμεν.                                                                    10

살펴 보기로 하죠.

ΞΕ. Ἔχει τοίνυν καὶ μάλα συχνήν. ὁ μὲν γὰρ εὐήθης

αὐτῶν ἐστιν, οἰόμενος εἰδέναι ταῦτα ἃ δοξάζει· τὸ δὲ              268a

θατέρου σχῆμα διὰ τὴν ἐν τοῖς λόγοις κυλίνδησιν ἔχει

πολλὴν ὑποψίαν καὶ φόβον ὡς ἀγνοεῖ ταῦτα ἃ πρὸς τοὺς

ἄλλους ὡς εἰδὼς ἐσχημάτισται.

그러고 보면 심지어 무척이나 길기까지 한 균열을 지닌다네.

왜냐하면 그들 중 한편은 순진한 자로, 그가 믿는 바로 그것들을

안다고 생각하면서 그리하는 자인 반면, 또 다른 자의 모습은

말들 사이에서 굴러본 덕분에, 그가 여타의 사람들을 상대로 

아는 자의 모습을 하는 바로 그 일들을 그가 모른다고 하는 

숱한 의심과 두려움을 지닌다네.

> 논박과 정화 관련. 소피스트들은 소크라테스와의 문답을 피하고

일방적인 연설을 선호. 논박을 통해 무지가 드러날까봐 두려워하는 것?

『에우튀데모스』의 소피스트들, 『국가』의 트라시마코스, 『프로타고라스』나

『고르기아스』 등등도 이런 해석에 부합할지.

이들이 논박에 경험이 많아서, 상대방의 무지가 드러나는 경우도 매우 자주 만나고,

그를 통해서 오히려 자기 자신의 무지가 드러날 위험을 더 크게 느낄 수도.

ΘΕΑΙ. Πάνυ μὲν οὖν ἔστιν ἑκατέρου γένους ὧν                             5

εἴρηκας.

그러므로 물론 그들은 당신께서 말씀하신 두 부류 

각각에 속해 있지요.

ΞΕ. Οὐκοῦν τὸν μὲν ἁπλοῦν μιμητήν τινα, τὸν δὲ

εἰρωνικὸν μιμητὴν θήσομεν;

그렇다면 우리가 한 쪽은 단순한 어떤 모방자로, 다른 쪽은

가장적인(척을 하는) 모방자로 놓지 않겠나?

ΘΕΑΙ. Εἰκὸς γοῦν.

그야 그럴 듯하긴 합니다.

ΞΕ. Τούτου δ᾿ αὖ τὸ γένος ἓν ἢ δύο φῶμεν;                                  10

그런데 이번엔 그의 유가 하나라고 주장할까 아니면

둘이라고 주장할까?

ΘΕΑΙ. Ὅρα σύ.

당신께서 봐 주시지요.

ΞΕ. Σκοπῶ, καί μοι διττὼ καταφαίνεσθόν τινε· τὸν μὲν                 b

δημοσίᾳ τε καὶ μακροῖς λόγοις πρὸς πλήθη δυνατὸν

εἰρωνεύεσθαι καθορῶ, τὸν δὲ ἰδίᾳ τε καὶ βραχέσι λόγοις

ἀναγκάζοντα τὸν προσδιαλεγόμενον ἐναντιολογεῖν αὐτὸν

αὑτῷ.                                                                                   5

살펴 보면, 내게는 그 둘이 어떤 이중의 것들로 드러나 보인다네.

나는 한쪽을 대중적으로 그리고 또 긴 말들로 다수를 상대로 가장할

능력이 있는 자로 보고 있고, 다른 쪽은 사적으로 또 짧은 말들로

대화상대자가 스스로 자기 자신에게 모순되는 말을 하도록 강제하는

자로 보고 있지.

ΘΕΑΙ. Λέγεις ὀρθότατα.

더할 나위 없이 맞는 말씀이십니다.

ΞΕ. Τίνα οὖν ἀποφαινώμεθα τὸν μακρολογώτερον

εἶναι; πότερα πολιτικὸν ἢ δημολογικόν;

그렇다면 우리는 장광설을 늘어놓는 자가 누구로 있다고 

드러내 밝히겠는가? 정치가로 있다고 하겠나 아니면

대중연설가로 있다고 하겠나?

ΘΕΑΙ. Δημολογικόν.

대중연설가로요.

ΞΕ. Τί δὲ τὸν ἕτερον ἐροῦμεν; σοφὸν ἢ σοφιστικόν;                        10

그런데 다른 쪽은 우리가 무엇이라 이야기하게 될까?

현자라고 할까 현명함에 관련된 자(소피스트)라고 할까?

ΘΕΑΙ. Τὸ μέν που σοφὸν ἀδύνατον, ἐπείπερ οὐκ

εἰδότα αὐτὸν ἔθεμεν· μιμητὴς δ᾿ ὢν τοῦ σοφοῦ δῆλον ὅτι             c

παρωνύμιον αὐτοῦ τι λήψεται, καὶ σχεδὸν ἤδη μεμάθηκα

ὅτι τοῦτον δεῖ προσειπεῖν ἀληθῶς αὐτὸν ἐκεῖνον τὸν

παντάπασιν ὄντως σοφιστήν.

아마도 현자라고 하는 것은 불가능하겠죠, 정말로 그를 

알지 못하는 자로 우리가 정했으니 말입니다. 그런데 현자에

대한 모방자로 있음으로써 그에게서 어떤 별칭을 얻었다는

것은 분명하고, 이젠 거의 알겠습니다, 이러한 자를 참으로

완전히 있는 그대로 저 소피스트 그 자신이라 불러야 한다는

점을 말입니다.

ΞΕ. Οὐκοῦν συνδήσομεν αὐτοῦ, καθάπερ ἔμπροσθεν,                     5

τοὔνομα συμπλέξαντες ἀπὸ τελευτῆς ἐπ᾿ ἀρχήν;

그렇다면 앞서 그랬던 것처럼, 그 자의 이름을 끝에서부터 

처음까지 모아 엮으며 한데 묶지 않겠나?

ΘΕΑΙ. Πάνυ μὲν οὖν.

물론입니다.

ΞΕ. Τὸν δὴ τῆς ἐναντιοποιολογικῆς εἰρωνικοῦ μέρους

τῆς δοξαστικῆς μιμητικόν, τοῦ φανταστικοῦ γένους ἀπὸ

τῆς εἰδωλοποιικῆς οὐ θεῖον ἀλλ᾿ ἀνθρωπικὸν τῆς ποιήσεως          d

ἀφωρισμένον ἐν λόγοις τὸ θαυματοποιικὸν μόριον,

"ταύτης τῆς γενεᾶς τε καὶ αἵματος" ὃς ἂν φῇ τὸν ὄντως

σοφιστὴν εἶναι, τἀληθέστατα, ὡς ἔοικεν, ἐρεῖ.

그래서 모순되는-말의-제작술의 가장적인 부분에서 믿음에-

관련하는 모방적인 자가, 상-제작술로부터 나온 가상에-관련하는 

유에서 제작술의 신적인 게 아니라 인간적인 부분으로서

말에서 경악스러운-것을-제작하는 부분으로 따로 정의됨으로써,

"이러한 가계와 혈통으로부터" 있는 그대로 소피스트로서

있다고 말하는 자는, 가장 참되게 이야기하는 것일 듯하다네.

ΘΕΑΙ. Παντάπασι μὲν οὖν.                                                       5

그야 전적으로 그렇습니다.

-蟲-

ΞΕ. Καὶ γάρ, ὠγαθέ, τό γε πᾶν ἀπὸ παντὸς ἐπιχειρεῖν

ἀποχωρίζειν ἄλλως τε οὐκ ἐμμελὲς καὶ δὴ καὶ παντάπασιν               e

ἀμούσου τινὸς καὶ ἀφιλοσόφου.

말인 즉, 훌륭한 친구, 모든 것으로부터 모든 것을 분리시키려

시도하는 것만큼은 특히나 질서가 없는 데다 전적으로 무식하고

지혜를 사랑할 줄 모르는 누군가에게나 속한다는 걸세.

ΘΕΑΙ. Τί δή;

그래서요?

ΞΕ. Τελεωτάτη πάντων λόγων ἐστὶν ἀφάνισις τὸ

διαλύειν ἕκαστον ἀπὸ πάντων· διὰ γὰρ τὴν ἀλλήλων τῶν                   5

εἰδῶν συμπλοκὴν ὁ λόγος γέγονεν ἡμῖν.

모든 것들로부터 각각을 해체시키는 것이 모든 말들에 대한

가장 궁극적인 파괴라네. 왜냐하면 형상들 서로 간의 엮임으로

인해 우리에게 말이 생긴 것이니.

ΘΕΑΙ. Ἀληθῆ.

참된 말씀이십니다.

ΞΕ. Σκόπει τοίνυν ὡς ἐν καιρῷ νυνδὴ τοῖς τοιούτοις                    260a

διεμαχόμεθα καὶ προσηναγκάζομεν ἐᾶν ἕτερον ἑτέρῳ

μείγνυσθαι.

그러니 우리가 방금 이러한 자들에 맞서 싸우며 어떤 것이

다른 것과 섞인다는 것을 인정하도록 강제한 것이 얼마나

적절한 시기에 했던 일인지 생각해 보게나.

ΘΕΑΙ. Πρὸς δὴ τί;

무엇을 위한 적절한 시기인가요?

ΞΕ. Πρὸς τὸ τὸν λόγον ἡμῖν τῶν ὄντων ἕν τι γενῶν                            5

εἶναι. τούτου γὰρ στερηθέντες, τὸ μὲν μέγιστον, φιλο-

σοφίας ἂν στερηθεῖμεν· ἔτι δ᾿ ἐν τῷ παρόντι δεῖ λόγον ἡμᾶς

διομολογήσασθαι τί ποτ᾿ ἔστιν, εἰ δὲ ἀφῃρέθημεν αὐτὸ

μηδ᾿ εἶναι τὸ παράπαν, οὐδὲν ἂν ἔτι που λέγειν οἷοί τ᾿ ἦμεν.

ἀφῃρέθημεν δ᾿ ἄν, εἰ συνεχωρήσαμεν μηδεμίαν εἶναι                       b

μεῖξιν μηδενὶ πρὸς μηδέν.                                                                 //200624

우리가 다루는 말이란 것이 있는 것들로서의 유들 중

어떤 하나로 있다는 것을 위해서 말일세. 우리가 이를

상실한 채로는, 우리는 가장 위대한 것, 지혜에 대한 사랑을

상실하게 될 걸세. 다른 한편 더 나아가 당장은 우리가 말이

도대체 무엇인지 합의해야 하는데, 만일 저 말을 빼앗기고 

그것이 전적으로 그 어떤 것으로도 있지 조차 않게 되어버리면,

아마 우린 더 이상 아무 말도 할 수 없게 되겠지. 그런데

만일 우리가 무엇에 대해서도 그 어떤 것과의 아무런 섞임도

있지 않다고 동의해 버리고 나면, 우린 그렇게 빼앗기고야

말 걸세.

ΘΕΑΙ. Ὀρθῶς τοῦτό γε· λόγον δὲ δι᾿ ὅτι νῦν διο-

μολογητέον οὐκ ἔμαθον.

그건 맞는 말씀이십니다. 그런데 도대체 무엇 때문에

지금 말을 놓고 합의를 해야만 하는지는 알아듣지

못했습니다.

ΞΕ. Ἀλλ᾿ ἴσως τῇδ᾿ ἑπόμενος ῥᾷστ᾿ ἂν μάθοις.                                    5

허나 이런 식으로 따라옴으로써 아마 자네가 아주 쉽게

알아들을 수 있을 것 같군.

ΘΕΑΙ. Πῇ;

어떤 식인지요?

ΞΕ. Τὸ μὲν δὴ μὴ ὂν ἡμῖν ἕν τι τῶν ἄλλων γένος ὂν

ἀνεφάνη, κατὰ πάντα τὰ ὄντα διεσπαρμένον.

그러니까 있지 않은 것은 우리에게 여타의 유들 중 어떤

한 유로 있는 것으로 드러났지, 모든 있는 것들에 퍼뜨려져

있는 것으로서 말일세.

- 1) 이것이 유들 중 다름과 동일시(혹은 다름의 부분과 동일시) or

  2) 예를 들어 아름답지 않은 것은 김태희이거나 조각상이거나 어떤 무엇인가이다.

ΘΕΑΙ. Οὕτως.

그렇게 드러났지요.

ΞΕ. Οὐκοῦν τὸ μετὰ τοῦτο σκεπτέον εἰ δόξῃ τε καὶ                             10

λόγῳ μείγνυται.

그렇다면 그 다음으로 검토해야만 할 일은 그게 믿음과

말에도 섞이는지 하는 것이 아닐까 하네.

ΘΕΑΙ. Τί δή;

그래서요?

ΞΕ. Μὴ μειγνυμένου μὲν αὐτοῦ τούτοις ἀναγκαῖον                            c

ἀληθῆ πάντ᾿ εἶναι, μειγνυμένου δὲ δόξα τε ψευδὴς γίγνεται

καὶ λόγος· τὸ γὰρ τὰ μὴ ὄντα δοξάζειν ἢ λέγειν, τοῦτ᾿ ἔστι

που τὸ ψεῦδος ἐν διανοίᾳ τε καὶ λόγοις γιγνόμενον.

그게 이것들과 섞이지 않을 경우 모든 것들은 참인 것들로

있음이 필연적이고, 다른 한편 섞일 경우 믿음도 말도 거짓이

된다네(거짓 믿음도 거짓 말도 생긴다네). 왜냐하면 

있지 않은 것들을 믿거나 말하는 일, 분명 사유와 말들 속에서 

생겨나는 거짓은 이런 것이니까.

ΘΕΑΙ. Οὕτως.                                                                              5

그렇습니다.

ΞΕ. Ὄντος δέ γε ψεύδους ἔστιν ἀπάτη.

그런가 하면 거짓이 있을 경우 기만이 있지.

ΘΕΑΙ. Ναί.

네.

ΞΕ. Καὶ μὴν ἀπάτης οὔσης εἰδώλων τε καὶ εἰκόνων

ἤδη καὶ φαντασίας πάντα ἀνάγκη μεστὰ εἶναι.

게다가 기만이 있으니 모든 것들이 이제 상들과 모상들

그리고 가상으로 가득 차 있음이 필연적이라네.

ΘΕΑΙ. Πῶς γὰρ οὔ;                                                                        10

어찌 아니겠습니까?

ΞΕ. Τὸν δέ γε σοφιστὴν ἔφαμεν ἐν τούτῳ που τῷ τόπῳ

καταπεφευγέναι μέν, ἔξαρνον δὲ γεγονέναι τὸ παράπαν                   d

μηδ᾿ εἶναι ψεῦδος· τὸ γὰρ μὴ ὂν οὔτε διανοεῖσθαί τινα οὔτε

λέγειν· οὐσίας γὰρ οὐδὲν οὐδαμῇ τὸ μὴ ὂν μετέχειν.

그런가 하면 우리는 소피스트가 이런 어떤 장소 안으로

도피한 반면, 다른 한편으로 거짓이 아예 있다는 것조차 

부정하게 되었다고 말했지. 있지 않은 것을 누가 사유한다는 

것도 말한다는 것도 부정하니 말일세. 있지 않은 것은 있음에 

어떤 측면에서도 전혀 참여하지 않는다고 하니까.

ΘΕΑΙ. Ἦν ταῦτα.

그런 일들이 있었지요.

ΞΕ. Νῦν δέ γε τοῦτο μὲν ἐφάνη μετέχον τοῦ ὄντος,                              5

ὥστε ταύτῃ μὲν ἴσως οὐκ ἂν μάχοιτο ἔτι· τάχα δ᾿ ἂν φαίη

τῶν εἰδῶν τὰ μὲν μετέχειν τοῦ μὴ ὄντος, τὰ δ᾿ οὔ, καὶ λόγον

δὴ καὶ δόξαν εἶναι τῶν οὐ μετεχόντων, ὥστε τὴν εἰδωλο-

ποικὴν καὶ φανταστικήν, ἐν ᾗ φαμεν αὐτὸν εἶναι, διαμά-

χοιτ᾿ ἂν πάλιν ὡς παντάπασιν οὐκ ἔστιν, ἐπειδὴ δόξα καὶ                   e

λόγος οὐ κοινωνεῖ τοῦ μὴ ὄντος· ψεῦδος γὰρ τὸ παράπαν

οὐκ εἶναι ταύτης μὴ συνισταμένης τῆς κοινωνίας. διὰ ταῦτ᾿

οὖν λόγον πρῶτον καὶ δόξαν καὶ φαντασίαν διερευνητέον

ὅτι ποτ᾿ ἔστιν, ἵνα φανέντων καὶ τὴν κοινωνίαν αὐτῶν τῷ                   5

μὴ ὄντι κατίδωμεν, κατιδόντες δὲ τὸ ψεῦδος ὂν ἀποδεί-                261a

ξωμεν, ἀποδείξαντες δὲ τὸν σοφιστὴν εἰς αὐτὸ ἐνδήσωμεν,

εἴπερ ἔνοχός ἐστιν, ἢ καὶ ἀπολύσαντες ἐν ἄλλῳ γένει

ζητῶμεν.

그런데 적어도 지금은 이것이 있는 것에 참여하는 것으로

드러났고, 그래서 이런 방식으로는 더 이상 그가 싸우지 못할

것 같군. 그런데 어쩌면 형상들 중 어떤 것들은 있지 않은

것에 참여하지만, 어떤 것들은 그렇지 않다고, 게다가 더

나아가 말과 믿음이 그 참여하지 않는 것들에 속해 있다고

주장할지도 모르고, 그래서 상제작술과 환상제작술, 그 안에 

그가 있다고 우리가 주장하는 바 그것이 전적으로 있지 않다고 

그가 다시 맞서 싸울 걸세, 만일 정말로 믿음과 말이 있지 않은 것과 

공유관계를 맺지 않는다면 말일세. 그는 이러한 공유가 함께 

성립하지 않고서는 거짓이 도무지 있지를 못할 테니까. 그러므로 

이런 것들로 인해 우선 말과 믿음 그리고 환상이 도대체

무엇인지 추적해야만 한다네, 그것들이 나타나면 그것들의 

있지 않은 것과의 공유까지 우리가 간파할 수 있도록, 그리고 이를

간파함으로써 거짓인 것이 있다고 증명해 보일 수 있도록,

그리고 그렇게 증명함으로써 소피스트를 그곳에 구속시켜둘

수 있도록 말이지, 만일 정말로 그가 관련자로 있다면. 아니면

우리가 그를 풀어주더라도 다른 유에서 추적하기 위해서 말일세.

ΘΕΑΙ. Κομιδῇ γε, ὦ ξένε, ἔοικεν ἀληθὲς εἶναι τὸ περὶ                            5

τὸν σοφιστὴν κατ᾿ ἀρχὰς λεχθέν, ὅτι δυσθήρευτον εἴη τὸ

γένος. φαίνεται γὰρ οὖν προβλημάτων γέμειν, ὧν ἐπειδάν

τι προβάλῃ, τοῦτο πρότερον ἀναγκαῖον διαμάχεσθαι πρὶν

ἐπ᾿ αὐτὸν ἐκεῖνον ἀφικέσθαι. νῦν γὰρ μόγις μὲν τὸ μὴ ὂν ὡς

οὐκ ἔστι προβληθὲν διεπεράσαμεν, ἕτερον δὲ προβέβλη-                     10

ται, καὶ δεῖ δὴ ψεῦδος ὡς ἔστι καὶ περὶ λόγον καὶ περὶ                       b

δόξαν ἀποδεῖξαι, καὶ μετὰ τοῦτο ἴσως ἕτερον, καὶ ἔτ᾿ ἄλλο

μετ᾿ ἐκεῖνο· καὶ πέρας, ὡς ἔοικεν, οὐδὲν φανήσεταί ποτε.

손님, 소피스트에 관하여 처음부터 말해진 게 정확히 참된

것이긴 할 듯합니다, 그 유가 사냥하기 어려운 것이리란 게

말이죠. 그야 문제거리로 가득 찬 것으로 보이니까요. 그 중에

어떤 문제를 제시하고 나면, 바로 저 사람에게 이르기도 전에

먼저 이 문제와 싸우는 게 필연적인 그런 문제들로요. 우리가

이제 겨우 있지 않은 것이 있지 않다는 제기된 문제를 

헤쳐나왔더니, 또 다른 문제가 제기되고, 게다가 말과 관련해서도

믿음과 관련해서도 거짓이 있다고 증명해야 하는데, 이 

다음에도 또 다른 게 있을 것 같고, 그 다음에도 여전히

그 외의 것이 있을 것 같으니까요. 그럴 듯하기로는, 도대체

아무런 한계도 드러나지 않을 것 같습니다.

ΞΕ. Θαρρεῖν, ὦ Θεαίτητε, χρὴ τὸν καὶ σμικρόν τι δυνά-

μενον εἰς τὸ πρόσθεν ἀεὶ προϊέναι. τί γὰρ ὅ γ᾿ ἀθυμῶν ἐν                     5

τούτοις δράσειεν ἂν ἐν ἄλλοις, ἢ μηδὲν ἐν ἐκείνοις ἀνύτων

ἢ καὶ πάλιν εἰς τοὔπισθεν ἀπωσθείς; σχολῇ που, τὸ κατὰ

τὴν παροιμίαν λεγόμενον, ὅ γε τοιοῦτος ἄν ποτε ἕλοι πόλιν.                c

νῦν δ᾿ ἐπεί, ὠγαθέ, τοῦτο ὅ λέγεις διαπεπέρανται, τό τοι

μέγιστον ἡμῖν τεῖχος ᾑρημένον ἂν εἴη, τὰ δ᾿ ἄλλα ἤδη ῥᾴω

καὶ σμικρότερα.

용기를 내야만 한다네, 테아이테토스, 아주 조금씩이라도 

앞을 향해서 언제나 나아갈 힘이 있는 사람은 말이지. 그야

이런 일들에서 열의를 잃는 자라면 그 외의 일들에서 무엇을

해내겠는가, 저런 일들에서 아무것도 이루지 못하거나 아니면

또 다시 뒤로 떠밀리고서? 아마 여간해서는, 옛 말마따나,

이런 자는 도대체 나라를 움켜쥘 수 없겠지. 그런데, 훌륭한

친구, 지금은 자네가 말하는 문제를 헤쳐 나오게 되었으니,

보다시피 우리에게 주어진 가장 거대한 성벽이 장악된 셈일

테고, 이제 여타의 것들은 더 쉽고 더 작은 일들일 걸세.

ΘΕΑΙ. Καλῶς εἶπες.                                                                        5

훌륭한 말씀이십니다.

ΞΕ. Λόγον δὴ πρῶτον καὶ δόξαν, καθάπερ ἐρρήθη

νυνδή, λάβωμεν, ἵνα ἐναργέστερον ἀπολογισώμεαθ

πότερον αὐτῶν ἅπτεται τὸ μὴ ὄν, ἢ παντάπασιν ἀληθῆ μέν

ἐστιν ἀμφότερα ταῦτα, ψεῦδος δὲ οὐδέποτε οὐδέτερον.

그럼 우선 말과 믿음을, 방금 이야기된 대로, 취해보도록 하세,

있지 않은 것이 그것들에 접하는지, 아니면 이 양쪽 모두가

전적으로 참인 것들로 있되, 그 둘 중 어느 것도 결코 거짓으로

있지는 않은지, 우리가 더 분명하게 설명해내게 되도록 말이네.

ΘΕΑΙ. Ὀρθῶς.                                                                               10

옳은 말씀이십니다.

ΞΕ. Φέρε δή, καθάπερ περὶ τῶν εἰδῶν καὶ τῶν γραμ-                         d

μάτων ἐλέγομεν, περὶ τῶν ὀνομάτων πάλιν ὡσαύτως ἐπι-

σκεψώμεθα. φαίνεται γάρ πῃ ταύτῃ τὸ νῦν ζητούμενον.

자, 그럼, 형상들에 관련해서 그리고 철자들에 관련해서

우리가 말하던 것처럼, 다시 이름들에 관련해서 우리가

같은 방식으로 고찰해 볼 걸세. 지금 탐구되고 있는 것이

이런 어떤 식으로 나타나기 때문이지.  

- 말(logos)을 알아보자고 하고서 이름들(onomata)에 관련하여

논의가 진행된다. 아직 말로부터 이름이 구분되지 않았다.

ΘΕΑΙ. Τὸ ποῖον οὖν δὴ περὶ τῶν ὀνομάτῶν ὑπακου-

στέον;                                                                                        5

그러니까 이름들에 관련해서 어떤 것을 응답해야만 하나요?

ΞΕ. Εἴτε πάντα ἀλλήλοις συναρμόττει εἴτε μηδέν, εἴτε

τὰ μὲν ἐθέλει, τὰ δὲ μή.

모든 것들이 서로 함께 어우러지는지 아니면 아무것도 그리하지

않는지, 아니면 어떤 것들은 그러려 하는가 하면, 어떤 것들은

그러려 하지 않는지 답해야만 하네.

ΘΕΑΙ. Δῆλον τοῦτό γε, ὅτι τὰ μὲν ἐθέλει, τὰ δ᾿ οὔ.

적어도 이건 분명하죠, 어떤 것들을 그러려고 하고,

어떤 것들은 그렇지 않다는 것이요.

ΞΕ. Τὸ τοιόνδε λέγεις ἴσως, ὅτι τὰ μὲν ἐφεξῆς λεγό-

μενα καὶ δηλοῦντά τι συναρμόττει, τὰ δὲ τῇ συνεχείᾳ                        e

μηδὲν σημαίνοντα ἀναρμοστεῖ.

자네는 이런 걸 말하고 있는 것 같군, 잇달아 말해지면서

무언가를 알려주는 것들은 함께 어우러지는 반면, 그 연속으로써

아무것도 표시하지 못하는 것들은 부조화를 일으킨다는 걸.

ΘΕΑΙ. Πῶς τί τοῦτ᾿ εἶπες;

당신께서는 이런 것이 무엇이라고 어떤 식으로 말씀하시는 건가요? 

ΞΕ. Ὅπερ ᾠήθην ὑπολαβόντα σε προσομολογεῖν. ἔστι

γὰρ ἡμῖν που τῶν τῇ φωνῇ περὶ τὴν οὐσίαν δηλωμάτων                       5

διττὸν γένος.

자네가 동의하면서 가정했다고 내게 생각되는 바로 그걸세.

우리에겐 아마도 있음에 관련하여 소리로 알려주는 것들에

이중의 유가 있으니까.

ΘΕΑΙ. Πῶς;

어떻게요?

ΞΕ. Τὸ μὲν ὀνόματα, τὸ δὲ ῥήματα κληθέν.                                  262a

한편의 유는 이름들로, 다른 편의 유는 술어들로 불리는 것이지.

ΘΕΑΙ. Εἰπὲ ἑκάτερον.

그 둘 각각을 말씀해 주세요.

ΞΕ. Τὸ μὲν ἐπὶ ταῖς πράξεσιν ὂν δήλωμα ῥῆμά που

λέγομεν.

한편으로 행태들의 경우에서 알려주는 것으로 있는 것은

아마도 우리가 술어라 말하지.

ΘΕΑΙ. Ναί.                                                                                   5

네.

ΞΕ. Τὸ δέ γ᾿ ἐπ᾿ αὐτοῖς τοῖς ἐκείνας πράττουσι σημεῖον

τῆς φωνῆς ἐπιτεθὲν ὄνομα.

그런가 하면 스스로 저 행태들을 수행하는 것들의 경우에

부여된 소리로 된 표지가 이름이라네.

ΘΕΑΙ. Κομιδῇ μὲν οὖν.

정확히 그렇습니다.

ΞΕ. Οὐκοῦν ἐξ ὀνομάτων μὲν μόνων συνεχῶς λεγο-

μένων οὐκ ἔστι ποτὲ λόγος, οὐδ᾿ αὖ ῥημάτων χωρὶς ὀνο-                     10

μάτων λεχθέντων.

그러니 연속적으로 말해진 이름들만으로는 그로부터

도대체 말이 성립하지를 않고, 이번엔 이름들과 따로 말해진

술어들로도 안 되지 않나 하는 얘길세.

ΘΕΑΙ. Ταῦτ᾿ οὐκ ἔμαθον.

이런 건 알지 못했습니다.

ΞΕ. Δῆλον γὰρ ὡς πρὸς ἕτερόν τι βλέπων ἄρτι συνωμο-                      b

λόγεις· ἐπεὶ τοῦτ᾿ αὐτὸ ἐβουλόμην εἰπεῖν, ὅτι συνεχῶς ὧδε

λεγόμενα ταῦτα οὐκ ἔστι λόγος.

왜냐하면 자네가 방금 다른 무언가에 주목하면서 동의한 게

뻔하기 때문이지. 나는 바로 이런 걸 이야기하고자 하던 것이니,

이런 방식으로 연속적으로 말해지는 이런 것들은 말로 있지 

않다는 것 말일세.

ΘΕΑΙ. Πῶς;

어떻게요?

ΞΕ. Οἷον "βαδίζει τρέχει καθεύδει," καὶ τἆλλα                                      5

ὅσα πράξεις σημαίνει ῥήματα, κἂν πάντα τις ἐφεξῆς αὔτ᾿

εἴπῃ, λόγον οὐδέν τι μᾶλλον ἀπεργάζεται.

예를 들어 "걷는다 달린다 눕는다," 또 행태들을 표시하는

그 밖의 술어들도, 누군가 그 모든 것들을 잇달아 이야기한들, 

아무런 말도 전혀 이루어내지 못한다네.

ΘΕΑΙ. Πῶς γάρ;

그야 어찌 그렇겠습니까?

ΞΕ. Οὐκοῦν καὶ πάλιν ὅταν λέγηται "λέων ἔλαφος

ἵππος," ὅσα τε ὀνόματα τῶν τὰς πράξεις αὖ πραττόντων                       10

ὠνομάσθη, καὶ κατὰ ταύτην δὴ τὴν συνέχειαν οὐδείς πω                    c

συνέστη λόγος· οὐδεμίαν γὰρ οὔτε οὕτως οὔτ᾿ ἐκείνως

πρᾶξιν οὐδ᾿ ἀπραξίαν οὐδὲ οὐσίαν ὄντος οὐδὲ μὴ ὄντος

δηλοῖ τὰ φωνηθέντα, πρῖν ἄν τις τοῖς ὀνόμασι τὰ ῥήματα

κεράσῃ· τότε δ᾿ ἥρμοσέν τε καὶ λόγος ἐγένετο εὐθὺς ἡ                           5

πρώτη συμπλοκή, σχεδὸν τῶν λόγων ὁ πρῶτός τε καὶ

σμικρότατος.

그러니 다시 "사자 사슴 말"이라고 말해지는 경우에도, 또

이번엔 저 행태들을 수행하는 것들의 이름들로 명명된

것들이 말해질 때에도 역시, 여전히 그 똑같은 연속에 따라서는

아무런 말도 아직 구성되지 않는 것 아닌가 하네. 이런 식으로도 

저런 식으로도 그 소리내어진 것들이 있는 것에 대해서도 

있지 않은 것에 대해서도 그것의 있음도 행태도 무위도 

어느 하나 전혀 알려주지 못할 테니까, 누군가가 이름들에

술어들을 섞기 전에는 말일세. 그런데 그것들이 조화되고서 또

그 첫 번째 엮임이 말이 되고 난 경우에는, 말들 중에서도 

거의 가장 처음의 가장 작은 말이 될 걸세.

ΘΕΑΙ. Πῶς ἄρ᾿ ὧδε λέγεις;

이런 방식을 어떻게 말씀하시는지요?

ΞΕ. Ὅταν εἴπῃ τις "ἄνθρωπος μανθάνει," λόγον

εἶναι φῇς τοῦτον ἐλάχιστόν τε καὶ πρῶτον;                                         10

누군가 "인간이 배운다"라고 이야기할 때, 자네는

이런 말이 최소이자 최초인 것으로 있다고 주장하나?

ΘΕΑΙ. Ἔγωγε.                                                                            d

저로서는요.

ΞΕ. Δηλοῖ γὰρ ἤδη που τότε περὶ τῶν ὄντων ἢ γιγνο-

μένων ἢ γεγονότων ἢ μελλόντων, καὶ οὐκ ὀνομάζει μόνον

ἀλλά τι περαίνει, συμπλέκων τὰ ῥήματα τοῖς ὀνόμασι. διὸ

λέγειν τε αὐτὸν ἀλλ᾿ οὐ μόνον ὀνομάζειν εἴπομεν, καὶ δὴ                       5

καὶ τῷ πλέγματι τούτῳ τὸ ὄνομα ἐφθεγξάμεθα "λόγον."

그야 아마도 그제서야 있는 것들에 관련하여서든 생성 중인 

것들에 관련하여서든 생선된 것들에 관련하여서든 장차 

있을 것들에 관련하여서든 알려줄 테니, 단지 명명할 뿐만 

아니라 무언가 한정하기를, 그가 표현들을 이름들과 함께 엮음으로써 

그리한다는 것이 분명하니까. 이로 인해 그가 단지 명명할

뿐만 아니라 더 나아가 말을 한다고 우리가 이야기하고,

더욱이 이러한 사태에 "말"이란 이름을 발설한다네.

ΘΕΑΙ. Ὀρθῶς.

옳게 말이죠.

ΞΕ. Οὕτω δὴ καθάπερ τὰ πράγματα τὰ μὲν ἀλλήλοις

ἥρμοττεν, τὰ δ᾿ οὔ, καὶ περὶ τὰ τῆς φωνῆς αὖ σημεῖα τὰ μὲν

οὐχ ἁρμόττει, τὰ δὲ ἁρμόττοντα αὐτῶν λόγον ἀπηργά-                       e

σατο.

그래서 마치 사태들이 어떤 것들은 서로 어우러지는가 하면,

어떤 것들은 그렇지 않듯 바로 그런 식으로, 이번엔 음성으로 된

표시들도 어떤 것들은 어우러지지 않는가 하면, 어떤 것들은

어우러짐으로써 그것들로 된 말을 이루어내지.

ΘΕΑΙ. Παντάπασι μὲν οὖν.

전적으로 그렇습니다.

ΞΕ. Ἔτι δὴ σμικρὸν τόδε.

그럼 아직 이런 사소한 점이 더 있다네.

ΘΕΑΙ. Τὸ ποῖον;                                                                             5

어떤 것인가요?

ΞΕ. Λόγον ἀναγκαῖον, ὅτανπερ ᾗ, τινὸς εἶναι λόγον, μὴ

δὲ τινὸς ἀδύνατον.

말은 필연적으로, 그것이 말로 있을 그 어느 경우에든, 무언가에

대한 말로 있고, 무언가에 대한 것이 아니기는 불가능하다는 걸세.

ΘΕΑΙ. Οὕτως.

그렇습니다.

ΞΕ. Οὐκοῦν καὶ ποιόν τινα αὐτὸν εἶναι δεῖ;

그렇다면 그것이 어떤 무엇인가로도 있어야 하지 않나?

ΘΕΑΙ. Πῶς δ᾿ οὔ;                                                                           10

어찌 아니겠습니까?

ΞΕ. Προσέχωμεν δὴ τὸν νοῦν ἡμῖν αὐτοῖς.

그럼 우리 자신에게 주의를 기울여 보세.

ΘΕΑΙ. Δεῖ γοῦν.

그래야 하긴 하겠네요.

ΞΕ. Λέξω τοίνυν σοι λόγον συνθεὶς πρᾶγμα πράξει δι᾿

ὀνόματος καὶ ῥήματος· ὅτου δ᾿ ἂν ὁ λόγος ᾖ, σύ μοι

φράζειν.                                                                                      15

그러면 나는 자네에게 이름과 표현을 통해 사태를 상태에

결합시킴으로써 말을 해 보겠네. 그런데 그 말이 그것에

대한 것일 바로 그것은, 자네가 내게 알려주도록 그렇게

말해 보겠네.                                                                                       //200701

ΘΕΑΙ. Ταῦτ᾿ ἔσται κατὰ δύναμιν.                                                263a

가능한 데까지는 그리 될 것입니다.

ΞΕ. "Θεαίτητος κάτηται." μῶν μὴ μακρὸς ὁ

λόγος;

"테아이테토스는 앉아있다." 이 말은 물론

길지는 않지?

ΘΕΑΙ. Οὔκ, ἀλλὰ μέτριος.

아뇨, 오히려 적당하네요.

ΞΕ. Σὸν ἔργον δὴ φράζειν περὶ οὗ τ᾿ ἐστὶ καὶ ὅτου.                               5

그럼 자네 일은 [그 말이] 그것에 관한 바의 것이자

그것에 대한 것인 바로 그것을 알려주는 걸세.

ΘΕΑΙ. Δῆλον ὅτι περὶ ἐμοῦ τε καὶ ἐμός.

저에 관한 것이며 저에 대한 것임이 분명합니다.

ΞΕ. Τί δὲ ὅδ᾿ αὖ;

그런데 이번엔 이건 어떤가?

ΘΕΑΙ. Ποῖος;

어떤 것이요?

ΞΕ. "Θεαίτητος, ᾧ νῦν ἐγὼ διαλέγομαι, πέτεται."

"테아이테토스, 지금 내가 그와 대화하고 있는 자, 그가

날고있다."

ΘΕΑΙ. Καὶ τοῦτον οὐδ᾿ ἄν εἷς ἄλλως εἴποι πλὴν ἐμόν τε                          10

καὶ περὶ ἐμοῦ.

이 역시 단 한 사람도 제게 속하는 것이자 저에 관한 것이라는

것 말고 달리는 이야기하지 못할 테지요.

ΞΕ. Ποιὸν δέ γέ τινά φαμεν ἀναγκαῖον ἕκαστον εἶναι

τῶν λόγων.

그런가 하면 우리는 그 말들에 대해 각각이 어떤 무엇으로

있는 게 필연적이라고 주장했다네.

ΘΕΑΙ. Ναί.                                                                                  b

네.

ΞΕ. Τούτων δὴ ποῖόν τινα ἑκάτερον φατέον εἶναι;

그럼 이 둘 각각이 어떤 무엇으로 있다고 주장해야만 하나?

ΘΕΑΙ. Τὸν μὲν ψευδῆ που, τὸν δὲ ἀληθῆ.

한편은 아마 거짓 말이라고, 다른 한편은 참인 말이라고요.

ΞΕ. Λέγει δὲ αὐτῶν ὁ μὲν ἀληθὴς τὰ ὄντα ὡς ἔστιν περὶ

σοῦ.                                                                                             5

헌데 그것들 중 참인 말은 자네에 관하여 있는 것들을 있다고

말하는군.

ΘΕΑΙ. Τί μήν;

그야 왜 아니겠습니까?

ΞΕ. Ὁ δὲ δὴ ψευδὴς ἕτερα τῶν ὄντων.

헌데 그럼 거짓 말은 그 있는 것들과는 다른 것들을 말하는군.

ΘΕΑΙ. Ναί.

네.

ΞΕ. Τὰ μὴ ὄντ᾿ ἄρα ὡς ὄντα λέγει.

그래서 있지 않은 것들을 있다고 말한다네.

ΘΕΑΙ. Σχεδόν.                                                                                 10

거의 그렇습니다.

ΞΕ. Ὄντων δέ γε ὄντα ἕτερα περὶ σοῦ. πολλὰ μὲν γὰρ

ἔφαμεν ὄντα περὶ ἕκαστον εἶναί που, πολλὰ δὲ οὐκ ὄντα.

그런가 하면 있는 것들 중 자네에 관하여 다른 것들로

있는 것들을 말하지. 우리는 각각에 관해 한편으로 여러 

있는 것들이 있다고, 다른 한편 여러 있지 않은 것들이

[있다고] 주장하고 있었으니 말일세.

ΘΕΑΙ. Κομιδῇ μὲν οὖν.

정확히 그렇습니다.

ΞΕ. Ὅν ὕστερον δὴ λόγον εἴρηκα περὶ σοῦ, πρῶτον                             c

μέν, ἐξ ὦν ὡρισάμεθα τί ποτ᾿ ἔστι λόγος, ἀναγκαιότατον

αὐτὸν ἕνα τῶν βραχυτάτων εἶναι.

그래서 자네에 관하여 나중에 이야기한 쪽 말이, 첫째로, 

우리가 도대체 말이란 무엇인지를 정의하였던 바들로부터, 

가장 짧은 것들 중 하나로서 그 말이 속하여 있음이 무척이나 

필연적이라네.

ΘΕΑΙ. Νυνδὴ γοῦν ταύτῃ συνωμολογήσαμεν.

어쨌든 방금은 이런 식으로 우리가 동의하였지요.

ΞΕ. Ἔπειτα δέ γε τινός.                                                                     5

그런가 하면 다음으로는 무엇에 대한 것인지를 동의하였지.

ΘΕΑΙ. Οὕτως.

그렇습니다.

ΞΕ. Εἰ δὲ μὴ ἔστιν σός, οὐκ ἄλλου γε οὐδενός.

그런데 만일 그게 자네에 속한 게 아니라면, 적어도

다른 그 누구에 대한 것도 아니지.

ΘΕΑΙ. Πῶς γάρ;

그야 어찌 그렇겠습니까?

ΞΕ. Μηδενὸς <δέ> γε ὢν οὐδ᾿ ἂν λόγος εἴη τὸ παράπαν·

ἀπεφήναμεν γὰρ ὅτι τῶν ἀδυνάτων ἦν λόγον ὄντα μηδενὸς                     10

εἶναι λόγον.

아무것에 대해서도 있지 않는 한 도무지 말로도 있지를

못할 테지. 말이 아무것에 대해서도 있지 않으면서 말로

있기란 불가능한 일들에 속해 있다는 걸 우리가 드러내 보였으니.

ΘΕΑΙ. Ὀρθότατα.

가장 옳게 말이죠.

ΞΕ. Περὶ δὴ σοῦ λεγόμενα, <λεγόμενα> μέντοι θάτερα                         d

ὡς τὰ αὐτὰ καὶ μὴ ὄντα ὡς ὄντα, παντάπασιν ἔοικεν ἡ

τοιαύτη σύνθεσις ἔκ τε ῥημάτων γιγνομένη καὶ ὀνομάτων

ὄντως τε καὶ ἀληθῶς γίγνεσθαι λόγος ψευδής.

그럼 자네에 관하여 말해지지만, 다른 것들을 같은 것들로 

그리고 있지 않은 것들을 있는 것들로 말하는 것들의 경우, 

표현들과 이름들로부터 생겨나는 이런 식의 결합이 있는 그대로 

또한 참되게 거짓 말이 된다는 게 전적으로 그럴 듯하군.

ΘΕΑΙ. Ἀληθέστατα μὲν οὖν.                                                              5

지극히 참된 말씀이십니다.

ΞΕ. Τί δὲ δή; διάνοιά τε καὶ δόξα καὶ φαντασία, μῶν

οὐκ ἤδη δῆλον ὅτι ταῦτα τὰ γένη ψευδῆ τε καὶ ἀληθῆ πάνθ᾿ 

ἡμῶν ἐν ταῖς ψυχαῖς ἐγγίγνεται;

그런데 어떤가? 생각과 믿음과 인상은, 이러한 유들이 우리의

영혼 안에 거짓으로도 참으로도 생성되어 들어오게 된다는 점이

이제 분명하지 못한 것은 물론 아니겠지?

-말과 말의 대상 사이의 닮음 관계는 어떻게 설명될 수 있는가?

 여기에서 인상이 매개적 역할을 해줄 수 있지 않은가? by Kang.

ΘΕΑΙ. Πῶς;

어찌 그렇습니까?

ΞΕ. Ὧδ᾿ εἴσῃ ῥᾷον, ἂν πρῶτον λάβῃς αὐτὰ τί ποτ᾿ ἔστιν                          10

καὶ τί διαφέρουσιν ἕκαστα ἀλλήλων.                                                e

이러면 자네가 더 쉽게 알걸세, 우선 그것들이 도대체 

무엇인지 파악하고 그것들 각각이 서로간에 무슨 

차이가 있는지 파악한다면 말이지.

ΘΕΑΙ. Δίδου μόνον.

그저 설명해주시기만 바랍니다.

ΞΕ. Οὐκοῦν διάνοια μὲν καὶ λόγος ταὐτόν· πλὴν ὁ μὲν

ἐντὸς τῆς ψυχῆς πρὸς αὑτὴν διάλογος ἄνευ φωνῆς

γιγνόμενος τοῦτ᾿ αὐτὸ ἡμῖν ἐπωνομάσθη, "διά νοια;"                              5

사유(dianoia)와 말은 같은 것 아닌가? 한편은 영혼 안에서

영혼 자신을 향한 소리 없는 대화(dialogos)가 되기에 

바로 이 점에서 우리에 의해 "사고(생각)을 통한 것(dia noia)"이란

명칭으로 불린다는 점만 제외하면 말일세.

ΘΕΑΙ. Πάνυ μὲν οὖν.

무척이나 그렇습니다.

ΞΕ. Τὸ δέ γ᾿ ἀπ᾿ ἐκείνης ῥεῦμα διὰ τοῦ στόματος ἰὸν

μετὰ φθόγγου κέκληται λόγος;

그런가 하면 저 영혼으로부터 입을 통해 목소리와 더불어

나오는 흐름은 말이라고 불렸지?

ΘΕΑΙ. Ἀληθῆ.

참으로 그렇습니다.

ΞΕ. Καὶ μὴν ἐν λόγοις γε αὖ ἴσμεν ἐνὸν―                                              10

게다가 이번엔 말들 안에서도 우리는 그 안에 있는 것을 

보았으니―

ΘΕΑΙ. Τὸ ποῖον;

어떤 것을요?

ΞΕ. Φάσιν τε καὶ ἀπόφασιν.

주장과 부정을 말일세.

ΘΕΑΙ. Ἴσμεν.

보았네요.

ΞΕ. Ὅταν οὖν τοῦτο ἐν ψυχῇ κατὰ διάνοιαν ἐγγίγνηται                   264a

μετὰ σιγῆς, πλὴν δόξης ἔχεις ὅτι προσείπῃς αὐτό;

그러니 이런 것이 영혼 안에 생각을 따라 침묵과 더불어

생겨날 경우, 자네가 그것을 부를 것이 믿음 말고 있는가?

ΘΕΑΙ. Καὶ πῶς;

또 어찌 그렇겠습니까?

ΞΕ. Τί δ᾿ ὅταν μὴ καθ᾿ αὑτὸ ἀλλὰ δι᾿ αἰσθήσεως παρῇ

τινι, τὸ τοιοῦτον αὖ πάθος ἆρ᾿ οἷόν τε ὀρθῶς εἰπεῖν ἕτερον τι                   5

πλὴν φαντασίαν;

그런데 [긍정과 부정이] 그 자체로 그런 게 아니라 

지각을 통해서 누군가에게 곁해 있을 경우, 이번엔 이런 상태가

혹시 인상 말고 다른 무엇이라고 이야기하는 게 옳을 수가 있겠나?

ΘΕΑΙ. Οὐδέν.

전혀요.

ΞΕ. Οὐκοῦν ἐπείπερ λόγος ἀληθὴς ἦν καὶ ψευδής,

τούτων δ᾿ ἐφάνη διάνοια μὲν αὐτῆς πρὸς ἑαυτὴν ψυχῆς

διάλογος, δόξα δὲ διανοίας ἀποτελεύτησις, "φαίνεται"                           b

δὲ ὃ λέγομεν σύμμειξις αἰσθήσεως καὶ δόξης, ἀνάγκη δὴ

καὶ τούτων τῷ λόγῳ συγγενῶν ὄντων ψευδῆ γε αὐτῶν ἔνια

καὶ ἐνίοτε εἶναι.

그러니 만일 정말로 말이 참으로도 있고 거짓으로도 있다면,

그런데 그것들 중 생각은 영혼 자신의 자기 자신을 상대로 한

대화로 드러났고, 믿음은 생각의 결론으로, 또 우리가 "나타난다"

라고 말하는 것은 지각과 믿음의 섞임으로 드러났다면, 나아가

이것들이 말과 동류인 것들로 있기에 그것들 중 일부가 때때로

거짓으로는 있음이 필연적이라네.

ΘΕΑΙ. Πῶς δ᾿ οὔ;                                                                              5

어찌 아니겠습니까?

ΞΕ. Κατανοεῖς οὖν ὅτι πρότερον ηὑρέθη ψευδὴς δόξα

καὶ λόγος ἢ κατὰ τὴν προσδοκίαν ἣν ἐφοβήθημεν ἄρτι, μὴ

παντάπασιν ἀνήνυτον ἔργον ἐπιβαλλοίμεθα ζητοῦντες

αὐτό;

그렇다면 자네는 방금 우리가 두려워하던 예상에 따른 것보다

더 먼저 거짓 믿음과 거짓 말이 발견되었다는 것을 알아보겠나?

그걸 추적하면서 우리가 도무지 이룰 수 없는 일에 뛰어든 건

아닐까 두려워하던 그 예상에 따른 것보다 말일세.

ΘΕΑΙ. Κατανοῶ.                                                                               10

알겠습니다.

-蟲-

ΞΕ. Ὅτ᾿ οὖν δὴ τὰ μὲν ἡμῖν τῶν γενῶν ὡμολόγηται

κονωνεῖν ἐθέλειν ἀλλήλοις, τὰ δὲ μή, καὶ τὰ μὲν ἐπ᾿

ὀλίγον, τὰ δ᾿ ἐπὶ πολλά, τὰ δὲ καὶ διὰ πάντων οὐδὲν                        10

κωλύειν τοῖς πᾶσι κεκοινωνηκέναι, τὸ δὴ μετὰ τοῦτο συν-               c

επισπώμεθα τῷ λόγῳ τῇδε σκοποῦντες, μὴ περὶ πάντων

τῶν εἰδῶν, ἵνα μὴ ταραττώμεθα ἐν πολλοῖς, ἀλλὰ προ-

ελόμενοι τῶν μεγίστων λεγομένων ἄττα, πρῶτον μὲν ποῖα

ἕκαστά ἐστιν, ἔπειτα κοινωνίας ἀλλήλων πῶς ἔχει δυνά-                    5

μεως, ἵνα τό τε ὂν καὶ μὴ ὂν εἰ μὴ πάσῃ σαφηνείᾳ δυνάμ-

εθα λαβεῖν, ἀλλ᾿ οὖν λόγου γε ἐνδεεῖς μηδὲν γιγνώμεθα

περὶ αὐτῶν, καθ᾿ ὅσον ὁ τρόπος ἐνδέχεται τῆς νῦν

σκέψεως, ἐὰν ἄρα ἡμῖν πῃ παρεικάθῃ τὸ μὴ ὂν λέγουσιν ὡς              d

ἔστιν ὄντως μὴ ὂν ἀθῴοις ἀπαλλάττειν.

그러므로 우리에게 유들 중 한편은 서로와 공유하려 하고,

다른 한편은 그렇지 않다는 것이 동의되었고, 일부는 소수를

두고, 일부는 여럿들을 두고 그리하며, 또 일부는 모든 것들을

관통하여서까지 모든 것들과 공유해 있는 걸 아무것도 가로막지

않다는 것이 동의되었기 때문에, 그래서 이 다음으로 우리는 그

논리를 다음과 같은 식으로 고찰하면서 함께 좇도록 하세, 모든

형상들에 관련하여서가 아니라, 많은 형상들 사이에서 우리가

곤란을 겪지 않게끔, 차라리 논의된 가장 중요한 것들 중

일부를 선택하여, 우선은 각각의 것들이 어떤 것들로 있는지,

다음으로 서로간의 공유 능력을 어떻게 견지하는지를, 있는 것도

또 있지 않은 것도 우리가 만일 전적인 확실성으로 파악할

능력이 없다면, 그렇다면 차라리 그것들에 관한 말에 대해서

만큼은, 지금의 탐구 방식이 허용하는 한에서, 우리가 아무런 

부족함이 없도록, 그래서 어떤 식으로든 우리가 있지 않은 것이 

있는 그대로 있지 않은 것으로 있다고 무고하게 말하며 빠져나갈

여지가 있다면 말이네.

ΘΕΑΙ. Οὐκοῦν χρή.

그야 그래야만 하지 않나 합니다.

ΞΕ. Μέγιστα μὴν τῶν γενῶν ἃ νυνδὴ διῇμεν τό τε ὂν

αὐτὸ καὶ στάσις καὶ κίνησις.                                                          5

물론 우리가 방금 거쳐온 유들 중 가장 중요한 것들은 

있는 것 그 자체와 정지와 운동이지.

ΘΕΑΙ. Πολύ γε.

무척이나 그렇습니다.

ΞΕ. Καὶ μὴν τώ γε δύο φαμὲν αὐτοῖν ἀμείκτω πρὸς

ἀλλήλω.

그런가 하면 우리는 적어도 둘은 그것들 서로를 향해

섞이지 않는 것들이라 주장했다네.

ΘΕΑΙ. Σφόδρα γε.

더할 나위 없이요.

ΞΕ. Τὸ δέ γε ὂν μεικτὸν ἀμφοῖν· ἐστὸν γὰρ ἄμφω που.                        10

그런데 있는 것은 양자 모두와 섞이는 것이라 주장했지.

왜냐하면 아마 양쪽 다 있으니까.

ΘΕΑΙ. Πῶς δ᾿ οὔ;

어찌 아니겠습니까?

ΞΕ. Τρία δὴ γίγνεται ταῦτα.

그래서 이것들은 셋이 된다네.

ΘΕΑΙ. Τί μήν;

왜 아니겠습니까?

ΞΕ. Οὐκοῦν αὐτῶν ἕκαστον τοῖν μὲν δυοῖν ἕτερόν ἐστιν,

αὐτὸ δ᾿ ἑαυτῷ ταὐτόν.                                                                 15

그렇다면 이것들 각각은 두 가지 것들과는 다른 것으로 있고,

그 자체는 자신과 같은 것으로 있지 않나 하네.

ΘΕΑΙ. Οὕτως.                                                                          e

그렇지요.

ΞΕ. Τί ποτ᾿ αὖ ἂν νῦν οὕτως εἰρήκαμεν, τό τε "ταὐτόν"

καὶ "θάτερον"; πότερα δύο γένη τινὲ αὖ ταύτω, τῶν μὲν

τριῶν ἄλλω, συμμειγνυμένω μὴν ἐκείνοις ἐξ ἀνάγκης ἀεί,

καὶ περὶ πέντε ἀλλ᾿ οὐ περὶ τριῶν ὡς ὄντων αὐτῶν                            5

σκεπτέον, ἢ τό τε ταὐτὸν τοῦτο καὶ θάτερον ὡς ἐκείνων τι          255a

προσαγορεύοντες λανθάνομεν ἡμᾶς αὐτούς;

이번엔 지금 우리가 그렇게 말한 것, "같은 것"과 "다른 것"이란

것은 도대체 무엇이겠나? 이번엔 이런 것들이 어떤 두 유들이고,

저 셋 이외의 둘인가? 이 둘이 물론 저 셋과 필연을 통해 언제나

함께 섞임에도? 그래서 그것들이 있다고 보고 셋에 관해서가

아니라 다섯에 관하여 검토해야만 하는가? 아니면 이러한 같은

것과 다른 것이라는 것을 우리 자신도 모르는 사이에 저것들 중

어떤 것으로 우리가 부르고 있는가?

ΘΕΑΙ. Ἴσως.

그럴 것 같습니다.

ΞΕ. Ἀλλ᾿ οὔ τι μὴν κίνησίς γε καὶ στάσις οὔθ᾿ ἕτερον

οὔτε ταὐτόν ἐστι.                                                                        5

하지만 물론 적어도 운동과 정지는 다른 것으로도 같은

것으로도 있지 않지.

ΘΕΑΙ. Πῶς;

어째서요?

ΞΕ. Ὅτιπερ ἂν κοινῇ προσείπωμεν κίνησιν καὶ στάσιν,

τοῦτο οὐδέτερον αὐτοῖν οἷόν τε εἶναι.

무엇이든지 간에 우리가 운동과 정지에 공통되게 덧붙여

부를 것, 그것은 그 둘 중 어느 한쪽으로도 있을 수 없는

것이라네.

ΘΕΑΙ. Τί δή;

그래서 무엇을 말씀하십니까?

ΞΕ. Κίνησίς τε στήσεται καὶ στάσις αὖ κινηθήσεται·                             10

περὶ γὰρ ἀμφότερα θάτερον ὁποτερονοῦν γιγνόμενον

αὐτοῖν ἀναγκάσει μεταβάλλειν αὖ θάτερον ἐπὶ ταὐναντίον

τῆς αὑτοῦ φύσεως, ἅτε μετασχὸν τοῦ ἐναντίου.                             b

이번엔 운동도 정지할 테고 정지도 운동할 걸세. 왜냐하면

양자 모두에 관하여 그 둘 중 어느 쪽이든 다른 것으로 됨으로써

이번엔 다른 것이 그 자신의 본성과 반대되는 쪽으로 변하도록

강제할 걸세, 반대되는 것에 참여하는 한에서 말이지.

ΘΕΑΙ. Κομιδῇ γε.

정확히 그렇습니다.

ΞΕ. Μετέχετον μὴν ἄμφω τοὐτοῦ καὶ θατέρου.

물론 양자 모두 같은 것과 다른 것에 참여하지.

ΘΕΑΙ. Ναί.

네.

ΞΕ. Μὴ τοίνυν λέγωμεν κίνησίν γ᾿ εἶναι ταὐτὸν ἢ                              5

θάτερον, μηδ᾿ αὖ στάσιν.

그러니까 적어도 운동은 같은 것 혹은 다른 것으로

있다고, 또 이번엔 정지 역시 그렇다고 말하지 말도록 

하세.

ΘΕΑΙ. Μὴ γάρ.

그리 말하지 않을 테니까요.

ΞΕ. Ἀλλ᾿ ἆρα τὸ ὂν καὶ τὸ ταὐτὸν ὡς ἕν τι διανοητέον

ἡμῖν;

허나 혹시 있는 것과 같은 것이 어떤 하나로서 우리에게

사유되어야만 하는가?

ΘΕΑΙ. Ἴσως.                                                                              10

그럴 것 같습니다.

- is가 동일성기호와 혼동되던 앞서의 맥락이 있었다고 한다면,

이러한 대답이 가능한 이유를 추정해 볼 수 있다.

ΞΕ. Ἀλλ᾿ εἰ τὸ ὂν καὶ τὸ ταὐτὸν μηδὲν διάφορον

σημαίνετον, κίνησιν αὖ πάλιν καὶ στάσιν ἀμφότερα εἶναι

λέγοντες ἀμφότερα οὕτως αὐτὰ ταὐτὸν ὡς ὄντα προσεροῦ-              c

μεν.

하지만 만일 있는 것과 같은 것이 하나도 차이나지 않는

것을 의미한다면, 이번엔 다시 운동과 정지 양자 모두를

있다고 말하면서 우리는 그런 식으로 바로 그 양자 모두를 

있는 것들로서 같은 것으로 부른 것이라네.

- "있다"가 일의적이고 "같다"가 자기동일성으로 이해된다면

  "있는 것"도 자기동일성을 갖는다. 그런데 "있다"와 "같다"가

  아무런 차이도 없다면, 그리고 정지도 있고 운동도 있다면,

  정지가 있는 것으로서 자기동일한 것(있는 것의 자기동일성)이고

  운동도 있는 것으로서 자기동일한 것(있는 것의 자기동일성)이다.

  정지의 정지로서 자기 자신과 같음과 운동의 운동으로서 자기 자신과 같음 사이에

  이 차이와 구분이 살아남지 못한다.

- (a) 운동이 있는 것으로 "있다." (a-1)"있다"가 동일성기호의 의미로 이해될 경우 (a-2) 운동은 있는 것과 "같다." Stasis "is" a Being(is). → Stasis "is the same with" a Being.

  (b) 정지가 있는 것으로 "있다." *b-1)"있다"가 동일성기호의 의미로 이해될 경우 (b-2) 정지가 있는 것과 "같다. Kinesis "is" a Being(is). → Kinesis "is the same with" a Being.

  (c) 운동도 있는 것과 같고, 정지도 있는 것과 같으므로, 운동과 정지는 있는 것들로서는 서로도 같다. Stasis and Kinesis "is the same thing" as beings.

ΘΕΑΙ. Ἀλλὰ μὴν τοῦτό γε ἀδύνατον.

허나 물론 이건 불가능한 일입니다.

ΞΕ. Ἀδύνατον ἄρα ταὐτὸν καὶ τὸ ὂν ἓν εἶναι.

그래서 같은 것과 있는 것이 하나로 있기는 불가능하네.

ΘΕΑΙ. Σχεδόν.                                                                             5

거의 불가능하죠.

ΞΕ. Τέταρτον δὴ πρὸς τοῖς τρισὶν εἴδεσιν τὸ ταὐτὸν

τιθῶμεν;

그럼 세 형상들에 더하여 같은 것을 네 번째 것으로

정할까?

ΘΕΑΙ. Πάνυ μὲν οὖν.

확실히 그렇습니다.

ΞΕ. Τί δέ; τὸ θάτερον ἆρα ἡμῖν λεκτέον πέμπτον; ἢ

τοῦτο καὶ τὸ ὂν ὡς δύ᾿ ἄττα ὀνόματα ἐφ᾿ ἑνὶ γένει διανοεῖ-                  10

σθαι δεῖ;

그런데 어떤가? 혹시 다른 것을 우리는 다섯 번째 것으로

말해야만 할까? 아니면 이것과 있는 것을 하나의 유를 놓고

어떤 두 이름들로 생각해야 하는 것이겠나?

ΘΕΑΙ. Τάχ᾿ ἄν.

어쩌면요.

ΞΕ. Ἀλλ᾿ οἶμαί σε συγχωρεῖν τῶν ὄντων τὰ μὲν αὐτὰ

καθ᾿ αὑτά, τὰ δὲ πρὸς ἄλλα ἀεὶ λέγεσθαι.                                          15

하지만 나는 자네가 있는 것들 중 어떤 것들은 그 자체로,

또 어떤 것들은 여타의 것들에 대하여 항상 말해진다고

동의한다 생각한다네.

ΘΕΑΙ. Τί δ᾿ οὔ;

왜 아니겠습니까?

ΞΕ. Τὸ δέ γ᾿ ἕτερον ἀεὶ πρὸς ἕτερον· ἦ γάρ;                                      d

그렇긴 하지만 다른 것은 항상 다른 것에 대해서이고. 

그렇지 않나?

ΘΕΑΙ. Οὕτως.

그렇습니다.

ΞΕ. Οὐκ ἄν, εἰ γε τὸ ὂν καὶ τὸ θάτερον μὴ πάμπολυ

διεφερέτην· ἀλλ᾿ εἴπερ θάτερον ἀμφοῖν μετεῖχε τοῖν εἰδοῖν

ὥσπερ τὸ ὄν, ἦν ἄν ποτέ τι καὶ τῶν ἑτέρων ἕτερον οὐ πρὸς                   5

ἕτερον· νῦν δὲ ἀτεχνῶς ἡμῖν ὅτιπερ ἂν ἕτερον ᾖ, συμβέ-

βηκεν ἐξ ἀνάγκης ἑτέρου τοῦτο ὅπερ ἐστὶν εἶναι.

적어도 만일 있는 것과 다른 것이 완전히 차이나지 않았더라면, 

그렇지 않았겠지. 하지만 만일 정말로 다른 것이 마치 있는 것과 

마찬가지로 양쪽 종류의 것들 모두에 참여했더라면, 다른 것들 

중에서도 도대체 어떤 것이든 다른 것에 대한 것이 아닌 다른 것으로 

있었겠지. 반면 사실은 우리에겐 다른 게 무엇이든지, 그것으로 있는 

바로 그것은 다른 것에 대한 것으로 있음이 필연적 귀결이라네.         //200520

ΘΕΑΙ. Λέγεις καθάπερ ἔχει.

상황 그대로 말씀해주시는군요.

ΞΕ. Πέμπτον δὴ τὴν θατέρου φύσιν λεκτέον ἐν τοῖς

εἴδεσιν οὖσαν οἷς προαιρούμεθα.                                                  e

그래서 다른 것의 본성은 우리가 고른 형상들 사이에서

다섯 번째 것으로 있다고 말해야만 한다네.

ΘΕΑΙ. Ναί.

네.

ΞΕ. Καὶ διὰ πάντων γε αὐτὴν αὐτῶν φήσομεν εἶναι

διεληλυθυῖαν· ἓν ἕκαστον γὰρ ἕτερον εἶναι τῶν ἄλλων οὐ

διὰ τὴν αὑτοῦ φύσιν, ἀλλὰ διὰ τὸ μετέχειν τῆς ἰδέας τῆς                        5

θατέρου.

게다가 우리는 그 모든 형상들을 그 본성이 관통한 채로

있노라고 주장할 걸세. 왜냐하면 각기 하나가 여타의 것들과

다른 것으로 있는 것은 그 자신의 본성으로 인해서가 아니라,

다른 것이라는 형상에의 참여로 인해서라고 주장할 것이기

때문이지.

ΘΕΑΙ. Κομιδῇ μὲν οὖν.

정확히 그렇습니다.

ΞΕ. Ὧδε δὴ λέγωμεν ἐπὶ τῶν πέντε καθ᾿ ἓν ἀναλαμβά-

νοντες.

그럼 그 다섯 가지 것들을 놓고 하나씩 취해가며 이런 식으로

말해 보세.

ΘΕΑΙ. Πῶς;                                                                                  10

어떻게요?

ΞΕ. Πρῶτον μὲν κίνησιν, ὡς ἔστι παντάπασιν ἕτερον

στάσεως. ἢ πῶς λέγομεν;

우선은 운동을, 정지와 전적으로 다른 것으로 있다고

하세. 아님 우리가 달리 어찌 말하는가?

ΘΕΑΙ. Οὕτως.

그리 말하지요.

ΞΕ. Οὐ στάσις ἄρ᾿ ἐστίν.

그럼 정지 아닌 것으로 있군.

ΘΕΑΙ. Οὐδαμῶς.                                                                          15

전혀 아닌 식으로요.

ΞΕ. Ἔστι δέ γε διὰ τὸ μετέχειν τοῦ ὄντος.                                 256a

그런가 하면 있는 것에 참여함으로 인해 있다네.

ΘΕΑΙ. Ἔστιν.

있지요.

ΞΕ. Αὖθις δὴ πάλιν ἡ κίνησις ἕτερον ταὐτοῦ ἐστιν.

그럼 또 다시 운동은 같은 것과 다른 것으로 있지.

ΘΕΑΙ. Σχεδόν.

거의 그렇죠.

ΞΕ. Ου ταὐτὸν ἄρα ἐστίν.                                                              5

그럼 같지 않은 것으로 있지.

- ~있지 않다/~아닌 것으로 있다/~가 아니다. 셋 중 어느 것이 맥락과

본의에 더 잘 부합하는가?

ΘΕΑΙ. Οὐ γὰρ οὖν.

그야 아니니까요.

ΞΕ. Ἀλλὰ μὴν αὑτῇ γ᾿ ἦν ταὐτὸν διὰ τὸ μετέχειν αὖ πᾶν

ταὐτοῦ.

그렇긴 하네만, 이번엔 모든 것이 같은 것에 참여함으로 인해, 

적어도 [운동] 자신과는 같은 것으로 있었지.

ΘΕΑΙ. Καὶ μάλα.

더할 나위 없이요.

ΞΕ. Τὴν κίνησιν δὴ ταὐτόν τ᾿ εἶναι καὶ μὴ ταὐτὸν                               10

ὁμολογητέον καὶ οὐ δυσχεραντέον. οὐ γὰρ ὅταν εἴπωμεν

αὐτὴν ταὐτὸν καὶ μὴ ταὐτόν, ὁμοίως εἰρήκαμεν, ἀλλ᾿

ὁπόταν μὲν ταὐτόν, διὰ τὴν μέθεξιν ταὐτοῦ πρὸς ἑαυτὴν                  b

οὕτω λέγομεν, ὅταν δὲ μὴ ταὐτόν, διὰ τὴν κοινωνίαν αὖ

θατέρου, δι᾿ ἣν ἀποχωριζομένη ταὐτοῦ γέγονεν οὐκ ἐκεῖνο

ἀλλ᾿ ἕτερον, ὥστε ὀρθῶς αὖ λέγεται πάλιν οὐ ταὐτόν.

그래서 운동은 같은 것으로도 또 같지 않은 것으로도 있다는 게

합의되어야만 하고 주저되지 않아야만 하네. 왜냐하면 우리가

운동을 같은 것이자 같지 않은 것으로 말할 때, 마찬가지 방식으로

말했던 게 아니라, 같은 것으로 말할 바로 그 경우엔, 자신에 대한

같은 것에의 참여로 인해 우리가 그리 말하고, 반면 같지 않은 것으로

말할 땐, 이번엔 다른 것에의 공유(관계)로 인해, 그 공유로 인해

[운동이] 같은 것으로부터 분리되어 나와 저 [같은] 것이 아니라 

다른 것이 되는 바, 그래서 이번엔 다시 같지 않은 것으로 제대로

말해진 걸세.

ΘΕΑΙ. Πάνυ μὲν οὖν.                                                                    5

그야 물론 그렇습니다.

ΞΕ. Οὐκοῦν κἂν εἴ πῃ μετλάμβανεν αὐτὴ κίνησις

στάσεως, οὐδὲν ἂν ἄτοπον ἦν στάσιμον αὐτὴν προσαγο-

ρεύειν;

그럼 어떤 식으로든 운동 자체가 정지에 참여했더라면야,

그 운동을 정지한 것으로 부르는 일이 전혀 이상할 게 없었겠지?                 //200527

ΘΕΑΙ. Ὀρθότατά γε, εἴπερ τῶν γενῶν συγχωρησό-

μεθα τὰ μὲν ἀλλήλοις ἐθέλειν μείγνυσθαι, τὰ δὲ μή.                            10

가장 제대로 된 것이긴 하겠죠, 만일 정말로 유들에 대해

어떤 것들은 서로 섞이려는 경향이 있지만, 어떤 것들은

그렇지 않다고 우리가 동의할 거라면 말입니다.

ΞΕ. Καὶ μὴν ἐπί γε τὴν τούτου πρότερον ἀπόδειξιν ἢ                       c

τῶν νῦν ἀφικόμεθα, ἐλέγχοντες ὡς ἔστι κατὰ φύσιν ταύτῃ.

게다가 지금 논의들보다 더 앞서 우리는 이에 대한 입증에

이르렀지, 본성에 따라 이런 식으로 있다고 시험하면서.

ΘΕΑΙ. Πῶς γὰρ οὔ;

어찌 아니겠습니까?

ΞΕ. Λέγωμεν δὴ πάλιν· ἡ κίνησίς ἐστιν ἕτερον τοῦ

ἑτέρου, καθάπερ ταὐτοῦ τε ἦν ἄλλο καὶ τῆς στάσεως;                         5

그럼 우리 다시 말할까, 운동은 다른 것과는 다른 것으로

있는데, 마치 같은 것과도 또 정지와도 그 외의 것으로 있듯

그러하다고?

ΘΕΑΙ. Ἀναγκαῖον.

필연적으로요.

ΞΕ. Οὐχ ἕτερον ἄρ᾿ ἐστί πῃ καὶ ἕτερον κατὰ τὸν νυνδὴ

λόγον.

그럼 어떤 식으로 다르지 않은 것으로 있고 또 다른 것으로

있군, 방금 논리에 따라서 말일세.

ΘΕΑΙ. Ἀληθῆ.

참으로 그렇습니다.

ΞΕ. Τί οὖν δὴ τὸ μετὰ τοῦτο; ἆρ᾿ αὖ τῶν μὲν τριῶν                             10

ἕτερον αὐτὴν φήσομεν εἶναι, τοῦ δὲ τετάρτου μὴ φῶμεν,

ὁμολογήσαντες αὐτὰ εἶναι πέντε, περὶ ὧν καὶ ἐν οἷς                        d

προυθέμεθα σκοπεῖν;

그러니 이 다음은 무엇이겠나? 혹시 이번엔 우리가 

운동은 세 가지 것들과는 다른 것으로 있다고 주장할 테지만,

네 번째 것과는 그렇지 않다고 주장하도록 할까? 그것들이

다섯 가지 것들로 있다고 합의하고서도, 그것들에 관해

그리고 그 안에서 검토해 보기로 우리가 제안한 바로 그것들이

말이네.

ΘΕΑΙ. Καὶ πῶς; ἀδύνατον γὰρ συγχωρεῖν ἐλάττω τὸν

ἀριθμὸν τοῦ νυνδὴ φανέντος.

또 어찌 그러겠습니까? 방금 드러난 것보다 더 적은 수에

동의하기란 불가능하니 말이죠.

ΞΕ. Ἀδεῶς ἄρα τὴν κίνησιν ἕτερον εἶναι τοῦ ὄντος                              5

διαμαχόμενοι λέγωμεν;

그럼 우리는 운동이 있는 것과 다른 것으로 있다고

두려움없이 맞서 싸우며 말하도록 할까?

ΘΕΑΙ. Ἀδεέστατα μὲν οὖν.

그야 가장 두려움 없이요.

ΞΕ. Οὐκοῦν δὴ σαφῶς ἡ κίνησις ὄντως οὐκ ὄν ἐστι καὶ

ὄν, ἐπείπερ τοῦ ὄντος μετέχει;

그러니 운동은 정말로 확실하게 있는 그대로 있지 않은 것으로

있고 또 있는 것으로 있지 않나, 정말로 있는 것에 참여한다면?

ΘΕΑΙ. Σαφέστατά γε.                                                                    10

더할 나위 없이 확실하게요.

ΞΕ. Ἔστιν ἄρα ἐξ ἀνάγκης τὸ μὴ ὂν ἐπί τε κινήσεως

εἶναι καὶ κατὰ πάντα τὰ γένη· κατὰ πάντα γὰρ ἡ θατέρου

φύσις ἕτερον ἀπεργαζομένη τοῦ ὄντος ἕκαστον οὐκ ὂν                    e

ποιεῖ, καὶ σύμπαντα δὴ κατὰ ταὐτὰ οὕτως οὐκ ὄντα ὀρθῶς

ἐροῦμεν, καὶ πάλιν, ὅτι μετέχει τοῦ ὄντος, εἶναί τε καὶ

ὄντα.

그럼 있지 않은 것이 운동을 놓고서도 또 모든 유들에 따라서도

있다는 게 필연적이군. 모든 것들에 따라 다름의 본성이 각각의 것을

있는 것과는 다른 것으로 완성시켜냄으로써 있지 않은 것으로

만들고, 더욱이 통틀어 모든 것들이 같은 점들에 따라 그런 식으로

있지 않은 것들이라고 우리가 옳게 말할 것이며, 또 다시금,

있는 것에 참여한다는 점에서, 있기도 하거니와 있는 것들이기도

하다고 옳게 말할 것이니까.

- 처음에는 Differ from F → not-F → Dif-Being → not-Being. by Kang.

ΘΕΑΙ. Κινδυνεύει.                                                                         5

그럴지도 모릅니다.

ΞΕ. Περὶ ἕκαστον ἄρα τῶν εἰδῶν πολὺ μέν ἐστι τὸ ὄν,

ἄπειρον δὲ πλήθει τὸ μὴ ὄν.

그럼 형상들의 각각에 관련하여 있는 것은 많고, 있지 않은

것은 그 수에서 한이 없다네.

ΘΕΑΙ. Ἔοικεν.

그럴 듯합니다.

ΞΕ. Οὐκοῦν καὶ τὸ ὂν αὐτὸ τῶν ἄλλων ἕτερον εἶναι                    257a

λεκτέον.

그러니 있는 것도 그 자체가 여타의 것들과는 다른 것으로

있다고 말해야만 하지 않나 싶네.

ΘΕΑΙ. Ἀνάγκη.

필연적으로요.

ΞΕ. Καὶ τὸ ὂν ἄρ᾿ ἡμῖν, ὅσαπέρ ἐστι τὰ ἄλλα, κατὰ

τοσαῦτα οὐκ ἔστιν· ἐκεῖνα γὰρ οὐκ ὂν ἓν μὲν αὐτό ἐστιν,                     5

ἀπέραντα δὲ τὸν ἀριθμὸν τἆλλα οὐκ ἔστιν αὖ.

그래서 우리에겐 있는 것 또한, 여타의 것들이 있는, 바로

그 만큼 있지 않다네. 왜냐하면 저것들로 있지 않으면서 그

자체는 하나로 있는 반면, 수로 보자면 이번엔 여타의 다른

무한한 것들로 있지 않다네.

ΘΕΑΙ. Σχεδὸν οὕτως.

거의 그렇습니다.                                                                              //200603

- by Kang. e.g. 운동은 참여하는 것들로 있고, 그것들이 운동에 관하여 있다.

                    그런데 운동은 정지와는 아예 섞이지 않는다. 그 외에

                    색, 형태, 기타 여러 섞이지 않는 것들이 있다.

                    이런 식으로 있는 것보다 있지 않은 것이 훨씬 더 많게 만들 수 있지 않나?

                    + a is b. b는 a에 관련한 있는-것에 참여. 

ΞΕ. Οὐκοῦν δὴ καὶ ταῦτα οὐ δυσχεραντέον, ἐπείπερ

ἔχει κοινωνίαν ἀλλήλοις ἡ τῶν γενῶν φύσις. εἰ δέ τις ταῦτα

μὴ συγχωρεῖ, πείσας ἡμῶν τοὺς ἔμπροσθεν λόγους οὕτω                     10

πειθέτω τὰ μετὰ ταῦτα.

그러니 이런 것들도 주저하지 않아야만 하지, 만일 정말로

유들의 본성이 서로와의 공유를 지닌다면 말일세. 그런데 만일

누군가 이런 것들에 동의하지 않는다면, 우리의 앞선 말들을

설복시키고서 그런 식으로 이 다음의 것들도 설복시키라고 하세.

ΘΕΑΙ. Δικαιότατα εἴρηκας.

더할 나위 없이 마땅한 말씀이십니다.

ΞΕ. Ἴδωμεν δὴ καὶ τόδε.                                                            b

그럼 이런 것도 알아보세.

ΘΕΑΙ. Τὸ ποῖον;

어떤 것을요?

ΞΕ. Ὁπόταν τὸ "μὴ ὄν" λέγωμεν, ὡς ἔοικεν, οὐκ

ἐναντίον τι λέγομεν τοῦ ὄντος ἀλλ᾿ ἕτερον μόνον.

"있지 않은 것"이라고 우리가 말할 때마다, 보이기로는,

우리가 있는 것과 반대되는 뭔가를 말한다기 보다는

단지 다른 것을 말할 뿐인 듯하다네.

ΘΕΑΙ. Πῶς;                                                                                  5

어떻게요?

ΞΕ. Οἷον ὅταν εἴπωμέν τι "μὴ μέγα," τότε μᾶλλόν τί

σοι φαινόμεθα τὸ σμικρὸν ἢ τὸ ἴσον δηλοῦν τῷ ῥήματι;

예를 들어 우리가 "크지 않은 것" 같은 뭔가를 이야기할

경우, 이 때 자네에게는 우리가 그 표현(술어, 동사)으로

작은 것을 같은 크기라는 것보다 뭔가 더 표현하는 것처럼

보이는가?

ΘΕΑΙ. Καὶ πῶς;

또 어찌 그렇겠습니까?

ΞΕ. Οὐκ ἄρ᾿, ἐναντίον ὅταν ἀπόφασις λέγηται σημαί-

νειν, συγχωρησόμεθα, τοσοῦτον δὲ μόνον, ὅτι τῶν ἄλλων                    10

τι μηνύει τὸ "μή" καὶ τὸ "οὔ" προτιθέμενα τῶν ἐπιόντων                  c

ὀνομάτων―μᾶλλον δὲ τῶν πραγμάων περὶ ἅττ᾿ ἂν κέηται

τὰ ἐπιφθεγγόμενα ὕστερον τῆς ἀποφάσεως ὀνόματα.

그래서, 부정이 진술될 때 반대를 의미한다는 것을 우리가 동의할

게 아니라, 이만큼만을, 즉 "아닌"이나 "않은" 등이 추가됨으로써

이에 따라오는 이름들 외의 것들 중 어떤 것을 나타낸다는 것,

―차라리 부정 이후에 언표되는 이름들이 그것들에 관련하여

놓일 그 사태들 외의 것들 중 어떤 것을 나타낸다는 것까지만을

동의할 걸세.

ΘΕΑΙ. Παντάπασι μὲν οὖν.

전적으로 그렇습니다.

ΞΕ. Τόδε δὲ διανοηθῶμεν, εἰ καὶ σοὶ συνδοκεῖ.                                    5

그런데, 자네에게도 괜찮아 보인다면, 이런 점을 염두에 두도록 하세.

ΘΕΑΙ. Τὸ ποῖον;

어떤 것을요?

ΞΕ. Ἡ θατέρου μοι φύσις φαίνεται κατακεκερματί-

σθαι καθάπερ ἐπιστήμη.

내겐 다름의 본성이 마치 앎처럼 파편화되었다고 보인다네.

ΘΕΑΙ. Πῶς;

어떻게요?

ΞΕ. Μία μέν ἐστί που καὶ ἐκείνη, τὸ δ᾿ ἐπί τῳ γιγνό-                             10

μενον μέρος αὐτῆς ἕκαστον ἀφορισθὲν ἐπωνυμίαν ἴσχει

τινὰ ἑαυτῆς ἰδίαν· διὸ πολλαὶ τέχναι τ᾿ εἰσὶ λεγόμεναι καὶ                 d

ἐπιστῆμαι.

저 앎도 분명 단일하기는 하나, 뭔가를 놓고 이에 관한 것으로

되는 그 앎의 부분은 각각이 따로 정의됨으로써 제 자신의

어떤 고유한 명칭을 지니지. 이로 인해 여러 기술들과 또한 앎들이

말해지고 있다네.

ΘΕΑΙ. Πάνυ μὲν οὖν.

무척이나 그렇습니다.

ΞΕ. Οὐκοῦν καὶ τὰ τῆς θατέρου φύσεως μόρια μιᾶς

οὔσης ταὐτὸν πέπονθε τοῦτο.                                                          5     ////200610

그러니 다름의 본성의 부분들도 이 본성은 단일하더라도

이와 같은 일을 겪었지 않나 하네.                                                           

ΘΕΑΙ. Τάχ᾿ ἄν· ἀλλὰ πῇ δὴ λέγωμεν;

어쩌면요. 허나 그럼 어떤 방식이라고 말할까요?

ΞΕ. Ἔστι τῷ καλῷ τι θατέρου μόριον ἀντιτιθέμενον;

다름의 어떤 부분인가가 아름다운 것과 맞세워져 있나?

ΘΕΑΙ. Ἔστιν.

그렇죠.

ΞΕ. Τοῦτ᾿ οὖν ἀνώνυμον ἐροῦμεν ἤ τιν᾿ ἔχον ἐπωνυ-

μίαν;                                                                                          10

그렇다면 이런 것을 우리는 무명의 것이라 이야기하나 아니면

어떤 단일한 명칭을 지닌 것이라 말하나?

ΘΕΑΙ. Ἔχον· ὃ γὰρ "μὴ καλόν" ἑκάστοτε φθεγγό-

μεθα, τοῦτο οὐκ ἄλλου τινὸς ἕτερόν ἐστιν ἢ τῆς τοῦ καλοῦ

φύσεως.

지닌 것이라고요. 그야 우리가 경우마다 "아름답지 않은 것"이라고 

언급하는 것, 이건 다름 아니라 아름다운 것의 본성과 다른 것이니까요.

ΞΕ. Ἴθι νυν τόδε μοι λέγε.

자 그럼 이제 이것도 내게 말해주게.

ΘΕΑΙ. Τὸ ποῖον;                                                                        e

어떤 것을요?

ΞΕ. Ἄλλο τι τῶν ὄντων τινὸς ἑνὸς γένους μέρος ἀφο-

ρισθέν, καὶ πρός τι τῶν ὄντων αὖ πάλιν ἀντιτεθέν, οὕτω

συμβέβηκεν εἶναι τὸ μὴ καλόν;

다름 아니라 어떤 것이 있는 것들 중 어느 한 유의 부분으로부터

따로 규정되어서, 이번엔 다시 있는 것들 중 어떤 것을 상대로

맞세워져, 그렇게 아름답지 않은 것으로 있다고 귀결된 게지?

ΘΕΑΙ. Οὕτως.                                                                               5

그런 식으로요.

ΞΕ. Ὄντος δὴ πρὸς ὂν ἀντίθεσις, ὡς ἔοικ᾿, εἶναί τις

συμβαίνει τὸ μὴ καλόν.

그래서 있는 것을 상대로 한 있는 것의 맞세움으로,

보이기로는, 아름답지 않은 것이 그런 어떤 것으로 

있다고 귀결되는 듯하네.

ΘΕΑΙ. Ὀρθότατα.

더할 나위 없이 맞는 말씀이십니다.

ΞΕ. Τί οὖν; κατὰ τοῦτον τὸν λόγον ἆρα μᾶλλον μὲν τὸ

καλὸν ἡμῖν ἐστι τῶν ὄντων, ἧττον δὲ τὸ μὴ καλόν;                              10

그렇다면 어떤가? 이러한 논리에 따라 혹시 아름다운 것은

있는 것들 편에 더 많이 속하는 반면, 아름답지 않은 것은

덜 속하는가?

ΘΕΑΙ. Οὐδέν.

전혀 아닙니다.

ΞΕ. Ὁμοίως ἄρα τὸ μὴ μέγα καὶ τὸ μέγα αὐτὸ εἶναι                    258a

λεκτέον;

그럼 크지 않은 것과 큰 것 자체가 마찬가지로 있다고

말해야만 하지?

ΘΕΑΙ. Ὁμοίως.

마찬가지로요.

ΞΕ. Οὐκοῦν καὶ τὸ μὴ δίκαιον τῷ διακίῳ κατὰ ταὐτὰ

θατέον πρὸς τὸ μηδέν τι μᾶλλον εἶναι θάτερον θατέρου;                    5

그러니 정의롭지 않은 것도 정의로운 것과 같은 방식으로

한 쪽이 다른 쪽보다 전혀 조금도 더 있지는 않다고

놓아야만 하지 않나?

ΘΕΑΙ. Τί μήν;

왜 아니겠습니까?

ΞΕ. Καὶ τἆλλα δὴ ταύτῃ λέξομεν, ἐπείπερ ἡ θατέρου

φύσις ἐφάνη τῶν ὄντων οὖσα, ἐκείνης δὲ οὔσης ἀνάγκη δὴ

καὶ τὰ μόρια αὐτῆς μηδενὸς ἧττον ὄντα τιθέναι.

더 나아가 우리는 여타의 것들도 그런 식으로 말할 걸세, 만일

정말로 다름의 본성이 있는 것들에 속해 있었던 것으로

드러났다면, 저 본성이 있기에 더욱이 그 본성의 부분들도

그 어느 것보다도 덜 있지는 않은 것들로 놓는 게 필연적라면

말일세.

ΘΕΑΙ. Πῶς γὰρ οὔ;                                                                       10

그야 어찌 아니겠습니까?

ΞΕ. Οὐκοῦν, ὡς ἔοικεν, ἡ τῆς θατέρου μορίου φύσεως

καὶ τῆς τοῦ ὄντος πρὸς ἄλληλα ἀντικειμένων ἀντίθεσις                    b

οὐδὲν ἧττον, εἰ θέμις εἰπεῖν, αὐτοῦ τοῦ ὄντος οὐσία ἐστίν,

οὐκ ἐναντίον ἐκείνῳ σημαίνουσα ἀλλὰ τοσοῦτον μόνον,

ἕτερον ἐκείνου.

그렇다면, 보이기로는, 다름의 부분의 본성 그리고 있는 것의

부분의 본성이 서로를 향해 맞놓인 그 맞세움은, 적법하게

말하자면, 있는 것 자체에 전혀 못지 않게 있는 것으로 있는

듯하네, 저것과 반대되는 것을 의미하는 것이 아니라 단지 

이만큼만을, 저것과 다른 것만큼만을 의미하는 것이기에 말일세.

ΘΕΑΙ. Σαφέστατά γε.                                                                    5

더할 나위 없이 확실하게 말이죠.

ΞΕ. Τίν᾿ οὖν αὐτὴν προσείπωμεν;

그러니 그 맞세움을 우리가 무어라 부를까?

ΘΕΑΙ. Δῆλον ὅτι τὸ μὴ ὄν, ὃ διὰ τὸν σοφιστὴν ἐζη-

τοῦμεν, αὐτό ἐστι τοῦτο.

있지 않은 것, 소피스트 때문에 우리가 추적하던 바,

이것이 바로 그것이라는 점이 분명합니다.

ΞΕ. Πότερον οὖν, ὥσπερ εἶπες, ἔστιν οὐδενὸς τῶν

ἄλλων οὐσίας ἐλλειπόμενον, καὶ δεῖ θαρροῦντα ἤδη λέγειν                  10

ὅτι τὸ μὴ ὂν βεβαίως ἐστὶ τὴν αὑτοῦ φύσιν ἔχον, ὥσπερ τὸ

μέγα ἦν μέγα καὶ τὸ καλὸν ἦν καλὸν καὶ τὸ μὴ μέγα <μὴ                 c

μέγα> καὶ τὸ μὴ καλὸν <μὴ καλόν>, οὕτω δὲ καὶ τὸ μὴ ὂν

κατὰ ταὐτὸν ἦν τε καὶ ἔστι μὴ ὄν, ἐνάριθμον τῶν πολλῶν

ὄντων εἶδος ἕν; ἢ τινα ἔτι πρὸς αὐτό, ὦ Θεαίτητε, ἀπιστίαν

ἔχομεν;                                                                                      5

그러니, 자네가 얘기하던 대로, [있지 않은 것은] 여타의 것들 중

무엇에 비해서도 전혀 있음을 결여하지 않은 것으로 있고,

그래서 있지 않은 것이 확고하게 그 자신의 본성을 지닌 것으로서

있기를, 마치 큰 것이 큰 것으로 있었고 아름다운 것이 아름다운

것으로 있었으며 또 크지 않은 것도 <크지 않은 것으로 있었고> 

아름답지 않은 것도 <아름답지 않은 것으로 있었던> 그런 것처럼, 

그런 식으로 있지 않은 것도 같은 점에 따라 있지 않은 것으로 

있었거니와 있기도 하며, 여러 있는 것들 중 한 형상으로 셈해

넣어지는 것이라는 점을 이제는 당당하게 말해야 하는 것일까?

아니면 그 점에 대해 아직, 테아이테토스, 모종의 불신을 우리가

품고 있는가?

ΘΕΑΙ. Οὐδεμίαν.

아무런 불신도 품지 않고 있습니다.

ΞΕ. Οἶσθ᾿ οὖν ὅτι Παρμενίδῃ μακροτέρως τῆς ἀπορ-

ρήσεως ἠπιστήκαμεν;

그렇다면 자네 우리가 파르메니데스님의 금지로부터 

한참 더 멀리까지 그 분께 거역하였다는 점을 알겠는가?

ΘΕΑΙ. Τί δή;

무슨 말씀이십니까?

ΞΕ. Πλεῖον ἢ ᾿κεῖνος ἀπεῖπε σκοπεῖν, ἡμεῖς εἰς τὸ                                 10

πρόσθεν ἔτι ζητήσαντες ἀπεδείξαμεν αὐτῷ.

저 분께서 고찰하기를 금지하셨던 것보다 더 많은 것을,

우리가 여전히 더 앞을 향해 추구함으로써 그 분께 

제시해 드렸다네.

ΘΕΑΙ. Πῶς;

어째서 그런가요?

ΞΕ. Ὅτι ὁ μέν πού φησιν―                                                        d

그 분께서는 분명 말씀하셨지―

Οὐ γὰρ μή ποτε τοῦτο δαμῇ, εἶναι μὴ ἐόντα,

ἀλλὰ σὺ τῆσδ᾿ ἀφ᾿ ὁδοῦ διζήσιος εἶργε νόημα.

"이러한 일이 결코 고려되지 않도록, 있지 않은 것들이 있다는 것이,

오히려 그대가 여기 이 탐구의 길로부터 사유를 차단하라.                    //200617 (d3)

ΘΕΑΙ. Λέγει γὰρ οὖν οὕτως.

그야 그리 말씀하시니까요.

ΞΕ. Ἡμεῖς δέ γε οὐ μόνον τὰ μὴ ὄντα ὡς ἔστιν ἀπεδεί-                          5

ξαμεν, ἀλλὰ καὶ τὸ εἶδος ὃ τυγχάνει ὂν τοῦ μὴ ὄντος

ἀπεφηνάμεθα· τὴν γὰρ θατέρου φύσιν ἀποδείξαντες οὖσάν

τε καὶ κατακεκερματισμένην ἐπὶ πάντα τὰ ὄντα πρὸς                      e

ἄλληλα, τὸ πρὸς τὸ ὂν ἕκαστον μόριον αὐτῆς ἀντιτιθέμενον

ἐτολμήσαμεν εἰπεῖν ὡς αὐτὸ τοῦτό ἐστιν ὄντως τὸ μὴ ὄν.

그런가 하면 우리는 있지 않은 것들이 있다고 제시해

보인 것만이 아니라, 마침 있지 않은 것에 속해 있는 바

그 형상까지도 드러내 보였다네. 다름의 본성이 있거니와

이것이 서로를 향한 모든 있는 것들을 놓고 파편화되어

들어가 있음을 드러내 보임으로써, 각각의 것으로 있는

것을 상대로 맞세워진 그 [다름의] 본성의 부분이 이것 자체로

있는 그대로 있지 않은 것으로 있다고 이야기하길 감행하였으니

말이지.

- πρὸς ἄλληλα는 (1) τὰ ὄντα을 수식하는 것인가,

                       (2) κατακεκερματισμένην에 부사적으로 결합하는가?

  어느 경우든, 비교 상황 하에서만 다름이 적용된다는 의미는 달라지지 않을 듯.

  그러나 (2)의 경우 경우 'pros allo' ta onta와 'kath' auto' ta onta의 구분, 그리고 이 중

  후자에만 pros allo heteron이 적용된느 것으로 이해될 수 있다.

ΘΕΑΙ. Καὶ παντάπασί γε, ὦ ξένε, ἀληθέστατά μοι

δοκοῦμεν εἰρηκέναι.                                                                     5

그런 데다가, 손님, 제게는 우리가 전적으로 더할 나위 없이

바른 말을 했다고 여겨집니다.

ΞΕ. Μὴ τοίνυν ἡμᾶς εἴπῃ τις ὅτι τοὐναντίον τοῦ ὄντος

τὸ μὴ ὂν ἀποφαινόμενοι τολμῶμεν λέγειν ὡς ἔστιν. ἡμεῖς

γὰρ περὶ μὲν ἐναντίου τινὸς αὐτῷ χαίρειν πάλαι λέγομεν,

εἴτ᾿ ἔστιν εἴτε μή, λόγον ἔχον ἢ καὶ παντάπασιν ἄλογον· ὃ           259a

δὲ νῦν εἰρήκαμεν εἶναι τὸ μὴ ὄν, ἢ πεισάτω τις ὡς οὐ

καλῶς λέγομεν ἐλέγξας, ἢ μέχριπερ ἄν ἀδύνατῇ, λεκτέον

καὶ ἐκείνῳ καθάπερ ἡμεῖς λέγομεν, ὅτι συμμείγνυταί τε

ἀλλήλοις τὰ γένη καὶ τό τε ὂν καὶ θάτερον διὰ πάντων καὶ                   5

δι᾿ ἀλλήλων διεληλυθότε τὸ μὲν ἕτερον μετασχὸν τοῦ ὄντος

ἔστι μὲν διὰ ταύτην τὴν μέθεξιν, οὐ μὴν ἐκεῖνό γε οὗ

μετέσχεν ἀλλ᾿ ἕτερον, ἕτερον δὲ τοῦ ὄντος ὂν ἔστι

σαφέστατα ἐξ ἀνάγκης εἶναι μὴ ὄν· τὸ δὲ ὂν αὖ θατέρου                   b

μετειληφὸς ἕτερον τῶν ἄλλων ἂν εἴη γενῶν, ἕτερον δ᾿

ἐκείνων ἁπάντων ὂν οὐκ ἔστιν ἕκαστον αὐτῶν οὐδὲ

σύμπαντα τὰ ἄλλα πλὴν αὐτό, ὥστε τὸ ὂν ἀναμ-

φισβητήτως αὖ μυρία ἐπὶ μυρίοις οὐκ ἔστι, καὶ τἆλλα δὴ                      5

καθ᾿ ἕκαστον οὕτω καὶ σύμπαντα πολλαχῇ μὲν ἔστι, πολ-

λαχῇ δ᾿ οὐκ ἔστιν.

그러니 누군가 우리 보고 있지 않은 것을 있는 것에 반대되는

것으로 드러내 보이면서 그것이 있다고 말하려 감행했다고

이야기하지는 못하게 하세. 왜냐하면 우리는 그 있는 것에

반대되는 무언가에 관하여서는 진작에 작별을 고하였으니,

그게 있든 그렇지 않든, 말이 되든 전적으로 말이 되지 않든

말일세. 그런데 지금 우리가 있지 않은 것이 그것으로 있다고

말하는 바의 것을 두고서는, 우리가 훌륭하지 못하게 논했다고

누가 논박하여 설득을 하든지, 그렇지 않고 그럴 능력이 없는

한에서라면, 저 사람 역시 우리가 말하는 그대로 말해야만

하네, 유들이 서로 함께 섞이며 있는 것도 다른 것도 모든 것들을

통하여 또한 서로를 통하여 관통해 있기에 다른 것은 있는 것에

참여하여 이러한 참여로 인해서는 있지만, 물론 그 참여 대상인

바의 저것은 아니고 다른 것으로 있는 반면, 있는 것과는 다른

것으로 있음으로써 있지 않은 것으로서 있음이 가장 확실하게

필연적이라는 것을 말일세. 반면 이번엔 있는 것은 다른 것에

관여함으로써 여타의 유들과 다른 것으로서 있을 것인데,

저 모든 것들과는 다른 것으로 있음으로써 그것들 각각으로

있지도 않고 자신 말고는 여타의 모든 것들로도 있지 않으며,

그래서 있는 것이 이번엔 가타부타할 것 없이 수 많은 것들을

두고 수 많은 것들로 있지 않으며, 게다가 여타의 것들도 각각에

따라 그런 식으로 여러 차례 온갖 것들로 있는가 하면, 여러 번

있지 않다고.

ΘΕΑΙ. Ἀληθῆ.

참된 말씀이십니다.

ΞΕ. Καὶ ταύταις δὴ ταῖς ἐναντιώσεσιν εἴτε ἀπιστεῖ τις,

σκεπτέον αὐτῷ καὶ λεκτέον βέλτιόν τι τῶν νῦν εἰρημένων·                    10

εἴτε ὥς τι χαλεπὸν κατανενοηκὼς χαίρει τοτὲ μὲν ἐπὶ                        c

θάτερα τοτὲ δ᾿ ἐπὶ θάτερα τοὺς λόγους ἕλκων, οὐκ ἄξια

πολλῆς σπουδῆς ἐσπούδακεν, ὡς οἱ νῦν λόγοι φασί. τοῦτο

μὲν γὰρ οὔτε τι κομψὸν οὔτε χαλεπὸν εὑρεῖν, ἐκεῖνο δ᾿ ἤδη

καὶ χαλεπὸν ἅμα καὶ καλόν.                                                            5

더 나아가 누군가 이러한 모순들을 불신한다면, 그는 지금

이야기된 것들보다 더 나은 무언가를 모색해야만 하고 또

말해야만 한다네. 또 뭔가 어려운 것을 알아냈다고 생각하며

때마다 이러저러한 서로 다른 것들에다가 논의들을 끌어들이길

즐거워한다면, 그다지 열중할 가치가 없는 일에 열중한 것이지,

지금의 논의들이 주장하는 바대로 말일세. 왜냐하면 이게 무슨

복잡미묘한 것을 발견한 것도 어려움을 발견한 것도 아니고,

또 저 경우는 이제는 어렵기도 하지만 동시에 아름답기도 한

것이기 때문이라네.

ΘΕΑΙ. Τὸ ποῖον;

어떤 것이요?

ΞΕ. Ὃ καὶ πρόσθεν εἴρηται, τὸ ταῦτα ἐάσαντα ὡς

<παντὶ> δυνατὰ τοῖς λεγομένοις οἷόν τ᾿ εἶναι καθ᾿ ἕκαστον

ἐλέγχοντα ἐπακολουθεῖν, ὅταν τέ τις ἕτερον ὄν πῃ ταὐτὸν

εἶναι φῇ καὶ ὃταν ταὐτὸν ὂν ἕτερον, ἐκείνῃ καὶ κατ᾿ ἐκεῖνο ὅ              d

φησι τούτων πεπονθέναι πότερον. τὸ δὲ ταὐτὸν ἕτερον

ἀποφαίνειν ἁμῇ γέ πῃ καὶ τὸ θάτερον ταὐτὸν καὶ τὸ μέγα

σμικρὸν καὶ τὸ ὅμοιον ἀνόμοιον, καὶ χαίρειν οὕτω

τἀναντία ἀεὶ προφέροντα ἐν τοῖς λόγοις, οὔτε τις ἔλεγχος                      5

οὗτος ἀληθινὸς ἄρτι τε τῶν ὄντων τινὸς ἐφαπτομένου

δῆλος νεογενὴς ὢν.

앞서도 이야기된 바, 이러한 것들을 <모든 것들에게> 가능한

것들로서 허용하고 나면 그 말해지는 바들에 그 각각을 논박하며

따라갈 수 있다는 것이지, 누군가가 다른 것으로 있는

것이 어떤 식으로는 같은 것으로 있다고 주장할 때에도 또

같은 것으로 있는 것이 다른 것으로 [있다고] 주장할 때에도,

그가 그것들 중 어느 한 쪽을 겪었다고 주장하는 바 그 방식으로

또 그것에 따라 그리 주장한다고 말일세. 그런데 같은 것을

적어도 어떤 특정한 방식에서 다른 것으로 드러내 보이는 것

그리고 다른 것을 같은 것으로 또 큰 것을 작은 것으로 그리고

닮은 것을 안 닮은 것으로 내보이는 것, 그런 식으로 언제나

논의 속에 모순들을 가져오기를 즐기는 것은, 이런 사람이

무슨 참된 논박자도 아니고 분명 있는 것들에 갓 접한 누군가의

갓난아이일 게 분명하다네.

ΘΕΑΙ. Κομιδῇ μὲν οὖν.

정확히 그렇습니다.

-蟲-

ΞΕ. Λέγωμεν δὴ καθ᾿ ὅντινά τρόπον πολλοῖς

ὀνόμασι ταὐτὸν τοῦτο ἑκάστοτε προσαγορεύομεν.

그럼 어떤 방식에 따라 우리가 똑같은 이것을 매번 여러 

이름들로 부르는지 말해보세.

ΘΕΑΙ. Οἷον δὴ τί; παράδειγμα εἰπέ.

그럼 예를 들어 무엇인가요? 본을 말씀해 주시죠.

ΞΕ. Λέγομεν ἄνθρωπον δήπου πόλλ᾿ ἄττα ἐπονομά-

ζοντες, τά τε χρώματα ἐπιφέροντες αὐτῷ καὶ τὰ σχήματα

καὶ μεγέθη καὶ κακίας καὶ ἀρετάς, ἐν οἷς πᾶσι καὶ ἑτέροις                    10

μυρίοις οὐ μόνον ἄνθρωπον αὐτὸν εἶναί φαμεν, αλλὰ καὶ                 b

ἀγαθὸν καὶ ἕτερα ἄπειρα, καὶ τἆλλα δὴ κατὰ τὸν αὐτὸν

λόγον οὕτως ἓν ἕκαστον ὑποθέμενοι πάλιν αὐτὸ πολλὰ καὶ

πολλοῖς ὀνόμασι λέγομεν.

우리는 분명 어떤 여러 가지 것들로 명명하며 말한다네,

그에게 색들을 적용시키기도 하고 또 형태들과 크기 또한

악과 덕도 적용시키면서, 그 모든 것들과 다른 무수히 많은

것들 안에서 우리가 그를 인간으로만 있다고 주장하는 게

아니라, 좋은 것으로도 그리고 다른 무한한 것들로도 있다고

주장하는 그런 것들을 적용시키면서, 또 더 나아가 우리는 

같은 논리에 따라 여타의 것들도 그런 식으로 각각을 하나로 

가정하면서 다시 그것을 여럿들로 있다고 그리고 여러 이름들로 

말한다네.

ΘΕΑΙ. Ἀληθῆ λέγεις.                                                                     5

참된 말씀이십니다.

ΞΕ. Ὅθεν γε οἶμαι τοῖς τε νέοις καὶ τῶν γερόντων τοῖς

ὀψιμαθέσι θοίνην παρεσκευάκαμεν· εὐθὺς γὰρ ἀντιλαβέ-

σθαι παντὶ πρόχειρον ὡς ἀδύνατον τά τε πολλὰ ἓν καὶ τὸ ἓν

πολλὰ εἶναι, καὶ δήπου χαίρουσιν οὐκ ἐῶντες ἀγαθὸν

λέγειν ἄνθρωπον, ἀλλὰ τὸ μὲν ἀγαθὸν ἀγαθόν, τὸν δὲ                      c

ἄνθρωπον ἄνθρωπον. ἐντυγχάνεις γάρ, ὦ Θεαίτητε, ὡς

ἐγᾦμαι, πολλάκις τὰ τοιαῦτα ἐσπουδακόσιν, ἐνίοτε

πρεσβυτέροις ἀνθρώποις, καὶ ὑπὸ πενίας τῆς περὶ φρόνη-

σιν κτήσεως τὰ τοιαῦτα τεθαυμακόσι, καὶ δή τι καὶ πάσ-                    5

σοφον οἰομένοις τοῦτο αὐτὸ ἀνηυρηκέναι.

내 생각에는 적어도 이로부터는 우리가 애송이들과 늙은이들 중 

늦게 배우는 자들에게 상을 차려준 걸세. 왜냐하면 당장에 

여러 가지 것들이 하나로 있기도 하나가 여럿들로 있기도 

불가능한 것이라고 트집잡는 건 모두에게 손쉬운 일이고, 

그들은 분명 사람을 좋은 것이라 말하도록 내버려두질 않고, 

좋은 것은 좋은 것이라고, 사람은 사람이라고 말하도록 하며 

기뻐하기 때문이지. 그야, 테아이테토스, 내 생각이네만, 자네는 

이런 짓들에 몰두하는 자들과 여러 차례 마주쳤기에 하는 

말일세, 때론 연로한 사람들로, 또 지혜에 관련한 획득의 

궁핍에 의해 이런 일들에 경탄한 자들, 더욱이 바로 이런 것을 

찾아낸 게 무슨 전적으로 현명한 일이라도 된다고 생각하는 

자들과 말이지.

ΘΕΑΙ. Πάνυ μὲν οὖν.

그야 물론입니다.                                                                        //200507 

ΞΕ. Ἵνα τοίνυν πρὸς ἅπαντας ἡμῖν ὁ λόγος ᾖ τοὺς

πώποτε περὶ οὐσίας καὶ ὁτιοῦν διαλεχθέντας, ἔστω καὶ                   d

πρὸς τούτους καὶ πρὸς καὶ πρὸς τοὺς ἄλλους, ὅσοις ἔμπροσθεν

διειλέγμεθα, τὰ νῦν ὡς ἐν ἐρωτήσει λεχθησόμενα.

그러니까 그 논의가 여태껏 있음에 관련하여 그것이 무엇이

되었든지 간에 그 무엇이라도 변증한 일이 있는 그 모든 자들

전부를 상대로 한 것이도록, 이런 자들을 상대로도 또 우리가 

앞서 대화하던 다른 자들을 상대로도, 질의 중에 있는 듯이

지금의 논의들이 있다고 하세.

ΘΕΑΙ. Τὰ ποῖα δή;

그래서 어떤 것들을 말씀하시나요?

ΞΕ. "Πότερον μήτε τὴν οὐσίαν κινήσει καὶ στάσει                              5

προσάπτωμεν μήτε ἄλλο ἄλλῳ μηδὲν μηδενί, ἀλλ᾿ ὡς

ἄμεικτα ὄντα καὶ ἀδύνατον μεταλαμβάνειν ἀλλήλων

οὕτως αὐτὰ ἐν τοῖς παρ᾿ ἡμῖν λόγοις τιθῶμεν; ἢ πάντα εἰς

ταὐτὸν συναγάγωμεν ὡς δυνατὰ ἐπικοινωνεῖν ἀλλήλοις; ἢ

τὰ μέν, τὰ δὲ μή;" τούτων, ὦ Θεαίτητε, τί ποτ᾿ ἂν αὐτοὺς                e

προαιρεῖσθαι φήσομεν;

"우리가 존재를 운동과 정지에도 결부시키지 않고 여타 어떤

것도 여타 어떤 것에게도 전혀 결부시키지 않으며, 오히려

섞일 수 없는 것들로 있기 때문에 그것들이 서로에 대해

관여하는 일도 그런 식으로 불가능한 일로 우리쪽 논의들 내에 

정해 놓을까? 아니면 우리가 모든 것들을 서로에게 공유관계를 

맺는 능력이 있는 것들로 여기고서 같은 것으로 모아들일까? 

아니면 어떤 것들의 경우에는 그리하고, 다른 것들의 경우에는 

그리하지 말까?" 이것들 중, 테아이테토스, 도대체 무엇을 

그들이 선택한다고 우리가 주장하게 될까?

ΘΕΑΙ. Ἐγὼ μὲν ὑπὲρ αὐτῶν οὐδὲν ἔχω πρὸς ταῦτα

ἀποκρίνασθαι.

저로서는 그들을 대신해 이러한 질문들에 대해서 전혀

대답할 수가 없네요.

ΞΕ. Τί οὖν οὐ καθ᾿ ἓν ἀποκρινόμενος ἐφ᾿ ἑκάστου τὰ                         5

συμβαίνοντα ἐσκέψω;

그렇다면 각각을 놓고 하나씩 대답하면서 그 귀결들을

검토하지 않을 이유가 뭔가?

ΘΕΑΙ. Καλῶς λέγεις.

훌륭한 말씀이십니다.

ΞΕ. Καὶ τιθῶμέν γε αὐτοὺς λέγειν, εἰ βούλει, πρῶτον

μηδενὶ μηδὲν μηδεμίαν δύναμιν ἔχειν κοινωνίας εἰς μηδέν.

"οὐκοῦν κίνησίς τε καὶ στάσις οὐδαμῇ μεθέξετον οὐσίας;"

그래서, 그래도 좋다면, 우리는 어쨌든 그들이 다음과 같이

말한다고 놓도록 하세, 우선 그 무엇도 그 무엇과도 그 어떠한

공유의 능력도 그 어느 쪽으로든 전혀 지니지 않는다고 말일세.

"그렇다면 운동도 정지도 어떤 방식으로도 전혀 존재에 참여하지

않겠지요?"

ΘΕΑΙ. "Οὐ γὰρ οὖν."                                                            252a1

"그야 참여하지 않을 테니까요."

ΞΕ. "Τί δέ; ἔσται πότερον αὐτῶν, οὐσίας μὴ προσ-

κοινωνοῦν;"

"그런데 어떻습니까? 그 둘 중 어느 쪽은 있겠습니까?

존재에의 공유를 더하여 가지지 않는데도요?"

ΘΕΑΙ. "Οὐκ ἔσται."

"있지 않을 것입니다."

ΞΕ. Ταχὺ δὴ ταύτῃ γε τῇ συνομολογίᾳ πάντα ἀνά-                             5

στατα γέγονεν, ὡς ἔοικεν, ἅμα τε τῶν τὸ πᾶν κινοῦντων καὶ

τῶν ὡς ἓν ἱστάντων καὶ ὅσοι κατ᾿ εἴδη τὰ ὄντα κατὰ ταὐτὰ

ὡσαύτως ἔχοντα εἶναί φασιν ἀεί· πάντες γὰρ οὖτοι τό γε

εἶναι προσάπτουσιν, οἱ μὲν ὄντως κινεῖσθαι λέγοντες, οἱ δὲ

ὄντως ἑστηκότ᾿ εἶναι.                                                                  10

그럼 이내 이러한 동의에 의해 모든 것들이 뒤집힌 것들로

된다네, 그럴 법하기로는, 모든 것을 운동시키는 자들 그리고

하나로 정지시키는 자들과 동시에 형상들에 따라 있는 것들을 같은

것들에 따라 마찬가지 상태에 있는 것들로 언제나 있다고 주장하는

그 모든 자들의 동의도 다 함께 말일세. 왜냐하면 이러한 자들

모두가 적어도 있다는 것을 결부시키기 때문이지, 한편에서는 

있는 그대로 운동한다고, 다른 한편에서는 있는 그대로 멈추어

선 채로 있다고 말일세.

- 『파르메니데스』 하나와 있음의 관계 문제를 연상시킨다.

하나를 말하는 자, 운동 주장, 정지 주장 세 진영의 관계는? 

특히 정지 주장과 하나 주장은 연결되나? 하나 주장과 여러 형상들 주장은?

- "있는 그대로"라는 부사가 "einai를 덧붙이는" 사례로 등장.

우리말만으로는 잘 이해되지 않는 "있음" 붙이기 사례.

ΘΕΑΙ. Κομιδῇ μὲν οὖν.

정확히 그렇습니다.

ΞΕ. Καὶ μὴν καὶ ὅσοι τοτὲ μὲν συντιθέασι τὰ πάντα,                         b

τοτὲ δὲ διαιροῦσιν, εἴτε εἰς ἓν καὶ ἐξ ἑνὸς ἄπειρα εἴτε εἰς

πέρας ἔχοντα στοιχεῖα διαιρούμενοι καὶ ἐκ τούτων συντι-

θέντες, ὁμοίως μὲν ἐὰν ἐν μέρει τοῦτο τιθῶσι γιγνόμενον,

ὁμοίως δὲ καὶ ἐὰν ἀεί, κατὰ πάντα ταῦτα λέγοιεν ἂν οὐδέν,                  5

εἴπερ μηδεμία ἔστι σύμμειξις.

그런가 하면 한 때는 모든 것들을 함께 세우는가 하면,

다른 때에는 분할하는 그런 자들도, 무한한 것들을 하나로부터

하나로든 한계를 지니는 원소들로든 분할하고 또 이것들로부터 

모아 세우면서, 이런 일이 차례대로 생성되는 것으로 정한다면 

그 경우에도 마찬가지이고, 언제나 그렇다고 정한다면 그 경우에도 

마찬가지로, 이 모든 것들에 대해 그들은 아무 말도 못할 걸세, 

만일 정말로 단 하나의 섞임도 있지 않다면 말이지.

ΘΕΑΙ. Ὀρθῶς.

옳은 말씀이십니다.

ΞΕ. Ἔτι τοίνυν ἂν αὐτοὶ πάντων καταγελαστότατα

μετίοιεν τὸν λόγον οἱ μηδὲν ἐῶντες κοινωνίᾳ παθήματος

ἑτέρου θάτερον προσαγορεύειν.                                                     10

그러니까 더욱이 아무것도 다른 것에 대한 겪음의 공유로써 

다른 것으로 부르는 일을 허용하지 않는 바로 그들은 모든 이들 중 

가장 우스꽝스럽게 그 말을 데려가게 될 걸세.

- 전체가 하나를 겪는다는 등의 이야기. 

ΘΕΑΙ. Πῶς;                                                                               c

어떻게요?

ΞΕ. Τῷ τε "εἶναι" που περὶ πάντα ἀναγκάζονται

χρῆσθαι καὶ τῷ "χωρίς" καὶ τῷ "τῶν ἄλλων" καὶ τῷ

"καθ᾿ αὑτό" καὶ μυρίοις ἑτέροις, ὧν ἀκρατεῖς ὄντες

εἴργεσθαι καὶ μὴ συνάπτειν ἐν τοῖς λόγοις οὐκ ἄλλων                          5

δέονται τῶν ἐξελεγξόντων, ἀλλὰ τὸ λεγόμενον οἴκοθεν τὸν

πολέμιον καὶ ἐναντιωσόμενον ἔχοντες, ἐντὸς ὑποφθεγ-

γόμενον ὥσπερ τὸν ἄτοπον Εὐρυκλέα περιφέροντες ἀεὶ

πορεύονται.

그들은 아마 "있다"도 "따로"도 "서로"도 "그 자체로"도 

그리고 수많은 다른 것들도 모든 경우에 사용하도록 

강제당한다네. 그것들을 말들 안에서 차단할 힘도 결부시키지

않을 힘도 없는 자들로 있으면서 다른 논박자들이 필요하지도

않고, 오히려 그 말해진 바를 집안에 적이자 미래의 반대자로 

지닌 채로, 안에서 마치 이상한 에우클레스의 일마냥 발설된 바를

언제나 맴돌아 다니지.

ΘΕΑΙ. Κομιδῇ λέγεις ὅμοιόν τε καὶ ἀληθές.                                      d

당신께서는 정확하게 닮고도 참된 것을 말씀하십니다.

- 유사함과 참이 연결. 유사함은 유사닮음과 이전에 단절되었고, 닮은꼴은

유사함과 연결되었다.

ΞΕ. Τί δ᾿, ἂν πάντα ἀλλήλοις ἐῶμεν δύναμιν ἔχειν ἐπι-

κοινωνίας;

그런데 어떤가, 우리가 모든 것들이 서로에게 공유관계를

맺을 능력을 지닌다는 것을 허용준다면?

ΘΕΑΙ. Τοῦτο μὲν οἷός τε κἀγὼ διαλύειν.

이건 저라도 논파할 수 있겠습니다.

ΞΕ. Πῶς;                                                                                     5

어째서?

ΘΕΑΙ. Ὅτι κίνησίς τε αὐτὴ παντάπασιν ἵσταιτ᾿ ἂν καὶ

στάσις αὖ πάλιν αὐτὴ κινοῖτο, εἴπερ ἐπιγιγνοίσθην ἐπ᾿

ἀλλήλοιν.

운동 자체도 전면적으로 정지할 테고 이번엔 다시 정지도

그 자체가 운동할 테니 말입니다, 만일 정말로 그 둘이

서로에게 덧붙게 된다면요.

- 무조건적으로, "그 자체로"가 제거된다면 가능한가?

ΞΕ. Ἀλλὰ μὴν τοῦτό γέ που ταῖς μεγίσταις ἀνάγκαις

ἀδύνατον, κίνησίν τε ἵστασθαι καὶ στάσιν κινεῖσθαι;                           10

하지만 물론 적어도 이건 가장 큰 필연들에 의해 불가능한

일이지? 운동이 정지한다는 것도 정지가 운동한다는

것도 말일세.

ΘΕΑΙ. Πῶς γὰρ οὔ;

어찌 아니겠습니까?

ΞΕ. Τὸ τρίτον δὴ μόνον λοιπόν.

그럼 세 번째 것만이 남았군.

ΘΕΑΙ. Ναί.

네.

ΞΕ. Καὶ μὴν ἕν γέ τι τούτων ἀναγκαῖον, ἢ πάντα ἢ                           e

μηδὴν ἢ τὰ μὲν ἐθέλειν, τὰ δὲ μὴ συμμείγνυσθαι.

그런가 하면 이것들 중 적어도 어느 하나만큼은

필연적이지, 모든 것들이 서로 섞이거나 어느 하나도

전혀 섞이지 않거나 어떤 것들은 섞이려 하는 반면,

또 어떤 것들은 섞이려 하지 않는다는 게.

ΘΕΑΙ. Πῶς γὰρ οὔ;

그야 어찌 아니겠습니까?

ΞΕ. Καὶ μὴν τά γε δύο ἀδύνατον ηὑρέθη.

그런가 하면 두 가지는 불가능한 걸로 알려지게 되었지.

ΘΕΑΙ. Ναί.                                                                                  5

네.

ΞΕ. Πᾶς ἄρα ὁ βουλόμενος ὀρθῶς ἀποκρίνεσθαι τὸ

λοιπὸν τῶν τριῶν θήσει.

그럼 옳게 대답하길 바라는 자 모두가 그 셋 중 남은 것을

내세울 걸세.

ΘΕΑΙ. Κομιδῇ μὲν οὖν.

정확히 그렇습니다.

ΞΕ. Ὅτε δὴ τὰ μὲν ἐθέλει τοῦτο δρᾶν, τὰ δ᾿ οὔ, σχεδὸν

οἷον τὰ γράμματα πεπονθότ᾿ ἂν εἴη. καὶ γὰρ ἐκείνων τὰ μὲν         253a

ἀναρμοστεῖ που πρὸς ἄλληλα, τὰ δὲ συναρμόττει.

그래서 어떤 것들은 이 일을 행하려 하고, 어떤 것들은 그렇지

않은 경우, 이를 테면 거의 문자들이 겪은 것들 같은 일이 있을

걸세. 왜냐하면 저 문자들 중에서도 어떤 것들은 아마도 서로를

향해 조화되지 않지만, 어떤 것들은 조화를 이루기 때문이지.

ΘΕΑΙ. Πῶς δ᾿ οὔ;

어찌 아니겠습니까?

ΞΕ. Τὰ δέ γε φωνήεντα διαφερόντως τῶν ἄλλων οἷον

δεσμὸς διὰ πάντων κεχώρηκεν, ὥστε ἄνευ τινὸς αὐτῶν                        5

ἀδύνατον ἁρμόττειν καὶ τῶν ἄλλων ἕτερον ἑτέρῳ.

그런가 하면 모음들은 여타의 것들과 달리 이를 테면

끈처럼 모든 것들을 관통해 나아가서, 그것들 중 어떤

것이 없이는 여타의 것들 중에서도 다른 것이 또 다른 것과

조화를 이루는 일이 불가능하다네.

ΘΕΑΙ. Καὶ μάλα γε.

무척이나 그렇습니다.

ΞΕ. Πᾶς οὖν οἶδεν ὁποῖα ὁποίοις δυνατὰ κοινωνεῖν, ἢ

τέχνης δεῖ τῷ μέλλοντι δρᾶν ἱκανῶς αὐτό;

그러니 모두가 어떤 것들이 어떤 것들과 공유할 능력이

있는지를 아는가, 아니면 장차 그 일을 충분히 해내려면

기술이 필요한가?

ΘΕΑΙ. Τέχνης.                                                                               10

기술이 필요합니다.

ΞΕ. Ποίας;

어떤 기술이 필요하지?

ΘΕΑΙ. Τῆς γραμματικῆς.

문법기술이요.

ΞΕ. Τί δέ; περὶ τοὺς τῶν ὀξέων καὶ βαρέων φθόγγους                        b

ἆρ᾿ οὐχ οὕτως; ὁ μὲν τοὺς συγκεραννυμένους τε καὶ μὴ

τέχνην ἔχων γιγνώσκειν μουσικός, ὁ δὲ μὴ συνιεὶς

ἄμουσος;

그런데 어떤가? 고음들과 저음들의 발성들의 경우 혹시

사정이 그렇지 않나? 한편으로 혼합되는 발성들도 그렇지 

않은 발성들도 알 수 있는 기술을 지니는 자는 음악가인

반면, 이를 이해하지 못하는 자는 음악적이지 못한 자이지?

ΘΕΑΙ. Οὕτως.                                                                                5

그렇습니다.

ΞΕ. Καὶ κατὰ τῶν ἄλλων δὴ τεχνῶν καὶ ἀτεχνιῶν

τοιαῦτα εὑρήσομεν ἕτερα.

여타의 기술자들과 비기술자들에 따라서도 이러한

종류의 다른 일들을 우리는 발견할 테지.

ΘΕΑΙ. Πῶς δ᾿ οὔ;

어찌 아니겠습니까?

ΞΕ. Τί δ᾿; ἐπειδὴ καὶ τὰ γένη πρὸς ἄλληλα κατὰ ταὐτὰ

μείξεως ἔχειν ὡμολογήκαμεν, ἆρ᾿ οὐ μετ᾿ ἐπιστήμης τινὸς                      10

ἀναγκαῖον διὰ τῶν λόγων πορεύεσθαι τὸν ὀρθῶς μέλλοντα

δείξειν ποῖα ποίοις συμφωνεῖ τῶν γενῶν καὶ ποῖα ἄλληλα

οὐ δέχεται; καὶ δὴ καὶ διὰ πάντων εἰ συνέχοντ᾿ ἂττ᾿ αὔτ᾿                    c

ἐστιν, ὥστε συμμείγνυσθαι δυνατὰ εἶναι, καὶ πάλιν ἐν ταῖς

διαιρέσεσιν, εἰ δι᾿ ὅλων ἕτερα τῆς διαιρέσεως αἴτια;

그런데 어떤가? 유들 또한 서로를 향해 같은 것들에 따라(같은 식으로)

섞임에 개입한다는 데에 우리가 동의하였으니, 유들 중에서

어떤 것들이 어떤 것들과 조화을 이루고 어떤 것들이 서로를

받아들이지 않는지 장차 제대로 증명해 보일 자는 모종의

앎을 가지고 말들을 헤쳐 나아감이 필연적이지 않은가?

그런데다가 모든 것들을 관통해 만일 어떤의 것들이 그것들을

포괄하는 것들로 있는지, 그래서 함께 섞일 능력을 가진 것들로

있도록 그렇게 있는지, 그리고 다시 분할들 안에서, 만일 전체들을

관통하여 그 분할의 다른 원인이 있는지도 [장차 . . . 필연적이지 않나]?

ΘΕΑΙ. Πῶς γὰρ οὐκ ἐπιστήμης δεῖ, καὶ σχεδόν γε

ἴσως τῆς μεγίστης;                                                                         5

어찌 앎이 필요하지 않겠습니까? 그것도 거의 가장

대단한 앎이 필요할 것 같고요.

ΞΕ. Τίν᾿ οὖν αὖ νῦν προσεροῦμεν, ὦ Θεαίτητε, ταύτην;

ἢ πρὸς Διὸς ἐλάθομεν εἰς τὴν τῶν ἐλευθέρων ἐμπεσόντες

ἐπιστήμην, καὶ κινδυνεύομεν ζητοῦντες τὸν σοφιστὴν

πρότερον ἀνηυρηκέναι τὸν φιλόσοφον;

그러니 이제 우리가 이번엔, 테아이테토스, 이러한 앎을

뭐라고 부를까? 그런게 아니라 제우스께 맹세코 우리도

모르는 사이에 우리가 자유인들의 앎에 맞닥뜨렸고, 그래서

소피스트를 추적하는 와중에 그보다 먼저 철학자를 발견해

버린 것일지도 모를 일인가?

ΘΕΑΙ. Πῶς λέγεις;                                                                           10

어찌 하시는 말씀이신지요?

ΞΕ. Τὸ κατὰ γένη διαιρεῖσθαι καὶ μήτε ταὐτὸν εἶδος                           d

ἕτερον ἡγήσασθαι μήτε ἕτερον ὂν ταὐτὸν μῶν οὐ τῆς δια-

λεκτικῆς φήσομεν ἐπιστήμης εἶναι;

유들에 따라 분할하며 같은 형상을 다른 것으로 생각하지도

않고 다른 형상을 같은 형상으로 있다고 생각하지도 않는

것은 물론 변증술적 앎에 속하여 있다고 주장하지 않을 리가

없지?

ΘΕΑΙ. Ναί, φήσομεν.

네, 우리는 그리 주장할 겁니다.

ΞΕ. Οὐκοῦν ὅ γε τοῦτο δυνατὸς δρᾶν (1) μίαν ἰδέαν διὰ                             5

πολλῶν, ἑνὸς ἑκάστου κειμένου χωρίς, πάντῃ διατετα-

μένην ἱκανῶς διαισθάνεται, καὶ (2) πολλὰς ἑτέρας ἀλλήλων

ὑπὸ μιᾶς ἔξωθεν περιεχομένας, καὶ (3) μίαν αὖ δι᾿ ὅλων

πολλῶν ἐν ἑνὶ συνημμένην, καὶ (4) πολλὰς χωρὶς πάντῃ

διωρισμένας· τοῦτο δ᾿ ἔστιν, ᾗ τε κοινωνεῖν ἕκαστα δύναται               e

καὶ ὅπῃ μή, διακρίνειν κατὰ γένος ἐπίστασθαι.

그렇다면 적어도 이런 일을 수행할 능력이 있는 자는 (1) 단

하나의 이데아가, 각각의 하나하나가 따로 놓여 있음에도,

모든 것들을 관통하여, 모든 방면으로 뻗어있음을 충분히

지각해내고, (2) 서로 다른 여러 이데아들이 단 하나의 이데아에

의해 외부로부터 포괄되어 있음을, 또 이번엔 (3) 단 하나의

이데아가 여러 전체들을 관통해 하나 안에서 함께 맞닿아

있음을, 또한 (4) 여러 이데아들이 독립적으로 모든 면에서

정의되어 있음을 충분히 지각해내지 않나 하네. 그런데

이런 일은, 어떤 측면에서 각각의 것들이 공유할

능력이 있고 또 그 어떤 측면에서 그렇지 않은지, 유에

따라 판단할 줄 아는 것이지.                                              //200513

- ta men, ta de 경우 해석에 근거가 될 듯.

by Kang. 개별자/이데아 에서 이데아/이데아 유종으로 점차 확장되는 아이디어?

아니면 유/종 상대 규정을 일반화시킨 것뿐이지 않나?

ΘΕΑΙ. Παντάπασι μὲν οὖν.

전적으로 그렇습니다.

ΞΕ. Ἀλλὰ μὴν τό γε διαλεκτικὸν οὐκ ἄλλῳ δώσεις, ὡς

ἐγᾦμαι, πλὴν τῷ καθαρῶς τε καὶ δικαίως φιλοσοφοῦντι.                        5

그렇긴 하네만 적어도 그 변증술적인 일은, 내 생각으로는,

자네가 순수하고도 정당하게 철학자인 자 외에 여타의 사람에게

주지는 않을 걸세.

- 분리기술로부터 정화술이 분할되어 나왔던 앞선 맥락과 연결하여,

  여기에서도 "정화의 방식으로" 철학하는 자를 논하고 있다고 말할 수도 있다.

ΘΕΑΙ. Πῶς γὰρ ἂν ἄλλῳ δοίη τις;

어찌 누군들 여타의 사람에게 주겠습니까?

ΞΕ. Τὸν μὲν δὴ φιλόσοφον ἐν τοιούτῳ τινὶ τόπῳ καὶ

νῦν καὶ ἔπειτα ἀνευρήσομεν ἐὰν ζητῶμεν, ἰδεῖν μὲν

χαλεπὸν ἐναργῶς καὶ τοῦτον, ἕτερον μὴν τρόπον ἥ τε τοῦ              254a1

σοφιστοῦ χαλεπότης ἥ τε τούτου.

그래서 철학자는 이러한 모종의 장소에서 지금도 그렇고

이후에도 우리가 그를 추적한다면 발견하게 될 테고, 이런

자도 분명하게 알기란 어려운 일이네만, 물론 소피스트에

속한 어려움도 이런 자에 속한 어려움도 그 방식은 다르다네.

ΘΕΑΙ. Πῶς;

어떻게요?

ΞΕ. Ὁ μὲν ἀποδιδράσκων εἰς τὴν τοῦ μὴ ὄντος

σκοτεινότητα, τριβῇ προσαπτόμενος αὐτῆς, διὰ τὸ σκο-                         5

τεινὸν τοῦ τόπου κατανοῆσαι χαλεπός· ἦ γάρ;

한쪽은 있지 않은 것의 어둠으로 숨어드는 자로서, 이

어둠에 들러붙는 일에 닳고 달아, 그 장소의 어둠으로

인해 알아보기가 어려운 자라네. 아니 그런가?

ΘΕΑΙ. Ἔοικεν.

그럴 듯합니다.

ΞΕ. Ὁ δέ γε φιλόσοφος, τῇ τοῦ ὄντος ἀεὶ διὰ λογισμῶν

προσκείμενος ἰδέᾳ, διὰ τὸ λαμπρὸν αὖ τῆς χώρας

οὐδαμῶς εὐπετὴς ὀφθῆναι· τὰ γὰρ τῆς τῶν πολλῶν ψυχῆς                      10

ὄμματα καρτερεῖν πρὸς τὸ θεῖον ἀφορῶντα ἀδύνατα.                         b

그런가 하면 철학자는, 있는 것의 형상에 언제나 논증들을 

통해 헌신함으로써, 이번엔 그 장소의 광휘로 인해 결코

수월하게 목격되질 않는다네. 왜냐하면 대다수 사람들의

영혼의 눈은 신적인 것을 바라보는 일을 견뎌낼 능력이

없기 때문이지.

ΘΕΑΙ. Καὶ ταῦτα εἰκὸς οὐχ ἧττον ἐκείνων οὕτως ἔχειν.

이런 것들도 저 말씀들 못지 않게 그런 처지에 있을 듯합니다.

ΞΕ. Οὐκοῦν περὶ μὲν τούτου καὶ τάχα ἐπισκεψόμεθα

σαφέστερον, ἂν ἔτι βουλομένοις ἡμῖν ᾖ· περὶ δὲ τοῦ

σοφιστοῦ που δῆλον ὡς οὐκ ἀνετέον πρὶν ἂν ἱκανῶς αὐτὸν                    5

θεασώμεθα.

그렇다면 이런 사람에 관해서는 또 조만간 더 확실하게

고찰하게 되지 않을까 싶네, 여전히 우리가 그러기를

바란다면 말일세. 반면 소피스트에 관해서는 아마도 그를

우리가 충분히 고려하게 되기 전에는 긴장을 늦추지 말아야만

하는 게 분명하겠고.

ΘΕΑΙ. Καλῶς εἶπες.

훌륭한 얘기네요.

-蟲-

ΞΕ. Τοὺς μὲν τοίνυν διακριβολογουμένους ὄντος τε

πέρι καὶ μή, πάντας μὲν οὐ διεληλύθαμεν, ὅμως δὲ ἱκανῶς

ἐχέτω· τοὺς δὲ ἄλλως λέγοντας αὖ θεατέον, ἵν᾿ ἐκ πάντων

ἴδωμεν ὅτι τὸ ὂν τοῦ μὴ ὄντος οὐδὲν εὐπορώτερον εἰπεῖν              246a

ὅτι ποτ᾿ ἔστιν.

그러니까 있는 것과 있지 않은 것에 관련하여 엄밀한 탐구를 

통해 논하는 자들, 그들 모두는 우리가 상세히 고찰하지

못했지만, 그럼에도 충분하다고 치세나. 그런데 이번엔 다른

식으로 논하는 자들은 살펴보아야만 하는데, 있는 것이 도대체

무엇인지 이야기한다는 게 있지 않은 것보다 전혀 더 순탄한 게 

아니란 점을 모든 이들을 통해 확인하기 위함이라네.

ΘΕΑΙ. Οὐκοῦν πορεύεσθαι χρὴ καὶ ἐπὶ τούτους.

그렇다면 그런 자들을 향해서도 나아가야만 하지 않나 합니다.

ΞΕ. Καὶ μὴν ἔοικέ γε ἐν αὐτοῖς οἷον γιγαντομαχία τις

εἶναι διὰ τὴν ἀμφισβήτησιν περὶ τῆς οὐσίας πρὸς                                 5

ἀλλήλους.

그런가 하면 그들 사이에서 이를 테면 무슨 신족과 거인족의

투쟁 같은 것이 존재에 관한 서로를 향한 논란으로 인해

있는 듯하네.

ΘΕΑΙ. Πῶς;

어찌 하시는 말씀이십니까?

ΞΕ. Οἱ μὲν εἰς γῆν ἐξ οὐρανοῦ καὶ τοῦ ἀοράτου πάντα

ἕλκουσι, ταῖς χερσὶν ἀτεχνῶς πέτρας καὶ δρῦς περιλαμβά-

νοντες. τῶν γὰρ τοιούτων ἐφαπτόμενοι πάντων διισχυρί-                     10

ζονται τοῦτο εἶναι μόνον ὃ παρέχει προσβολὴν καὶ ἐπαφήν

τινα, ταὐτὸν σῶμα καὶ οὐσίαν ὁριζόμενοι, τῶν δὲ ἄλλων εἴ                   b

τίς <τι> φήσει μὴ σῶμα ἔχον εἶναι, καταφρονοῦντες τὸ

παράπαν καὶ οὐδὲν ἐθέλοντες ἄλλο ἀκούειν.

한편에서는 하늘과 보이지 않는 곳으로부터 모든 것들을

대지로 끌어온다네, 그들이 마구잡이로 손으로 바위와 나무를 

움켜쥔 채로 말일세. 즉 이러한 모든 것들에 접해 있으면서 오직 

모종의 충격과 접촉을 제공하는 그런 것만이 있다고 고수한다는

말일세, 물체와 존재를 같은 것으로 규정하면서, 여타의 사람들 중

누군가 무엇이라도 물체를 지니지 않은 것이 있다고 주장할라

치면, 완전히 깔보면서 결코 들으려 하지 않으면서 말이지.

ΘΕΑΙ. Ἦ δεινοὺς εἴρηκας ἄνδρας· ἤδη γὰρ καὶ ἐγὼ

τούτων συχνοῖς προσέτυχον.                                                           5

정말이지 무시무시한 사내들을 말씀하셨습니다. 이미

저 역시 그런 수 많은 자들과 마주쳐 왔기에 드리는 말씀입니다.

ΞΕ. Τοιγαροῦν οἱ πρὸς αὐτοὺς ἀμφισβητοῦντες μάλα

εὐλαβῶς ἄνωθεν ἐξ ἀοράτου ποθὲν ἀμύνονται, νοητὰ ἄττα

καὶ ἀσώματα εἴδη βιαζόμενοι τὴν ἀληθινὴν οὐσίαν εἶναι·

τὰ δὲ ἐκείνων σώματα καὶ τὴν λεγομένην ὑπ᾿ αὐτῶν

ἀλήθειαν κατὰ σμικρὰ διαθραύοντες ἐν τοῖς λόγοις γένεσιν                   c

ἀντ᾿ οὐσίας φερομένην τινὰ προσαγορεύουσιν. ἐν μέσῳ δὲ

περὶ ταῦτα ἄπλετος ἀμφοτέρων μάχη τις, ὦ Θεαίτητε, ἀεὶ

συνέστηκεν.

바로 그렇기 때문에라도 그들에 맞서 논쟁하는 이들은 

매우 신중하게 보이지 않는 윗쪽 어딘가에서 방어하기를, 

참된 존재는 어떤 사유되고 비물체적인 형상들로 있다고 

강력하게 주장하며 그리한다네. 반면 저들의 물체들과 

그들에 의해 말해지는 진리는 말들 안에서 세세하게 

분석하며 존재 대신 무슨 옮겨다니는 생성이라 부르지. 

이런 것들을 둘러싸고 그 한가운데에서 양자들 사이의 

무슨 전쟁 같은 것이, 테아이테토스, 언제나 일어났던 것이라네.

- 형용사에 더해 추상명사 또한 등장. 『국가』 5권 아름다움과 추함, 앎과 믿음, 

있음과 있지 않음 논증. 물체주의자의 물체들과 그들의 진리를 말들 안에서 잘게 쪼개(분석하고 분류하여?)

움직이는 존재 대신 생성이라 부른다.

ΘΕΑΙ. Ἀληθῆ.                                                                                 5

참으로 그렇습니다.

ΞΕ. Παρ᾿ ἀμφοῖν τοίνυν τοῖν γενοῖν κατὰ μέρος

λάβωμεν λόγον ὑπὲρ ἦς τίθενται τῆς οὐσίας.

그러니 그 양쪽 부류 모두에게서 차례대로 그들이 

존재라고 놓는 것을 위한 설명을 취해 보세.

ΘΕΑΙ. Πῶς οὖν δὴ ληψόμεθα;

그렇다면 우리가 정말로 어떻게 취하겠습니까?

ΞΕ. Παρὰ μὲν τῶν ἐν εἴδεσιν αὐτὴν τιθεμένων ῥᾷον,

ἡμερώτεροι γάρ· παρὰ δὲ τῶν εἰς σῶμα πάντα ἑλκόντων                        10

βίᾳ χαλεπώτερον, ἴσως δὲ καὶ σχεδὸν ἀδύνατον. ἀλλ᾿ ὧδέ                   d

μοι δοκεῖ δεῖν περὶ αὐτῶν δρᾶν.

존재를 형상들 가운데 놓는 이들에게서는 더 쉽게 취할

걸세, 더 온화한 사람들이니 말일세. 그런데 모든 것들을

강제로(힘으로? 억지로?) 물체 쪽으로 끌고 오는 자들에게서는

더 어렵게 취할 텐데, 아마 거의 불가능한 일이지 싶군. 허나

내겐 그들에 관련하여서 이런 식으로 해야 하는 것으로 여겨지네.

ΘΕΑΙ. Πῶς;

어떻게요?

ΞΕ. Μάλιστα μέν, εἴ πῃ δυνατὸν ἦν, ἔργῳ βελτίους

αὐτοὺς ποιεῖν· εἰ δὲ τοῦτο μὴ ἐγχωρεῖ, λόγῳ ποιῶμεν,                             5

ὑποτιθέμενοι νομιμώτερον αὐτοὺς ἢ νῦν ἐθέλοντας ἂν

ἀποκρίνασθαι. τὸ γὰρ ὁμολογηθὲν παρὰ βελτιόνων που

κυριώτερον ἢ τὸ παρὰ χειρόνων· ἡμεῖς δὲ οὐ τούτων

φροντίζομεν, ἀλλὰ τἀληθὲς ζητοῦμεν.

무엇보다도, 만일 어떻게든 가능하다면, 행동으로써 그들을

더 나은 자들로 만들어야 하지. 그런데 만일 이럴 여지가

없다면, 말로써 그리 만들도록 하세, 그들이 지금 그리 하려는

것보다는 더 법도에 맞게 대답하였으리라고 가정하고서 말이지.

더 나은 자들에게서 동의받은 것이 아마도 더 못한 자들에게서

동의받은 것보다야 더욱 중요한 것일 테니까. 그런데 우리로서는

그들을 신경쓰는 게 아니라, 진리를 추구하고 있다네.

ΘΕΑΙ. Ὀρθότατα.                                                                        e

더할 나위 없이 옳은 말씀이십니다.

ΞΕ. Κέλευε δὴ τοὺς βελτίους γεγονότας ἀποκρίνασθαί

σοι, καὶ τὸ λεχθὲν παρ᾿ αὐτῶν ἀφερμήνευε.

그럼 자네가 더 낫게 된 자들로 하여금 자네에게 대답하도록

촉구하고, 그들에 의해 말해진 바를 해석해 주게나.

ΘΕΑΙ. Ταῦτ᾿ ἔσται.

그렇게 될 겁니다.

ΞΕ. Λεγόντων δὴ θνητὸν ζῷον εἴ φασιν εἶναί τι.                                    5

그럼 그들로 하여금 무슨 가사적인 생물 같은 것이

있다고 주장하는지 말하게 하게.

ΘΕΑΙ. Πῶς δ᾿ οὔ;

어찌 그리 주장하지 않겠습니까?

ΞΕ. Τοῦτο δὲ οὐ σῶμα ἔμψυχον ὁμολογοῦσιν;

그런데 이건 영혼이 내재한 물체라고 그들이 동의하지 않는가?

ΘΕΑΙ. Πάνυ γε.

물론입니다.

ΞΕ. Τιθέντες τι τῶν ὄντων ψυχήν;

있는 것들 중 어떤 것인가를 영혼으로 놓고서?

ΘΕΑΙ. Ναί.                                                                            247a

네.

ΞΕ. Τί δέ; ψυχὴν οὐ τὴν μὲν δικαίαν, τὴν δὲ ἄδικόν

φασιν εἶναι, καὶ τὴν μὲν φρόνιμον, τὴν δὲ ἄφρονα;

그런데 어떤가? 어떤 영혼은 정의로운 것으로 있는가

하면, 또 다른 영혼은 부정의한 것으로 있다고 그들이

주장하지 않는가? 또 어떤 영혼은 지혜롭고, 또 다른 

영혼은 지혜롭지 못하다고도?

ΘΕΑΙ. Τί μήν;

왜 아니겠습니까?

ΞΕ. Ἀλλ᾿ οὐ δικαιοσύνης <ἢ φρονήσεως> ἕξει καὶ                                   5

παρουσίᾳ τοιαύτην αὐτῶν ἑκάστην γίγνεσθαι, καὶ τῶν

ἐναντίων τὴν ἐναντίαν;

허나 그들은 정의나 지혜의 상태와 현전에 의해 그

영혼들 각각이 이러한 영혼으로 된다고, 또 반대되는

것들의 상태와 현전에 의해서는 반대되는 영혼이 생긴다고

주장하지 않는가?

ΘΕΑΙ. Ναί, καὶ ταῦτα σύμφασιν.

네, 이런 것들도 동의하지요.

ΞΕ. Ἀλλὰ μὴν τό γε δυνατόν τῳ παραγίγνεσθαι καὶ

ἀπογίγνεσθαι πάντως εἶναι τι φήσουσιν.                                              10

허나 물론 적어도 누군가에게서 그 곁에 생성되고 또 

그로부터 분리되어 생성될 능력이 있는 것은 전적으로 

무언가로 있다고 주장할 걸세.

ΘΕΑΙ. Φασὶ μὲν οὖν.

그야 그리 주장하지요.

ΞΕ. Οὔσης οὖν δικαιοσύνης καὶ φρονήσεως καὶ τῆς                             b

ἄλλης ἀρετῆς καὶ τῶν ἐναντίων, καὶ δὴ καὶ ψυχῆς ἐν ᾗ

ταῦτα ἐγγίγνεται, πότερον ὁρατὸν καὶ ἁπτὸν εἶναί φασί τι

αὐτῶν ἢ πάντα ἀόρατα;

그러므로 정의와 지혜와 여타의 탁월함과 그 반대의 것들이

있을 때, 더 나아가 이런 것들이 그 안에 생성되는 영혼 또한

있을 때, 그들은 그것들 중 뭐라도 보이고 만져지는 것으로

있다고 주장하는가, 아니면 그 모든 것들이 보이지 않는 것들로

있다고 주장하는가?

ΘΕΑΙ. Σχεδὸν οὐδὲν τούτων γε ὁρατόν.                                                5

적어도 그것들 중에서는 거의 아무것도 보이지 않는

것이라고요.

ΞΕ. Τί δέ; τῶν τοιούτων μῶν σῶμά τι λέγουσιν ἴσχειν;                                    //200211

그런데 어떤가? 이러한 것들 중에서 뭐라도 물체를 지녔다고

그들이 말하지는 않지?

ΘΕΑΙ. Τοῦτο οὐκέτι κατὰ ταὐτὰ ἀποκρίνονται πᾶν,

ἀλλὰ τὴν μὲν ψυχὴν αὐτὴν δοκεῖν σφίσι σῶμά τι

κεκτῆσθαι, φρόνησιν δὲ καὶ τῶν ἄλλων ἕκαστον ὧν

ἠρώτηκας, αἰσχύνονται τὸ τολμᾶν ἢ μηδὲν τῶν ὄντων αὐτὰ                  c

ὁμολογεῖν ἢ πάντ᾿ εἶναι σώματα διισχυρίζεσθαι.

그들이 이건 더 이상 같은 식으로 그 전부를 답하지는 못하고,

[그들이 더 이상 이런 대답을 모든 경우에 같은 식으로 내놓진 못하고,]

오히려 영혼은 그 자체가 어떤 물체를 획득한 것으로

그들에게 여겨진다고 답하는 반면, 지혜와 당신께서 물으신 

여타의 것들 각각은, 그것들이 있는 것들 중 아무것도 아니라는 데에

동의하는 것이든 그 모든 것들이 물체들로 있다고 억지를

부리는 것이든 감행하기를 부끄러워합니다. 

ΞΕ. Σαφῶς γὰρ ἡμῖν, ὦ Θεαίτητε, βελτίους γεγόνασιν

ἇνδρες· ἐπεὶ τούτων οὐδ᾿ ἂν ἓν ἐπαισχυνθεῖεν οἵ γε αὐτῶν

σπαρτοί τε καὶ αὐτόχθονες, ἀλλὰ διατείνοιντ᾿ ἂν πᾶν ὃ μὴ                       5

δυνατοὶ ταῖς χερσὶ συμπιέζειν εἰσίν, ὡς ἄρα τοῦτο οὐδὲν τὸ

παράπαν ἐστίν.

그야 확실히 우리에게, 테아이테토스, 그들이 더 나은 사내들로

되었기 때문이라네. 이것들 중 어느 하나도 그들 중 적어도 

그 땅에서 나고 자란 토박이들은 부끄러워하질 않을 테고, 오히려

그들이 그것을 두 손으로 움켜잡을 수 있는 자들로 있지 않은 모든

것을, 이런 것은 전혀 아무 것으로도 있지 않다고 고집부릴 테니 말이지.

ΘΕΑΙ. Σχεδὸν οἷα διανοοῦνται λέγεις.

거의 그들이 생각함직한 것들을 말씀하시네요.

ΞΕ. Πάλιν τοίνυν ἀνερωτῶμεν αὐτούς· εἰ γάρ τι καὶ

σμικρὸν ἐθέλουσι τῶν ὄντων συγχωρεῖν ἀσώματον, ἐξαρ-                   d

κεῖ. τὸ γὰρ ἐπί τε τούτοις ἅμα καὶ ἐπ᾿ ἐκείνοις ὅσα ἔχει

σῶμα συμφυὲς γεγονός, εἰς ὃ βλέποντες ἀμφότερα εἶναι

λέγουσι, τοῦτο αὐτοῖς ῥητέον. τάχ᾿ οὖν ἴσως ἂν ἀποροῖεν·

εἰ δή τι τοιοῦτον πεπόνθασι, σκόπει, προτεινομένων ἡμῶν,                      5

ἆρ᾿ ἐθέλοιεν ἂν δέχεσθαι καὶ ὁμολογεῖν τοιόνδ᾿ εἶναι τὸ ὄν.

그러니까 다시 그들에게 묻도록 하세. 그들이 있는 것들 중

자그마한 뭔가라도 비물체적인 것을 허용하려 한다면, 그걸로

충분하니까. 이런 것들에도 또한 동시에 물체를 지니는 저런

것들에도 공통적으로 본래적인 것이 되는 것, 그들이 그것에

주목하여 양편의 것들 모두를 있다고 말하는 바의 것, 이것이

그들이 이야기해주어야만 하는 것이기 때문이지. 그러니 어쩌면

그들이 난관에 빠질 것도 같군. 그래서 만일 그들이 이런 어떤

일을 겪었다면, 자네가 살펴 보게나, 우리가 이런 것을 제시할

경우, 그들이 혹시 이런 것이 있는 것으로 있다는 걸 허용하고

동의해주려 할지 말이네.

ΘΕΑΙ. Τὸ ποῖον δή; λέγε, καὶ τάχα εἰσόμεθα.

그래서 어떤 것을 말씀하십니까? 말씀해 주시면, 우리가 곧

알게 될 겁니다(or 빠르게 진행하게 되겠죠).

ΞΕ. Λέγω δὴ τὸ καὶ ὁποιανοῦν τινα κεκτημένον

δύναμιν εἴτ᾿ εἰς τὸ ποιεῖν ἕτερον ὁτιοῦν πεφυκὸς εἴτ᾿ εἰς τὸ                  e

παθεῖν καὶ σμικρότατον ὑπὸ τοῦ φαυλοτάτου, κἂν εἰ μόνον

εἰς ἅπαξ, πᾶν τοῦτο ὄντως εἶναι· τίθεμαι γάρ ὅρον ὁρίζειν

<δεῖν>, τὰ ὄντα ὡς ἔστιν οὐκ ἄλλο τι πλὴν δύναμις.

그럼 나는 좌우지간 무슨 능력이 되었든지 간에 다른 아무것에게든

행하는(다른 무엇이든 만드는?) 쪽으로든 지극히 미약한 것에 의해

아주 미미한 것이라도 겪는 쪽으로든, 설령 오직 단 한 번만이라 

하더라도, 그런 아무 능력이든 생득적으로 갖춘 것, 이런 모든 것은

있는 그대로 있다고 말한다네. 왜냐하면 나는, 있는 것들을 있다고

규정하는 표지는 능력 외에 다른 것이 아니라고 상정하니까.

- 247d3과 e1에서 phusis의 역할은? 능력을 '본래적으로' 혹은

 '본성적으로' 지니는 경우 외에 달리 능력을 지니는 경우가 있는지?

- Cornford, Benardete, White: ta onta is dunamis.

  Rowe: what marks off ~, is dunamis.

  Brann: that their being is dunamis as a boundary.

- 구판 [ὁριζειν] 삭제 제안. ta onta 앞 쉼표 없음.

  신판 <δεῖν> 삽입 제안 (로빈슨. 캠벨 참조). ta onta 앞 쉼표 추가.

- Rowe에 따라, <δεῖν>과 쉼표 삭제하고, ta onta hōs estin을

  horizein의 목적절로, horizein은 horon을 수식하는 부정사절로,

  horon과 ouk allo ti가 주어와 보어이고 tithemai의 목적절 부정사

  einai가 생략된 것으로, plēn 뒤의 dunamis는 gen.도 아니고 acc.도

 아니고 nom.이지만 통상적으로 가능한 것으로.

ΘΕΑΙ. Ἀλλ᾿ ἐπείπερ αὐτοί γε οὐκ ἔχουσιν ἐν τῷ                                     5

παρόντι τούτου βέλτιον λέγειν, δέχονται τοῦτο.

그리 말씀하시지만 정말로 적어도 그들 자신은

현재 이보다 더 낫게 말할 수 없으니, 그들이 이걸

받아들일 겁니다.

ΞΕ. Καλῶς· ἴσως γὰρ ἂν εἰς ὕστερον ἡμῖν τε καὶ

τούτοις ἕτερον ἂν φανείη. πρὸς μὲν οὖν τούτους τοῦτο ἡμῖν           248a

ἐνταῦθα μενέτω συνομολογηθέν.

다행하게도 말일세. 왜냐하면 아마도 나중에는 우리에게도

그들에게도 달리 나타날 것 같으니까. 그러니 이들 쪽으로는

이 점이 여기에서 우리에게 동의된 채로 머무르게끔 하세.

- e5-6과 e7-248a1을 통해 이 결론이 잠정적인 것임을, 더 나아가

이후 비판될 것임을 시사하는 것으로 보인다.

ΘΕΑΙ. Μένει.

그리 머물러 있습니다.

ΞΕ. Πρὸς δὴ τοὺς ἑτέρους ἴωμεν, τοὺς τῶν εἰδῶν

φίλους· σὺ δ᾿ ἡμῖν καὶ τὰ παρὰ τούτων ἀφερμήνευε.                              5

그럼 다른 자들 쪽으로 가세나, 형상들의 친구들 쪽으로

말일세. 자네는 이들 편에서의 말들도 우리에게

해석해 주게.

ΘΕΑΙ. Ταῦτ᾿ ἔσται.

일이 그리 돌아갈 겁니다.

ΞΕ. "Γένεσιν, τὴν δὲ οὐσίαν χωρίς που διελόμενοι

λέγετε; ἦ γάρ;"

"당신들께서는 생성을, 다른 한편으로는 존재를 아마도 

따로 구분하며 말씀하시죠? 그렇지 않나요?"

ΘΕΑΙ. "Ναί."

"네."

ΞΕ. "Καὶ σώματι μὲν ἡμᾶς γενέσει δι᾿ αἰσθήσεως                                     10

κοινωνεῖν, διὰ λογισμοῦ δὲ ψυχῇ πρὸς τὴν ὄντως οὐσίαν,

ἣν ἀεὶ κατὰ ταὐτὰ ὡσαύτως ἔχειν φατέ, γένεσιν δὲ ἄλλοτε

ἄλλως."

"그리고 육체(물체)로는 우리가 지각을 거쳐 생성에 공유한다고,

그런데 사고를 거쳐서는 영혼을 가지고 있는 그대로의 존재에

공유한다고 말씀하시고, 그 존재는 항상 같은 것들에 따라 

마찬가지라고 당신들께서 주장하시고, 생성은 때마다 다르다고 

하십니다."

ΘΕΑΙ. "Φαμὲν γὰρ οὖν."                                                                  b

"그야 그리 주장하니까요."

ΞΕ. "Τὸ δὲ δὴ κοινωνεῖν, ὦ πάντων ἄριστοι, τί τοῦθ᾿

ὑμᾶς ἐπ᾿ ἀμφοῖν λέγειν φῶμεν; ἆρ᾿ οὐ τὸ νυνδὴ παρ᾿ ἡμῶν

ῥηθέν;"

"그런데 정말이지 공유한다는 것은, 모든 이들 중 가장

훌륭하신 분들이여, 양쪽 모두를 놓고 이것을 무어라 말씀하신다고

우리가 주장할까요? 혹시 우리 쪽에서 방금 이야기된 것 아닐까요?"

ΘΕΑΙ. "Τὸ ποῖον;"

"어떤 것인가요?"

ΞΕ. "Πάθημα ἢ ποίημα ἐκ δυνάμεώς τινος ἀπὸ τῶν                                  5

πρὸς ἄλληλα συνιόντων γιγνόμενον."―τάχ᾿ οὖν, ὦ

Θεαίτητε, αὐτῶν τὴν πρὸς ταῦτα ἀπόκρισιν σὺ μὲν οὐ

κατακούεις, ἐγὼ δὲ ἴσως διὰ συνήθειαν.

"사물들이 서로를 향해 모이는 것들로부터 모종의 능력을

통해 생성되는 겪음이나 만듦입니다."―그러니 어쩌면,

테아이테토스, 그들에게서 이런 것들에 대한 대답을 자네는

충분히 듣지 못하고 있나 보군, 나는 익숙함으로 인해 듣고

있는 것 같은데 말이지.

ΘΕΑΙ. Τίν᾿ οὖν δὴ λέγουσι λόγον;

그럼 그들은 정말로 무슨 말을 하는지요?

ΞΕ. Οὐ συγχωροῦσιν ἡμῖν τὸ νυνδὴ ῥηθὲν πρὸς τοὺς                           c

γηγενεῖς οὐσίας πέρι.

그들은 우리에 의해 방금 이야기된 것을 대지의 부류들을

상대로 존재에 관하여 동의해주지 않는다네.

ΘΕΑΙ. Τὸ ποῖον;

어떤 것을요?

ΞΕ. Ἱκανὸν ἔθεμεν ὅρον που τῶν ὄντων, ὅταν τῳ παρῇ

ἡ τοῦ πάσχειν ἢ δρᾶν καὶ πρὸς τὸ σμικρότατον δύναμις;                          5

우리는 아마도 있는 것들의 표지가 충분하다고 세웠다네, 

아주 미미하게라도 겪거나 수행하는 일에 해당하는 능력이 

어떤 것에게 곁하여 있을 경우를 말일세.

ΘΕΑΙ. Ναί.

네.

ΞΕ. Πρὸς δὴ ταῦτα τόδε λέγουσιν, ὅτι "γενέσει μὲν

μέτεστι τοῦ πάσχειν καὶ ποιεῖν δυνάμεως," πρὸς δὲ οὐσίαν

τούτων οὐδετέρου τὴν δύναμιν ἁρμόττειν φασίν.

그래서 이런 것들에 대하여 그들은 이런 말을 한다네,

"생성은 겪음과 행함의 능력에 참여한다"라는 것을 말일세,

반면에 존재에 대해서는 이러한 둘 중 어느 쪽의 능력도

어울리지 않는다고 주장하지.

ΘΕΑΙ. Οὐκοῦν λέγουσί τι;                                                                  10

그야 어쨌든 그들이 뭔가 말이 되는 소리를 하고 있지 않습니까?

ΞΕ. Πρὸς ὅ γε λεκτέον ἡμῖν ὅτι δεόμεθα παρ᾿ αὐτῶν ἔτι

πυθέσθαι σαφέστερον εἰ προσομολογοῦσι τὴν μὲν ψυχὴν                   d

γιγνώσκειν, τὴν δ᾿ οὐσίαν γιγνώσκεσθαι.

적어도 그것에 대해 그들이 영혼은 인식하는 반면 존재는 

인식된다고 동의하는지 여부를 우리가 그들에게서 아직 

더 확실하게 들어 배울 필요가 있다고 우리가 말해야 하는

그런 것을 말하고 있다네.

ΘΕΑΙ. Φασὶ μὴν τοῦτό γε.

물론 그들이 적어도 그건 주장하고 있지요.

ΞΕ. "Τί δέ; τὸ γιγνώσκειν ἢ τὸ γιγνώσκεσθαί φατε

ποίημα ἢ πάθος ἢ ἀμφότερον; ἢ τὸ μὲν πάθημα, τὸ δὲ                             5

θάτερον; ἢ παντάπασιν οὐδέτερον οὐδετέρου τούτων

μεταλαμβάνειν;"

"그런데 어떻습니까? 인식한다는 것이나 인식된다는 것을

당신들께서는 작용이나 수용 혹은 그 둘 모두라고 주장하십니까?

아니면 한 쪽은 수용으로, 다른 쪽은 다른 한쪽으로 주장하시나요?

아니면 그것들 둘 중 어느 쪽도 둘 중 어느 쪽에도 관여하지

않는다고 주장하십니까?"

ΘΕΑΙ. Δῆλον ὡς "οὐδέτερον οὐδετέρου"· τἀναντία

γὰρ ἂν τοῖς ἔμπροσθεν λέγοιεν.

"둘 중 어느 쪽도 둘 중 어느 쪽에도 관여하지 않습니다"라고 

할 게 분명합니다. 왜냐하면 [관여한다고 말한다면] 그들이 

이전과 반대되는 것들을 말하게 될 테니까요.

-통상 형상친구들이 인식과 운동의 결합을 결국 인정하게 된다고 본다.

 그러면 이후 정지가 인식과정을 겪을 수 없다거나 운동이 정지할 수 없다는

반사실 조건문을 일관되게 설명할 수 없다. 그러나 사실 형상친구들은 인식 논증이

아니라 완전히 있는 것 관련 논증에서 운동을 받아들인다. 형상친구들은 인식 논증을

통한 운동 수용은 여전히 거부할 수도 있다.

 그런데 만약 인식과 작용(poiein)을 연결시키지 않아도 된다면, 예를 들어 기술에서

제작과 획득을 구분한 이후 추가로 분리가 또 다른 분지로 제기됨. 여기에 더하여

부동의 원동자의 지적 활동은 활동이면서 운동은 아니다. 이런 고려들을 통해 인식을

통한 운동과 정지 공통 수용이 아니라, 운동론은 인식을 통해 정지를 수용, 형상론은

완전 존재를 통해 운동을 수용 그림으로 갈 수도.

 혹은 또 다른 선택지로 인식불가능성, 특히 『테아이테토스』와 『파르메니데스』에서의

인식불가능성 맥락을 끌고 들어와 인식을 아예 불가능한 것으로 보는 길도 가능할지도.

 세 후보. 인식이 가능하고 이 때문에 운동 수용. 인식은 가능한데 운동이 아닌 경우. 인식이 불가능한 경우.

ΞΕ. Μανθάνω· τὸ δέ γε, ὡς "τὸ γιγνώσκειν εἴπερ ἔσται                           10

ποιεῖν τι, τὸ γιγνωσκόμενον ἀναγκαῖον αὖ συμβαίνει                          e

πάσχειν. τὴν οὐσίαν δὴ κατὰ τὸν λόγον τοῦτον γιγνωσκο-

μένην ὑπὸ τῆς γνώσεως, καθ᾿ ὅσον γιγνώσκεται, κατὰ

τοσοῦτον κινεῖσθαι διὰ τὸ πάσχειν, ὃ δή φαμεν οὐκ ἂν γεν-

ἐσθαι περὶ τὸ ἠρεμοῦν."                                                                  5

무슨 말인지 알겠네. 다른 한편으로는, "인식한다는 것이 만일

정말로 뭔가 행할 것이라면, 이번엔 인식되고 있는 것이

겪는다는 게 필연적이라고 귀결됩니다. 그래서 이러한 논리에

따라 인식에 의해 인식되는 존재는, 그것이 인식되는 만큼,

바로 그 만큼 그 겪음으로 인해 운동함이 필연적이라고, 

멈춘 것의 경우에는 생성되지 않았었으리라 우리가 

주장하는 바로 그 겪음으로 인해서라고 말입니다." 라고

말하게 되리란 소리군. 

ΘΕΑΙ. Ὀρθῶς.

맞습니다.

ΞΕ. ―Τί δὲ πρὸς Διός; ὡς ἀληθῶς κίνησιν καὶ ζωὴν καὶ

ψυχὴν καὶ φρόνησιν ἦ ῥᾳδίως πεισθησόμεθα τῷ παντελῶς

ὄντι μὴ παρεῖναι, μηδὲ ζῆν αὐτὸ μηδὲ φρονεῖν, ἀλλὰ                       249a

σεμνὸν καὶ ἅγιον, νοῦν οὐκ ἔχον, ἀκίνητον ἑστὸς εἶναι;

―그런데 제우스께 맹세코, 어떤가? 완벽하게 있는 것에게 

진정으로 운동과 생명과 영혼과 지혜가 곁하여 있지 않다고

우리가 설마 쉽사리 납득하겠는가? 살아있지도 지혜롭지도 않으나, 

지성을 지니지 않으면서도, 경건하고도 신성한 것이, 움직일 수 

없는 것으로서 서 있다고?

- 왜 완전하게 있는 것에 지성이 꼭 결부되어야 하는가? 

  지성이 생성에 결부되고 존재는 생성과 구분된다면 괜찮지 않은가? by Kang.

  있는 것은 정지해 있고, 인식된 것과 인식하는 것도 정지해 있다.

ΘΕΑΙ. Δεινὸν μεντἄν, ὦ ξένε, λόγον συγχωροῖμεν.

설령 그렇더라도, 손님, 무시무시한 말에 동의해주는 꼴이겠지요.

ΞΕ. Ἀλλὰ νοῦν μὲν ἔχειν, ζωὴν δὲ μὴ φῶμεν;

그럼 지성은 지니지만, 생명은 지니지 않는다고 주장할까?

ΘΕΑΙ. Καὶ πῶς;                                                                               5

또 어떻게 그러겠습니까?

ΞΕ. Ἀλλὰ ταῦτα μὲν ἀμφότερα ἐνόντ᾿ αὐτῷ λέγομεν,

οὐ μὴν ἐν ψυχῇ γε φήσομεν αὐτὸ ἔχειν αὐτά;

그럼 이 양쪽 모두 저 완벽하게 있는 것 안에 있다고 

말하고 있지만, 그것이 실은 그것들을 영혼 안에 지니는 건 

아니라고 주장하게 될까? 

ΘΕΑΙ. Καὶ τίν᾿ ἂν ἕτερον ἔχοι τρόπον;

또 달리 무슨 수로 가지겠습니까?

ΞΕ. Ἀλλὰ δῆτα νοῦν μὲν καὶ ζωὴν καὶ ψυχὴν ἔχον,

ἀκίνητον μέντοι τὸ παράπαν ἔμψυχον ὂν ἑστάναι;                                10

허나 그렇다면 지성과 생명과 영혼을 지니면서, 그럼에도

전적으로 영혼을 지닌 채로 있는 것이 움직일 수 없는

것으로서 서 있다고 [주장하게 될까]?

ΘΕΑΙ. Πάντα ἔμοιγε ἄλογα ταῦτ᾿ εἶναι φαίνεται.                                 b

적어도 제게는 이것들이 전부 다 말도 안 되는 것들로 

있는 것처럼 보입니다.

ΞΕ. Καὶ τὸ κινούμενον δὴ καὶ κίνησιν συγχωρητέον ὡς

ὄντα.

그래서 운동하는 것도 운동도 있는 것들이라고 동의되어야만

한다네.

ΘΕΑΙ. Πῶς δ᾿ οὔ;

어찌 안 그렇겠습니까?

ΞΕ. Συμβαίνει δ᾿ οὖν, ὦ Θεαίτητε, ἀκινήτων τε ὄντων                             5

<πάντων> νοῦν μηδενὶ περὶ μηδενὸς εἶναι μηδαμοῦ.

그러므로 따라나오는 결론은, 테아이테토스, 있는 것들이

<모두 다> 운동할 수 없는 것들로 있을 때 그 무엇의 지성도

그 무엇에 관련해서도 그 무엇에게도 있지 않다는 거라네.

ΘΕΑΙ. Κομιδῇ μὲν οὖν.                                                                          //200225

정확히 그렇긴 하지요.

ΞΕ. Καὶ μὴν ἐὰν αὖ φερόμενα καὶ κινούμενα πάντ᾿

εἶναι συγχωρῶμεν, καὶ τούτῳ τῷ λόγῳ ταὐτὸν τοῦτο ἐκ

τῶν ὄντων ἐξαιρήσομεν.                                                                  10

그런가 하면 이번엔 만일 모든 것들이 이동하는 것들이자

운동하는 것들로 있다고 우리가 합의한다면, 이러한 논리로도

우리는 있는 것들로부터 저 똑같은 것을 박탈시키게 될 걸세.

ΘΕΑΙ. Πῶς;      

어째서요?

ΞΕ. Τὸ κατὰ ταὐτὰ καὶ ὡσαύτως καὶ περὶ τὸ αὐτὸ

δοκεῖ σοι χωρὶς στάσεως γενέσθαι ποτ᾿ ἄν;                                       c

같은 것들에 따라 마찬가지 방식으로 그리고 같은

것에 관련하는 것이 도대체 정지와 독립적으로

생성되리라고 자네에게는 그리 여겨지는가?

ΘΕΑΙ. Οὐδαμῶς.

결코 어떤 식으로도 그렇지 않지요.

ΞΕ. Τί δ᾿; ἄνευ τούτων νοῦν καθορᾷς ὄντα ἢ γενόμενον

ἂν καὶ ὁπουοῦν;

그런데 어떤가? 이러한 것들 없이 지성이 어디가 되었든

그 어디에서라도 있거나 생성되는 것을 자네가 보게 되겠나?

ΘΕΑΙ. Ἥκιστα.                                                                                5

그러기는 힘들겠지요.

ΞΕ. Καὶ μὴν πρός γε τοῦτον παντὶ λόγῳ μαχετέον, ὃς

ἂν ἐπιστήμην ἢ φρόνησιν ἢ νοῦν ἀφανίζων ἰσχυρίζηται

περί τινος ὁπῃοῦν.

그런데다가 이런 자를 상대로는 모든 논리로 전투를 치러야만

한다네, 앎이나 지혜나 지성을 감추며 뭔가에 관련해 어떤 

방식으로든지 간에 안간힘을 쓸 그런 자를 상대로는 말일세.

- 로우는 "감추려 애쓰는"으로, 다른 다수는 "감추면서 peri 

이하에 관해 애써 주장하는"

ΘΕΑΙ. Σφόδρα γε.

지극히 그렇긴 합니다.

ΞΕ. Τῷ δὴ φιλοσόφῳ καὶ ταῦτα μάλιστα τιμῶντι                                     10

πᾶσα, ὡς ἔοικεν, ἀνάγκη διὰ ταῦτα μήτε τῶν ἓν ἢ καὶ τὰ

πολλὰ εἴδη λεγόντων τὸ πᾶν ἑστηκὸς ἀποδέχεσθαι, τῶν τε                   d

αὖ πανταχῇ τὸ ὂν κινούντων μηδὲ τὸ παράπαν ἀκούειν,

ἀλλὰ κατὰ τὴν τῶν παίδων εὐχήν, ὅσα ἀκίνητα καὶ κεκινη-

μένα, τὸ ὄν τε καὶ τὸ πᾶν συναμφότερα λέγειν.

그래서 지혜를 사랑하며 이러한 것들을 특히나 존중하는

자에게는, 그럴 듯하기로는, 이러한 것들로 인해 하나 혹은

심지어 여러 형상들을 논하는 자들이 모든 것을 세워 버리는

것도 허용하지 않고, 또 이번엔 있는 것을 모든 방면으로

운동시키는 자들의 말도 전혀 들어주지 않으며, 오히려 아이들의

바람대로, 운동이 불가능한 것들과 운동한 것들, 있는 것도

모든 것도 그 만큼의 양편 모두의 것들이라고 말하는 일이

오롯한 필연으로 있다네.

ΘΕΑΙ. Ἀληθέστατα.                                                                           5

더할 나위 없이 참된 말씀이십니다.

ΞΕ. Τί οὖν; ἆρ᾿ οὐκ ἐπιεικῶς ἤδη φαινόμεθα περι-

ειληφέναι τῷ λόγῳ τὸ ὄν;

그렇다면 어떤가? 혹시 있는 것을 우리가 이미 말로써

그럴 듯하게 아우른 것처럼 보이지 않나?

ΘΕΑΙ. Πάνυ μὲν οὖν.

확실히 그렇습니다.

ΞΕ. Βαβαί· <οὐ> μέντ᾿ ἄρα, ὦ Θεαίτητε· ὥς μοι

δοκοῦμεν νῦν αὐτοῦ γνώσεσθαι πέρι τὴν ἀπορίαν τῆς                             10

σκέψεως.

어이쿠, 그게 아니라네, 테아이테토스. 내게 여겨지기로는

우리가 이제 그것에 관한 검토의 난점을 알게 될 듯하다네.

ΘΕΑΙ. Πῶς αὖ καὶ τί τοῦτ᾿ εἴρηκας;                                                   e

이번엔 또 어째서 그리고 무엇 때문에 그리 말씀하신 건지요?

ΞΕ. Ὦ μακάριε, οὐκ ἐννοεῖς ὅτι νῦν ἐσμεν ἐν ἀγνοίᾳ τῇ

πλείστῃ περὶ αὐτοῦ, φαινόμεθα δέ τι λέγειν ἡμῖν αὐτοις;

복 받은 친구, 자네는 지금 우리가 그것과 관련하여 가장

거대한 무지 안에 있다는 것을, 그런데 우리 자신에게는

우리가 뭐라도 말이 되는 소리를 하는 것처럼 나타난다는 

것을 알아차리지 못하는가?

ΘΕΑΙ. Ἐμοὶ γοῦν· ὅπῃ δ᾿ αὖ λελήθαμεν οὕτως ἔχοντες,

οὐ πάνυ συνίημι.                                                                             5

적어도 저로서는요. 그런데 이번엔 어디에서 우리도 모르는

사이에 그렇게 된 건지, 도무지 알질 못하겠습니다.

ΞΕ. Σκόπει δὴ σαφέστερον εἰ ταῦτα νῦν συνομο-

λογοῦντες δικαίως ἂν ἐπερωτηθεῖμεν ἅπερ αὐτοὶ τότε                    250a

ἠρωτῶμεν τοὺς λέγοντας εἶναι τὸ πᾶν θερμὸν καὶ ψυχρόν.

그럼 더 확실하게 검토하게나, 이런 것들을 지금 동의함으로써

우리 자신이 모든 것은 온과 냉으로 있다고 말하는 자들에게 

물었던 그 때의 바로 그 물음들을 질문받아 마땅할는지 말일세.

ΘΕΑΙ. Ποῖα; ὑπόμνησόν με.

어떤 것들이죠? 저를 상기시켜 주세요.

ΞΕ. Πάνυ μὲν οὖν· καὶ πειράσομαί γε δρᾶν τοῦτο

ἐρωτῶν σὲ καθάπερ ἐκείνους τότε, ἵνα ἅμα τι καὶ                                   5

προίωμεν.

물론 그렇게 하겠네. 마치 그 때 저들에게 했던 것처럼

자네에게 질문하며 그 일을 해내도록 시도는 해 볼 걸세,

그와 동시에 우리가 뭐라도 진전을 보기도 하도록 말이지.

ΘΕΑΙ. Ὀρθῶς.

제대로 하시는 거죠.

ΞΕ. Εἶεν δή, κίνησιν καὶ στάσιν ἆρ᾿ οὐκ ἐναντιώτατα

λέγεις ἀλλήλοις;

그럼 좋네, 운동과 정지를 자네는 서로에게 가장 반대되는

것들이라 말하지 않나?

ΘΕΑΙ. Πῶς γὰρ οὔ;                                                                           10

그야 어찌 아니겠습니까?

ΞΕ. Καὶ μὴν εἶναι γε ὁμοίως φῂς ἀμφότερα αὐτὰ καὶ

ἑκάτερον;

그런가 하면 자네 그 둘 모두 또 그 둘 각각이 마찬가지로

있다고는 주장하지?

ΘΕΑΙ. Φημὶ γὰρ οὖν.                                                                      b

그야 그리 주장하니까요.

ΞΕ. Ἆρα κινεῖσθαι λέγων ἀμφότερα καὶ ἑκάτερον,

ὅταν εἶναι συγχωρῇς;

양자 모두 그리고 그 둘 각각이 운동한다고 말하면서인가?

자네가 그것들이 있다고 동의할 때 말이네.

ΘΕΑΙ. Οὐδαμῶς.

결코 그렇지 않습니다.

ΞΕ. Ἀλλ᾿ ἑστάναι σημαίνεις λέγων αὐτὰ ἀμφότερα                                    5

εἶναι;

그게 아니라 그것들 양자 모두 있다고 말하면서 그것들이

정지해 있다는 의미로 말하는 건가?

ΘΕΑΙ. Καὶ πῶς;

또 어찌 그렇겠습니까?

ΞΕ. Τρίτον ἄρα τι παρὰ ταῦτα τὸ ὂν ἐν τῇ ψυχῇ τιθείς,

ὡς ὑπ᾿ ἐκείνου τήν τε στάσιν καὶ τὴν κίνησιν περιεχομένην,

συλλαβὼν καὶ ἀπιδὼν αὐτῶν πρὸς τὴν τῆς οὐσίας κοινω-                          10

νίαν, οὕτως εἶναι προσεῖπες ἀμφόερα;

그럼 이것들 외에 어떤 세 번째 것으로 있는 것을 영혼 안에

정해두면서, 저것에 의해 정지도 운동도 포괄된다는 생각에서, 

존재에의 공유라는 쪽에서 그것들을 파악하고 주목함으로써, 

그렇게 양쪽 모두를 있다고도 이야기하는가?

ΘΕΑΙ. Κινδυνεύομεν ὡς ἀληθῶς τρίτον ἀπομαντεύε-                             c

σθαί τι τὸ ὄν, ὅταν κίνησιν καὶ στάσιν εἶναι λέγωμεν.

우리는 뭔가 있는 것이라 할 그런 것을 진정으로 세 번째

것으로 예언하는 것일지도 모르겠습니다, 운동과 정지가

있다고 말할 때에 말입니다.

ΞΕ. Οὐκ ἄρα κίνησις καὶ στάσις ἐστὶ συναμφότερον τὸ

ὂν ἀλλ᾿ ἕτερον δή τι τούτων.

그럼 있는 것은 운동과 정지 양쪽 모두로 아울러 있지 않고

오히려 그래서 그것들과는 다른 어떤 것으로 있다네.

ΘΕΑΙ. Ἔοικεν.                                                                                  5

그럴 듯합니다.

ΞΕ. Κατὰ τὴν αὑτοῦ φύσιν ἄρα τὸ ὂν οὔτε ἕστηκεν οὔτε

κινεῖται.

그럼 있는 것은 자신의 본성에 따라 정지하지도 않았고

운동하지도 않는다네.

ΘΕΑΙ. Σχεδόν.

그러기는 거의 어렵겠지요.

ΞΕ. Ποῖ δὴ χρὴ τὴν διάνοιαν ἔτι τρέπειν τὸν βουλό-

μενον ἐναργές τι περὶ αὐτοῦ παρ᾿ ἑαυτῷ βεβαιώσασθαι;                            10

그럼 그것에 관련하여 뭔가 명확한 것을 제 자신에게서

확고하게 만들기를 바라는 자는 더 이상 어디로 사유를

향해야만 하는 것일까?

ΘΕΑΙ. Ποῖ γάρ;

어디라고 말씀하시는 건가요?

ΞΕ. Οἶμαι μὲν οὐδαμόσε ἔτι ῥᾴδιον. εἰ γάρ τι μὴ

κινεῖται, πῶς οὐχ ἕστηκεν; ἢ τὸ μηδαμῶς ἑστὸς πῶς οὐκ                       d

αὖ κινεῖται; τὸ δὲ ὂν ἡμῖν νῦν ἐκτὸς τούτων ἀμφοτέρων

ἀναπέφανται. ἦ δυνατὸν οὖν τοῦτο;

내 생각으로는 더 이상은 어느 쪽으로도 더 쉽진 않다네.

왜냐하면 만일 뭐라도 운동하지 않는다면, 어찌 정지해 있지

않겠는가? 혹은 어떤 식으로도 결코 정지해 있지 않은 것이

이번엔 또 어찌 운동하지 않겠는가? 그런데 있는 것은 지금 

우리에게 이러한 양편의 것들 외의 것으로 드러나 버렸다네. 

그러니 이게 가능할 일인가?

ΘΕΑΙ. Πάντων μὲν οὖν ἀδυνατώτατον.

그렇다면 모든 일들 중 가장 불가능한 일이긴 합니다.

ΞΕ. Τόδε τοίνυν μνησθῆναι δίκαιον ἐπὶ τούτοις.                                      5

그러니까 이런 일들을 두고 다음의 사항이 기억되는 게

합당하다네.

ΘΕΑΙ. Τὸ ποῖον;

어떤 것이요?

ΞΕ. Ὅτι τοῦ μὴ ὄντος ἐρωτηθέντες τοὔνομα ἐφ᾿ ὅτι

ποτὲ δεῖ φέρειν, πάσῃ συνεσχόμεθα ἀπορίᾳ. μέμνησαι;

있지 않은 것의 이름을 도대체 무엇에 대고 적용해야 하는지

물으면서, 우리는 전면적인 난관에 함께 붙들려 있었다는 걸세.

기억하는가?

ΘΕΑΙ. Πῶς γὰρ οὔ;

어찌 기억하지 않겠습니까?

ΞΕ. Μῶν οὖν ἐν ἐλάττονί τινι νῦν ἐσμεν ἀπορίᾳ περὶ τὸ                       e

ὄν;

그러면 물론 있는 것에 관련하여 지금 우리가 더 적은 난관

속에 있는 것은 아니지?

ΘΕΑΙ. Ἐμοὶ μέν, ὦ ξένε, εἰ δυνατὸν εἰπειν, ἐν πλείονι

φαινόμεθα.

제게는, 손님, 만일 이렇게 이야기할 수 있다면, 더 큰 난관

속에 있는 것으로 나타납니다.

ΞΕ. Τοῦτο μὲν τοίνυν ἐνταῦθα κείσθω διηπορημένον·                              5

ἐπειδὴ δὲ ἐξ ἴσου τό τε ὂν καὶ τὸ μὴ ὂν ἀπορίας μετειλή-

φατον, νῦν ἐλπὶς ἤδη καθάπερ ἂν αὐτῶν θάτερον εἴτε

ἀμυδρότερον εἴτε σαφέστερον ἀναφαίνηται, καὶ θάτερον

οὕτως ἀναφαίνεσθαι· καὶ ἐὰν αὖ μηδέτερον ἰδεῖν δυνώ-                251a

μεθα, τὸν γοῦν λόγον ὅπῃπερ ἂν οἷοί τε ὦμεν εὐπρεπέ-

στατα διακριβωσόμεθα οὕτως ἀμφοῖν ἅμα.

그러니 이것은 이 자리에서 난관에 빠진 채로 놓여 있게끔

하세. 그런데 있는 것과 있지 않은 것이 같은 정도로 난관에

관여하였으니, 지금에 와서는 그것들 중 어느 한 쪽이 더욱

흐릿한 것으로 드러나 보이든 더욱 확실한 것으로 드러나 

보이든 그 경우에 그리할 것처럼, 다른 한쪽도 바로 그렇게 

드러나 보이리라는 희망이 있다네. 또 설령 둘 중 어느 한 쪽도

우리가 알아볼 수 없는 경우라 할지라도, 그렇다면 적어도

그 말은 우리가 가장 그럴 듯하게 상세히 고찰할(견지해낼) 

수 있을 바로 그런 방식으로 그렇게 양쪽 모두에 함께

상세히 고찰(양쪽 모두를 거치며 견지)하게 될 걸세.

- 신판: διακριβωσόμεθα 또는 διαβεβαιωσόμεθα Robinson 

         (διορθωσόμεθα iam Müller): διωσόμεθα βTW: 

         διασωσόμεθα Stallbaum.

  Campbell: διασωσόμεθα(διασώζω) Stallbaum. "We shall push our argument through 

              between them both (or, so as to avoid both at once) with such appearance as

              we may." ἀμφοῖν is governed by the διὰ.

              Cornford, Benardete, White, Brann, Rowe는 Campbell에 동의.

  신판에 따르면, 1) 둘 다 흐릿하게 2) 둘 다 확실하게 3) 둘 다 못 볼 경우 이 둘 모두에

  해당하는 논증 자체는 최대한 그럴 듯하게.

  캠벨 등에 따르면 3*)에서 둘 다 극복. 그런데 이 경우 2)와 3*)는 의미가 중복되지 않나?

ΘΕΑΙ. Καλῶς.

훌륭하게 말입니다.

-蟲-

ΞΕ. Φέρε δή, τίνα ἀρχήν τις ἂν ἄρξαιτο παρακινδυ-

νευτικοῦ λόγου; δοκῶ μὲν γὰρ τήνδ᾿, ὦ παῖ, τὴν ὁδὸν

ἀναγκαιοτάτην ἡμῖν εἶναι τρέπεσθαι.

그럼 가 보세, 누가 어떤 것으로 그 위험천만한 논의를

시작할 수 있을까? 그야 내 보기엔, 이보게, 이런 길을

향해 돌아서는 게 우리에겐 가장 필연적이라고 여겨져서 

하는 말일세.

ΘΕΑΙ. Ποίαν δή;

그래서 어떤 길입니까?

ΞΕ. Τὰ δοκοῦντα νῦν ἐναργῶς ἔχειν ἐπισκέψασθαι                                    10

πρῶτον, μή πῃ τεταραγμένοι μὲν ὦμεν περὶ ταῦτα, ῥᾳδίως                       c

δ᾿ ἀλλήλοις ὁμολογῶμεν ὡς εὐκρινῶς ἔχοντες.

지금 명약관화하다고 여겨지는 것들을 우선 고찰하는 것으로, 

한편으로는 어떤 식으로 이것들에 관련하여 곤란해 하면서, 

반면에 우리가 제대로 판단을 내리고 있는 것처럼 쉽사리 

서로에게 동의하지 않도록 해주는 길이라네.

ΘΕΑΙ. Λέγε σαφέστερον ὃ λέγεις.

당신께서 말씀하시는 바를 더 확실하게 말씀해 주시지요.

ΞΕ. Εὐκόλως μοι δοκεῖ Παρμενίδης ἡμῖν διειλέχθαι

καὶ πᾶς ὅστις πώποτε ἐπὶ κρίσιν ὥρμησε τοῦ τὰ ὄντα                                5

διορίσασθαι πόσα τε καὶ ποῖά ἐστιν.

내게는 파르메니데스께서 그리고 그 누구든지 간에 있는 

것들이 얼만큼이자 어떠한 것들로 있다고 정의되는지의 

판단에 뛰어들었던 모든 이가 우리와 쉽게 만족하는 식으로

대화했던 것이라 여겨진다네.

ΘΕΑΙ. Πῇ;

어떤 점에서요?

ΞΕ. Μῦθόν τινα ἕκαστος φαίνεταί μοι διηγεῖσθαι

παισὶν ὡς οὖσιν ἡμῖν, ὁ μὲν ὡς τρία τὰ ὄντα, πολεμεῖ δὲ

ἀλλήλοις ἐνίοτε αὐτῶν ἄττα πῃ, τοτὲ δὲ καὶ φίλα γιγνό-                           d

μενα γάμους τε καὶ τόκους καὶ τροφὰς τῶν ἐκγόνων

παρέχεται· δύο δὲ ἕτερος εἰπών, ὑγρὸν καὶ ξηρὸν ἢ θερμὸν

καὶ ψυχρόν, συνοικίζει τε αὐτὰ καὶ ἐκδίδωσι· τὸ δὲ παρ᾿

ἡμῖν Ἐλεατικὸν ἔθνος, ἀπὸ Ξενοφάνους τε καὶ ἔτι πρόσθεν                         5

ἀρξάμενον, ὡς ἑνὸς ὄντος τῶν πάντων καλουμένων οὕτω

διεξέρχεται τοῖς μύθοις. Ἰάδες δὲ καὶ Σικελαί τινες                                          //200121

ὕστερον Μοῦσαι συνενόησαν ὅτι συμπλέκειν ἀσφαλέ-

στατον ἀμφότερα καὶ λέγειν ὡς τὸ ὂν πολλά τε καὶ ἕν ἐστιν,                     e

ἔχθρᾳ δὲ καὶ φιλίᾳ συνέχεται. "διαφερόμενον γὰρ ἀεὶ συμ-

φέρεται," φασὶν αἱ συντονώτεραι τῶν Μουσῶν· αἱ δὲ

μαλακώτεραι τὸ μὲν ἀεὶ ταῦτα οὕτως ἔχειν ἐχάλασαν, ἐν

μέρει δὲ τοτὲ μὲν ἕν εἶναι φασι τὸ πᾶν καὶ φίλον ὑπ᾿ Ἀφρο-                      5

δίτης, τοτὲ δὲ πολλὰ καὶ πολέμιον αὐτὸ αὑτῷ διὰ νεῖκός τι.                  243a

ταῦτα δὲ πάντα εἰ μὲν ἀληθῶς τις ἢ μὴ τούτων εἴρηκε,

χαλεπὸν καὶ πλημμελὲς οὕτω μεγάλα κλεινοῖς καὶ

παλαιοῖς ἀνδράσιν ἐπιτιμᾶν· ἐκεῖνο δὲ ἀνεπίφθονον

ἀποφήνασθαι―                                                                                 5

내게는 그 각자가 우리를 어린 아이로 있는 자들이라 여기며

어떤 이야기를 상술해준 것으로 보이는데, 어떤 이는 있는 것들을

셋이라고, 그런데 때로는 그것들 중 일부가 어떤 식으로 서로

투쟁하며, 또 다른 때엔 사랑이 생겨나 결혼과 출산과 후손들의

양육을 제공한다고 상술해준 것 같네. 또 다른 이는 둘이라고

이야기하면서, 습과 건 혹은 온과 냉이라 하며, 그것들을 함께

살도록 하여 내놓는다네. 반면 우리네 엘레아 출신은,

크세노파네스로부터 또 그보다 훨씬 더 앞서 시작된 바,

모든 것들로 불리는 것들이 하나로 있다고 여기기에 그렇게

이야기들로 상술한다네. 또 이오니아와 시칠리아의 어떤 이후의

무사이들은 양자 모두를 함께 엮어 있는 것이 여럿들로도 

하나로도 있다고, 그런데 증오와 사랑으로 함께 붙들려 있다고

말하는 게 가장 안정적이라는 점을 이해했다네. "왜냐하면 언제나

차이를 낳으면서 함께 움직이기 때문이다," 무사이들 중 더

강경한 자들은 그리 주장한다네. 그런데 한결 온화한 자들은

한편으로는 그것들이 언제나 그런 상태이도록 허용해주고서, 

번갈아 한 때는 모든 것이 하나로 있으며 아프로디테에 의해 

사랑으로 있다고 주장하고, 또 다른 때에는 그 모든 것이 

모종의 투쟁으로 인해 여럿들이자 자신과 적대적인 것으로 

있다고 주장한다네. 이 모든 것들을 그들 중 누군가는 제대로

이야기한 것인지 혹은 그렇지 못한지 여부는, 그렇게나 대단한

명성을 지닌 유서깊은 분들께 책임을 묻기가 어렵기도 하고

엇나간 일이기도 하지. 그러나 저것을 드러내는 일은 힐난받지

않을 만하니―

ΘΕΑΙ. Τὸ ποῖον;

어떤 것 말씀이십니까?

ΞΕ. Ὅτι λίαν τῶν πολλῶν ἡμῶν ὑπεριδόντες

ὠλιγώρησαν· οὐδὲν γὰρ φροντίσαντες εἴτ᾿ ἐπακολουθου-

μεν αὐτοῖς λέγουσιν εἴτε ἀπολειπόμεθα, περαίνουσι τὸ

σφέτερον αὐτῶν ἕκαστοι.                                                                   b

우리 대중들을 지나치게 무시하시면서 쉽게 보셨다는 

점이라네. 왜냐하면 우리가 그 분들께서 말씀하시는 것을 

따라가고 있든 뒤쳐져 남든 전혀 개의치 않으시면서, 

각각의 분들께서 자신들의 일을 마치시기 때문이지.

- 이 발언이 "책을 통해서는 배울 수 없다" 선언의 또 다른 전거일 수도?

  일방적인 교설의 무력함?

ΘΕΑΙ. Πῶς λέγεις;

어찌 하시는 말씀이십니까?

ΞΕ. Ὅταν τις αὐτῶν φθέγξηται λέγων ὡς ἔστιν ἢ

γέγονεν ἢ γίγνεται πολλὰ ἢ ἓν ἢ δύο, καὶ θερμὸν αὖ ψυχρῷ

συγκεραννύμενον, ἄλλοθί πῃ διακρίσεις καὶ συγκρίσεις                                5

ὑποτιθείς, τούτων, ὦ Θεαίτητε, ἑκάστοτε σύ τι πρὸς θεῶν

συνίης ὅτι λέγουσιν; ἐγὼ μὲν γὰρ ὅτε μὲν ἦν νεώτερος,

τοῦτό τε τὸ νῦν ἀπορούμενον ὁπότε τις εἴποι, τὸ μὴ ὄν,

ἀκριβῶς ᾤμην συνιέναι. νῦν δὲ ὁρᾷς ἵν᾿ ἐσμὲν αὐτοῦ πέρι

τῆς ἀπορίας.                                                                                        10

그 분들 중 어느 분께서 여럿들이나 하나나 혹은 둘이

있다거나 생겼다거나 생기고 있다고 말씀하시며 발화하실

때면, 또 이번엔 온이 냉과 혼합된다고, 다른 어떤 점에서는

분열들과 결합들을 가정하시면서 말씀하실 때면, 테아이테토스,

그것들 중에서 그 때마다 자네가 뭐라도 신들께 맹세컨데

그 분들께서 말씀하시는 바를 이해하는가? 왜냐하면 나로서는

더 어렸을 적에는, 지금도 누구든 이야기할 때면 언제든 당혹스러운

바로 그것, 있지 않은 것도, 정확하게 이해한다고 생각했으니까.

그런데 지금은 우리가 그것에 관련하여 길 없는 곳에 있다는 걸

목도하고 있지.

 - 여기서 젊은 시절의 치기와 노년의 회의적 반성은 다시

   『파이돈』을 연상시킨다. 『파이돈』에서는 앞서 언급했듯

   디딤돌이나 지푸라기(?)로 아무튼 뭔가 가정해 놓고 가 보는 것이

   전면적인 회의 속에서 진전을 도모하는 방식. 여기에서도?

   『파이돈』에서 가설의 방법이 다루어지는 방식으로 『소피스트』에서

   변증술이 다루어지고 있다면, 전자는 초중기 변증술, 후자는 후기 변증술?

ΘΕΑΙ. Ὁρῶ.                                                                                         c    //200128

보고 있지요.

ΞΕ. Τάχα τοίνυν ἴσως οὐχ ἧττον κατὰ τὸ ὂν ταὐτὸν

τοῦτο πάθος εἰληφότες ἐν τῇ ψυχῇ περὶ μὲν τοῦτο εὐπορεῖν

φαμεν καὶ μανθάνειν ὁπόταν τις αὐτὸ φθέγξηται, περὶ δὲ

θάτερον οὔ, πρὸς ἀμφότερα ὁμοίως ἔχοντες.                                                5

그러니까 어쩌면 있는 것에 따라서도 못지 않게 똑같이 그러한

상태를 영혼 안에서 유지한 채로 누가 그것을 발화할 때면 나아갈

길도 있고 알기도 한다고 주장하는 반면, 다른 것에 관해서는

그렇지 않다고 주장하는 것 같네, 양쪽 모두에 대해 마찬가지

처지에 있으면서 말이지.

ΘΕΑΙ. Ἴσως.