oistros

5.

Ἔστι δ᾿ ἀπὸ τῆς αὐτῆς δόξης καὶ ὁ Πρωταγόρου λόγος,

καὶ ἀνάγκη ὁμοίως αὐτοὺς ἄμφω ἢ εἶναι ἢ μὴ εἶναι· εἴτε

γὰρ τὰ δοκοῦντα πάντα ἐστὶν ἀληθῆ καὶ τὰ φαινόμενα,

ἀνάγκη εἶναι πάντα ἅμα ἀληθῆ καὶ ψευδῆ (πολλοὶ γὰρ

τἀναντία ὑπολαμβάνουσιν ἀλλήλοις, καὶ τοὺς μὴ ταὐτὰ                             10

δοξάζοντας ἑαυτοῖς διεψεῦσθαι νομίζουσιν· 

                                                          ὥστ᾿ ἀνάγκη τὸ

αὐτὸ εἶναί τε καὶ μὴ εἶναι), καὶ εἰ τοῦτ᾿ ἔστιν, ἀνάγκη τὰ

δοκοῦντα εἶναι πάντ᾿ ἀληθῆ (τὰ ἀντικείμενα γὰρ δοξάζουσιν

ἀλλήλοις οἱ διεψευσμένοι καὶ ἀληθεύοντες· εἰ οὖν ἔχει τὰ

ὄντα οὕτως, ἀληθεύσουσι πάντες). ὅτι μὲν οὖν ἀπὸ τῆς αὐτῆς                     15

εἰσὶ διανοίας ἀμφότεροι οἱ λόγοι, δῆλον· ἔστι δ᾿ οὐχ ὁ

αὐτὸς τρόπος πρὸς ἅπνατας τῆς ἐντεύξεως· οἱ μὲν γὰρ πει-

θοῦς δέονται οἱ δὲ βίας. 

                                ὅσοι μὲν γὰρ ἐκ τοῦ ἀπορῆσαι

ὑπέλαβον οὕτως, τούτων εὐΐατος ἡ ἄγνοια (οὐ γὰρ πρὸς τὸν

λόγον ἀλλὰ πρὸς τὴν διάνοιαν ἡ ἀπάντησις αὐτῶν)· ὅσοι                           20

δὲ λόγου χάριν λέγουσι, τούτων δ᾿ ἔλεγχος ἴασις τοῦ ἐν τῇ

φωνῇ λόγου καὶ τοῦ ἐν τοῖς ὀνόμασιν. 

                                                   ἐλήλυθε δὲ τοῖς δια-

ποροῦσιν αὕτη ἡ δόξα ἐκ τῶν αἰσθητῶν, ἡ μὲν τοῦ ἅμα

τὰς ἀντιφάσεις καὶ τἀναντία ὑπάρχειν ὁρῶσιν ἐκ ταὐτοῦ

γιγνόμενα τἀναντία· εἰ οὖν μὴ ἐνδέχεται γίγνεσθαι τὸ μὴ                          25

ὄν, προϋπῆρχεν ὁμοίως τὸ πρᾶγμα ἄμφω ὄν, ὥσπερ καὶ

Ἀναξαγόρας μεμῖχθαι πᾶν ἐν παντί φησι καὶ Δημόκρι-

τος· καὶ γὰρ οὗτος τὸ κενὸν καὶ τὸ πλῆρες ὁμοίως καθ᾿

ὁτιοῦν ὑπάρχειν μέρος, καίτοι τὸ μὲν ὂν τούτων εἶναι τὸ δὲ

μὴ ὄν.                                                                                            30

         πρὸς μὲν οὖν τοὺς ἐκ τούτων ὑπολαμβάνοντας ἐροῦμεν                  30

ὅτι τρόπον μέν τινα ὀρθῶς λέγουσι τρόπον δέ τινα ἀγνοοῦσιν·

τὸ γὰρ ὂν λέγεται διχῶς, ὥστ᾿ ἔστιν ὃν τρόπον ἐνδέχεται

γίγνεσθαί τι ἐκ τοῦ μὴ ὄντος, ἔστι δ᾿ ὃν οὔ, καὶ ἅμα τὸ

αὐτὸ εἶναι καὶ ὂν καὶ μὴ ὄν, ἀλλ᾿ οὐ κατὰ ταὐτὸ [ὄν]· δυ-

νάμει μὲν γὰρ ἐνδέχεται ἅμα ταὐτὸ εἶναι τὰ ἐναντία,                               35

ἐντελεχείᾳ δ᾿ οὔ. 

                       ἔτι δ᾿ ἀξιώσομεν αὐτοὺς ὑπολαμβάνειν

καὶ ἄλλην τινὰ οὐσίαν εἶναι τῶν ὄντων ᾗ οὔτε κίνησις ὑπάρ-

χει οὔτε φθορὰ οὔτε γένεσις τὸ παράπαν.

                                                      ―ὅμοιως δὲ καὶ

ἡ περὶ τὰ φαινόμενα ἀλήθεια ἐνίοις ἐκ τῶν αἰσθητῶν ἐλή-                1009b1

λυθεν. τὸ μὲν γὰρ ἀληθὲς οὐ πλήθει κρίνεσθαι οἴονται

προσήκειν οὐδὲ ὀλιγότητι, τὸ δ᾿ αὐτὸ τοῖς μὲν γλυκὺ γευο-

μένοις δοκεῖν εἶναι τοῖς δὲ πικρόν, ὥστ᾿ εἰ πάντες ἔκαμνον

ἢ πάντες παρεφρόνουν, δύο δ᾿ ἢ τρεῖς ὑγίαινον ἢ νοῦν εἶχον,                   5

δοκεῖν ἂν τούτους κάμνειν καὶ παραφρονεῖν τοὺς δ᾿ ἄλλους οὔ·

ἔτι δὲ καὶ πολλοῖς τῶν ἄλλων ζῴων τἀναντία [περὶ τῶν αὐτῶν]

φαίνεσθαι καὶ ἡμῖν, καὶ αὐτῷ δὲ ἑκάστῳ πρὸς αὑτὸν οὐ

ταὐτὰ κατὰ τὴν αἴσθησιν ἀεὶ δοκεῖν. 

                                                ποῖα οὖν τούτων ἀληθῆ

ἢ ψευδῆ, ἄδηλον· οὐθὲν γὰρ μᾶλλον τάδε ἢ τάδε ἀληθῆ,                          10

ἀλλ᾿ ὁμοίως. διὸ Δημόκριτός γέ φησιν ἤτοι οὐθὲν εἶναι

ἀληθὲς ἢ ἡμῖν γ᾿ ἄδηλον. 

                                 ὅλως δὲ διὰ τὸ ὑπολαμβάνειν

φρόνησιν μὲν τὴν αἴσθησιν, ταύτην δ᾿ εἶναι ἀλλοίωσιν, τὸ

φαινόμενον κατὰ τὴν αἴσθησιν ἐξ ἀνάγκης ἀληθὲς εἶναί

φασιν· ἐκ τούτων γὰρ καὶ Ἐμπεδοκλῆς καὶ Δημόκριτος                           15

καὶ τῶν ἄλλων ὡς ἔπος εἰπεῖν ἕκαστος τοιαύταις δόξαις

γεγένηνται ἔνοχοι. καὶ γὰρ Ἐμπεδοκλῆς μεταβάλλοντας

τὴν ἕξιν μεταβάλλειν φησὶ τὴν φρόνησιν· "πρὸς παρεὸν

γὰρ μῆτις ἐναύξεται ἀνθρώποισιν." καὶ ἐν ἑτέροις δὲ λέγει

ὅτι "ὅσσον <δ᾿> ἀλλοῖοι μετέφυν, τόσον ἄρ σφισιν αἰεὶ | καὶ τὸ                20

φρονεῖν ἀλλοῖα παρίστατο". 

                                      καὶ Παρμενίδης δὲ ἀποφαίνε-

ται τὸν αὐτὸν τρόπον· "ὡς γὰρ ἑκάστοτ᾿ ἔχει κρᾶσιν με-

λέων πολυκάμπτων, | τὼς νόος ἀνθρώποισι παρίσταται· τὸ

γὰρ αὐτὸ | ἔστιν ὅπερ φρονέει, μελέων φύσις ἀνθρώποισιν |

καὶ πᾶσιν καὶ παντί· τὸ γὰρ πλέον ἐστὶ νόημα·" Ἀνα-                              25

ξαγόρου δὲ καὶ ἀπόφθεγμα μνημονεύεται πρὸς τῶν ἑταί-

ρων τινάς, ὅτι τοιαῦτ᾿ αὐτοῖς ἔσται τὰ ὄντα οἷα ἂν ὑπολά-

βωσιν. 

          φασὶ δὲ καὶ τὸν Ὅμηρον ταύτην ἔχοντα φαίνε-

σθαι τὴν δόξαν, ὅτι ἐποίησε τὸν Ἕκτορα, ὡς ἐξέστη ὑπὸ

τῆς πληγῆς, κεῖσθαι ἀλλοφρονέοντα, ὡς φρονοῦντας μὲν                         30

καὶ τοὺς παραφρονοῦντας ἀλλ᾿ οὐ ταὐτά. δῆλον οὖν ὅτι, εἰ

ἀμφότεραι φρονήσεις, καὶ τὰ ὄντα ἅμα οὕτω τε καὶ οὐχ

οὕτως ἔχει. 

                ᾗ καὶ χαλεπώτατον τὸ συμβαῖνόν ἐστιν· εἰ

γὰρ οἱ μάλιστα τὸ ἐνδεχόμενον ἀληθὲς ἑωρακότες―οὗτοι

δ᾿ εἰσὶν οἱ μάλιστα ζητοῦντες αὐτὸ καὶ φιλοῦντες―οὗτοι τοι-                   35

αύτας ἔχουσι τὰς δόξας καὶ ταῦτα ἀποφαίνονται περὶ

τῆς ἀληθείας, πῶς οὐκ ἄξιον ἀθυμῆσαι τοὺς φιλοσοφεῖν

ἐγχειροῦντας; τὸ γὰρ τὰ πετόμενα διώκειν τὸ ζητεῖν ἂν

εἴη τὴν ἀλήθειαν.                                                                    1010a1

                       ―αἴτιον δὲ τῆς δόξης τούτοις ὅτι περὶ τῶν            1010a1

ὄντων μὲν τὴν ἀλήθειαν ἐσκόπουν, τὰ δ᾿ ὄντα ὑπέλαβον

εἶναι τὰ αἰσθητὰ μόνον· ἐν δὲ τούτοις πολλὴ ἡ τοῦ ἀορίστου

φύσις ἐνυπάρχει καὶ ἡ τοῦ ὄντος οὕτως ὥσπερ εἴπομεν·

διὸ εἰκότως μὲν λέγουσιν, οὐκ ἀληθῆ δὲ λέγουσιν (οὕτω γὰρ                    5

ἁρμόττει μᾶλλον εἰπεῖν ἢ ὥσπερ Ἐπίχαρμος εἰς Ξενοφά-

νην). 

       ἔτι δὲ πᾶσαν ὁρῶντες ταύτην κινουμένην τὴν φύσιν,

κατὰ δὲ τοῦ μεταβάλλοντος οὐθὲν ἀληθευόμενον, περί γε

τὸ πάντῃ πάντως μεταβάλλον οὐκ ἐνδέχεσθαι ἀληθεύειν.

ἐκ γὰρ ταύτης τῆς ὑπολήψεως ἐξήνθησεν ἡ ἀκροτάτη δόξα                     10

τῶν εἰρημένων, ἡ τῶν φασκόντων ἡρακλειτίζειν καὶ οἵαν

Κρατύλος εἶχεν, ὃς τὸ τελευταῖον οὐθὲν ᾤετο δεῖν λέγειν

ἀλλὰ τὸν δάκτυλον ἐκίνει μόνον, καὶ Ἡρακλείτῳ ἐπετίμα

εἰπόντι ὅτι δὶς τῷ αὐτῷ ποταμῷ οὐκ ἔστιν ἐμβῆναι· αὐτὸς

γὰρ ᾤετο οὐδ᾿ ἅπαξ.                                                                       15

                            ἡμεῖς δὲ καὶ πρὸς τοῦτον τὸν λόγον                       15

ἐροῦμεν ὅτι τὸ μὲν μεταβάλλον ὅτε μεταβάλλει ἔχει τινὰ

αὐτοῖς λόγον μὴ οἴεσθαι εἶναι, καίτοι ἔστι γε ἀμφισ-

βητήσιμον· τό τε γὰρ ἀποβάλλον ἔχει τι τοῦ ἀποβαλ-

λομένου, καὶ τοῦ γιγνομένου ἤδη ἀνάγκη τι εἶναι, ὅλως

τε εἰ φθείρεται, ὑπάρξει τι ὄν, καὶ εἰ γίγνεται, ἐξ οὗ                               20

γίγνεται καὶ ὑφ᾿ οὗ γεννᾶται ἀναγκαῖον εἶναι, καὶ τοῦτο

μὴ ἰέναι εἰς ἄπειρον. 

                           ἀλλὰ ταῦτα παρέντες ἐκεῖνα λέγω-

μεν, ὅτι οὐ ταὐτό ἐστι τὸ μεταβάλλειν κατὰ τὸ ποσὸν

καὶ κατὰ τὸ ποιόν· κατὰ μὲν οὖν τὸ ποσὸν ἔστω μὴ μένον,

ἀλλὰ κατὰ τὸ εἶδος ἅπαντα γιγνώσκομεν.                                            25

                                                       ἔτι δ᾿ ἄξιον                            25

ἐπιτιμῆσαι τοῖς οὕτως ὑπολαμβάνουσιν, ὅτι καὶ αὐτῶν τῶν

αἰσθητῶν ἐπὶ τῶν ἐλαττόνων τὸν ἀριθμὸν ἰδόντες οὕτως

ἔχοντα περὶ ὅλου τοῦ οὐρανοῦ ὁμοίως ἀπεφήναντο· ὁ γὰρ

περὶ ἡμᾶς τοῦ αἰσθητοῦ τόπος ἐν φθορᾷ καὶ γενέσει διατε-

λεῖ μόνος ὤν, ἀλλ᾿ οὗτος οὐθὲν ὡς εἰπεῖν μόριον τοῦ παντός                   30

ἐστιν, ὥστε δικαιότερον ἂν δι᾿ ἐκεῖνα τούτων ἀπεψηφίσαντο

ἢ διὰ ταῦτα ἐκείνων κατεψηφίσαντο. 

                                                  ἔτι δὲ δῆλον ὅτι

καὶ πρὸς τούτους ταὐτὰ τοῖς πάλαι λεχθεῖσιν ἐροῦμεν· ὅτι

γὰρ ἔστιν ἀκίνητός τις φύσις δεικτέον αὐτοῖς καὶ πειστέον

αὐτούς. καίτοι γε συμβαίνει τοῖς ἅμα φάσκουσιν εἶναι                           35

καὶ μὴ εἶναι ἠρεμεῖν μᾶλλον φάναι πάντα ἢ κινεῖσθαι·

οὐ γὰρ ἔστιν εἰς ὅ τι μεταβαλεῖ· ἅπαντα γὰρ ὑπάρχει

πᾶσιν.                                                                                1010b1

        ―περὶ δὲ τῆς ἀληθείας, ὡς οὐ πᾶν τὸ φαινόμενον                1010b1

ἀληθές, πρῶτον μὲν ὅτι οὐδ᾿ <εἰ> ἡ αἴσθησις <μὴ> ψευδὴς τοῦ

γε ἰδίου ἐστίν, ἀλλ᾿ ἡ φαντασία οὐ ταὐτὸν τῇ αἰσθήσει. εἶτ᾿

ἄξιον θαυμάσαι εἰ τοῦτ᾿ ἀποροῦσι, πότερον τηλικαῦτά ἐστι

τὰ μεγέθη καὶ τὰ χρώματα τοιαῦτα οἷα τοῖς ἄπωθεν φαί-                     5

νεται ἢ οἷα τοῖς ἐγγύθεν, καὶ πότερον οἷα τοῖς ὑγιαίνουσιν

ἢ οἷα τοῖς κάμνουσιν, καὶ βαρύτερα πότερον ἃ τοῖς ἀσθε-

νοῦσιν ἢ ἃ τοῖς ἰσχύουσιν, καὶ ἀληθῆ πότερον ἃ τοῖς κα-

θεύδουσιν ἢ ἃ ἐγρηγορόσιν. 

                                     ὅτι μὲν γὰρ οὐκ οἴονταί

γε, φανερόν· οὐθεὶς γοῦν, ἐὰν ὑπολάβῃ νύκτωρ Ἀθήνῃσιν                     10

εἶναι ὢν ἐν Λιβύῃ, πορεύεται εἰς τὸ ᾠδεῖον. ἔτι δὲ περὶ

τοῦ μέλλοντος, ὥσπερ καὶ Πλάτων λέγει, οὐ δήπου ὁμοίως

κυρία ἡ τοῦ ἰατροῦ δόξα καὶ ἡ τοῦ ἀγνοοῦντος, οἷον περὶ τοῦ

μέλλοντος ἔσεσθαι ὑγιοῦς ἢ μὴ μέλλοντος. 

                                                        ἔτι δὲ ἐπ᾿ αὐ-

τῶν τῶν αἰσθήσεων οὐχ ὁμοίως κυρία ἡ τοῦ ἀλλοτρίου καὶ                  15

ἰδίου ἢ τοῦ πλησίον καὶ τοῦ αὑτῆς, ἀλλὰ περὶ μὲν χρώ-

ματος ὄψις, οὐ γεῦσις, περὶ δὲ χυμοῦ γεῦσις, οὐκ ὄψις·

ὧν ἑκάστη ἐν τῷ αὐτῷ χρόνῳ περὶ τὸ αὐτὸ οὐδέποτε φη-

σιν ἅμα οὕτω καὶ οὐχ οὕτως ἔχειν. 

                                               ἀλλ᾿ οὐδὲ ἐν ἑτέρῳ

χρόνῳ περί γε τὸ πάθος ἠμφισβήτησεν, ἀλλὰ περὶ τὸ ᾧ                        20

συμβέβηκε τὸ πάθος. λέγω δ᾿ οἷον ὁ μὲν αὐτὸς οἶνος δό-

ξειεν ἂν ἢ μεταβαλὼν ἢ τοῦ σώματος μεταβαλόντος ὁτὲ

μὲν εἶναι γλυκὺς ὁτὲ δὲ οὐ γλυκύς· ἀλλ᾿ οὐ τό γε γλυκύ,

οἷόν ἐστιν ὅταν ᾖ, οὐδεπώποτε μετέβαλεν, ἀλλ᾿ ἀεὶ ἀλη-

θεύει περὶ αὐτοῦ, καὶ ἔστιν ἐξ ἀνάγκης τὸ ἐσόμενον γλυκὺ                    25

τοιοῦτον. 

             καίτοι τοῦτο ἀναιροῦσιν οὗτοι οἱ λόγοι ἅπαντες,

ὥσπερ καὶ οὐσίαν μὴ εἶναι μηθενός, οὕτω μηδ᾿ ἐξ ἀνάγκης

μηθέν· τὸ γὰρ ἀναγκαῖον οὐκ ἐνδέχεται ἄλλως καὶ ἄλλως

ἔχειν, ὥστ᾿ εἴ τι ἔστιν ἐξ ἀνάγκης, οὐχ ἕξει οὕτω τε καὶ

οὐχ οὕτως.                                                                                 30

               ―ὅλως τ᾿ εἴπερ ἔστι τὸ αἰσθητὸν μόνον, οὐθὲν ἂν               30

εἴη μὴ ὄντων τῶν ἐμψύχων· αἴσθησις γὰρ οὐκ ἂν εἴη. τὸ

μὲν οὖν μήτε τὰ αἰσθητὰ εἶναι μήτε τὰ αἰσθήματα ἴσως

ἀληθές (τοῦ γὰρ αἰσθανομένου πάθος τοῦτό ἐστι), τὸ δὲ τὰ

ὑποκείμενα μὴ εἶναι, ἃ ποιεῖ τὴν αἴσθησιν, καὶ ἄνευ αἰ-

σθήσεως, ἀδύνατον.                                                                     35

                           οὐ γὰρ δὴ ἥ γ᾿ αἴσθησις αὐτὴ ἑαυτῆς                    35

ἐστίν, ἀλλ᾿ ἔστι τι καὶ ἕτερον παρὰ τὴν αἴσθησιν, ὃ ἀνάγκη

πρότερον εἶναι τῆς αἰσθήσεως· τὸ γὰρ κινοῦν τοῦ κινουμένου

φύσει πρότερόν ἐστι, κἂν εἰ λέγεται πρὸς ἄλληλα ταῦτα,              1011a1

οὐθὲν ἧττον.

-작성중-

                                                                   ―ἔτι

ἤτοι περὶ ἅπαντα οὕτως ἔχει, καὶ ἔστι καὶ λευκὸν καὶ οὐ

λευκὸν καὶ ὂν καὶ οὐκ ὄν, καὶ περὶ τὰς ἄλλας φάσεις καὶ

ἀποφάσεις ὁμοιοτρόπως, ἢ οὒ ἀλλὰ περὶ μέν τινας, περί                           10

τινας δ᾿ οὔ. 

                                                                  ―또한

통틀어 모든 것들에 관련하여 그런 상태이고, 흰 것으로도

비-흰 것으로도 있는 것으로도 있지 않은 것으로도 있거니와,

여타의 주장들과 또한 부정주장들에 관련하여서도 마찬가지

방식으로 그러하거나, 또는 그렇지 않고 오히려 어떤 주장들에

관련하여서는 그렇지만, 또 어떤 주장들에 관련하여서는 그렇지

않다.

                καὶ εἰ μὲν μὴ περὶ πάσας, οὗται ἂν εἶεν

ὁμολογούμεναι· εἰ δὲ περὶ πάσας, πάλιν ἤτοι καθ᾿ ὅσων τὸ

φῆσαι καὶ ἀποφῆσαι καὶ καθ᾿ ὅσων ἀποφῆσαι καὶ φῆσαι,

ἢ κατὰ μὲν ὧν φῆσαι καὶ ἀποφῆσαι, καθ᾿ ὅσων δὲ ἀπο-

φῆσαι οὐ πάντων φῆσαι.                                                                   15

      그리고 만일 한편으로 모든 주장에 관련하여 그렇지는

않다면, 이러한 주장들은 합치되는 것들로 있을 것이다. 그런데

만일 모든 주장들에 관련하여 그렇다면, 다시 주장된 것들에 대해 

부정도 할 수 있을 것이고 부정된 것들에 대해서도 주장할 수도

있을 것이거나, 아니면 주장된 것들에 대해서는 부정도 할 수

있을 것이지만, 부정된 것들에 대해서든 그 모든 것들에 대해

주장할 수는 없을 것이다.

                                  καὶ εἰ μὲν οὕτως, εἴη ἄν τι πα-

γίως οὐκ ὄν, καὶ αὕτη βεβαία δόξα, καὶ εἰ τὸ μὴ εἶναι

βέβαιόν τι καὶ γνώριμον, γνωριμωτέρα ἂν εἴη ἡ φά-

σις ἡ ἀντικειμένη· εἰ δὲ ὁμοίως καὶ ὅσα ἀποφῆσαι φά-

ναι, ἀνάγκη ἤτοι ἀληθὲς διαιροῦντα λέγειν, οἷον ὅτι

λευκὸν καὶ πάλιν ὅτι οὐ λευκόν, ἢ οὔ.                                                   20

                                  그런데 만일 사정이 그러하다면,

어떤 것이 확고하게 있지 않은 것으로 있을 것이고, 그래서

이러한 것이 확고한 판단으로 있을 것이며, 그래서 만일

있지 않다는 것이 무언가 확고하고도 알려지는 것이라면,

그에 대립되는 주장이 보다 더 잘 알려지는 것으로 있을

터이다. 그런데 만일 부정들도 또한 마찬가지로 주장할

수 있다면, 참을 분할하여 말하는 일이 필연적이어서,

예를 들어 흰 것이라고 말하고 다시 비-흰 것이라고

말하는 게 필연적이거나, 아니면 그렇지 않을 것이다.

                                                 καὶ εἰ μὲν

μὴ ἀληθὲς διαιροῦντα λέγειν, οὐ λέγει τε ταῦτα καὶ

οὐκ ἔστιν οὐθέν (τὰ δὲ μὴ ὄντα πῶς ἂν φθέγξαιτο ἢ

βαδίσειεν;), καὶ πάντα δ᾿ ἂν εἴη ἕν, ὥσπερ καὶ πρότερον

εἴρηται, καὶ ταὐτὸν ἔσται καὶ ἄνθρωπος καὶ θεὸς καὶ τριή-

ρης καὶ αἱ ἀντιφάσεις αὐτῶν (εἰ γὰρ ὁμοίως καθ᾿ ἑκάστου,                         25

οὐδὲν διοίσει ἕτερον ἑτέρου· εἰ γὰρ διοίσει, τοῦτ᾿ ἔσται ἀληθὲς

καὶ ἴδιον)·

그래서 한편으로 만일 참을 분할하지 않고 말하는 일이

필연적이라면, 그는 이러한 것들을 말하지도 않고 아무것도

있지도 않으며 (있지 않은 것들이 어떻게 발화되거나 아니면

검증되겠는가?), 모든 것들은 하나로 있을 것이니, 마치 앞서도

이야기된 그대로, 같은 것이 인간으로도 신으로도 그리고

삼단노선으로도 있게 될 것이고 그것들에 모순되는 주장들도

있게 될 터이다 (왜냐하면 만일 각각에 대해 마찬가지로 된다면, 

서로 다른 것 사이에 아무런 차이도 없을 것이기 때문이다. 그런데 

만일 차이가 난다면, 이러한 것이 참이자 고유한 것으로 있을

터이다.).

             ὁμοίως δὲ καὶ εἰ διαιροῦντα ἐνδέχεται ἀληθεύειν,

συμβαίνει τὸ λεχθέν, πρὸς δὲ τούτῳ ὅτι πάντες ἂν ἀλη-

θεύοιεν καὶ πάντες ἂν ψεύδοιντο, καὶ αὐτὸς αὑτὸν ὁμο-

λογεῖ ψεύδεσθαι.                                                                              30

            그런데 만일 분할하여 참이되는 일이 허용된다 하더라도

마찬가지로, 앞서 말해진 바가 귀결되니, 이에 더하여 모든

사람들이 참될 것이고 또한 모든 사람들이 거짓될 것이며, 그는

스스로 거짓되다는 데에 동의하는 것이다.

                       ἅμα δὲ φανερὸν ὅτι περὶ οὐθενός ἐστι

πρὸς τοῦτον ἡ σκέψις· οὐθὲν γὰρ λέγει. οὔτε γὰρ οὕτως οὔτ᾿

οὐχ οὕτως λέγει, ἀλλ᾿ οὕτως τε καὶ οὐχ οὕτως· καὶ πάλιν

γε ταῦτα ἀπόφησιν ἄμφω, ὅτι οὔθ᾿ οὕτως οὔτε οὐχ οὕτως· εἰ

γὰρ μή, ἤδη ἄν τι εἴη ὡρισμένον.

                                                      그런데 이와 동시에

이러한 자를 상대로 한 검토는 아무것에 관한 것도 아닌 것으로

있다. 왜냐하면 그가 아무것도 말하지 않기 때문이다. 그는

그렇다고도 그렇지 않다고도 말하지 않으며, 오히려 그러하기도

하고 그렇지 않기도 하다고 말하는 것이기 때문이다. 게다가

다시 이러한 것들을 둘 모두 부정하는데, 그렇지도 않고

그렇지 않지도 않기 때문이라는 것이다. 그런데 만일 그렇지

않다면, 이제 어떤 것이 규정된 것으로 있을 터이다.

                                           ―ἔτι εἰ ὅταν ἡ φάσις

ἀληθὴς ᾖ, ἡ ἀπόφασις ψευδής, κἂν αὕτη ἀληθὴς ᾖ, ἡ                                 35

κατάφασις ψευδής, οὐκ ἂν εἴη τὸ αὐτὸ ἅμα φάναι καὶ

ἀποφάναι ἀληθῶς. ἀλλ᾿ ἴσως φαῖεν ἂν τοῦτ᾿ εἶναι τὸ ἐξ                    1008b1

ἀρχῆς κείμενον.―

―또한 만일 주장이 참인 것으로 있을 때, 부정은 거짓으로

있다면, 이것이 참이라면, 그 부정이 거짓일 것이고, 같은

것을 동시에 참되게 주장하면서 부정할 수 없을 것이나,

오히려 그는 아마도 최초에 제기된 바가 이러한 것이라고 

주장할 것이다.

                        ἔτι ἆρα ὁ μὲν ἢ ἔχειν πως ὑπολαμβά-

νων ἢ μὴ ἔχειν διέψευσται, ὁ δὲ ἄμφω ἀληθεύει; εἰ γὰρ

ἀληθεύει, τί ἂν εἴη τὸ λεγόμενον ὅτι τοιαύτη τῶν ὄντων ἡ

φύσις; εἰ δὲ μὴ ἀληθεύει, ἀλλὰ μᾶλλον ἀληθεύει ἢ ὁ ἐκεί-                           5

νως ὑπολαμβάνων, ἤδη πως ἔχοι ἂν τὰ ὄντα, καὶ τοῦτ᾿

ἀληθὲς ἂν εἴη, καὶ οὐχ ἅμα καὶ οὐκ ἀληθές. 

                   더욱이 혹시 어떠한 상태라고 간주하거나

그렇지 않다고 간주하는 자는 거짓될 것이지만, 양쪽 모두라

간주하는 자는 참될 것인가? 왜냐하면 만일 [둘다 받는] 그가 

참되다면, 있는 것들의 본성이 이러한 것이라는 말은 무슨

뜻이겠는가? 반면 만일 그가 참되지는 않지만, 오히려 저렇게 

[그렇거나 그렇지 않다고] 간주하는 자보다 상대적으로 더 

참되다면, 이제 있는 것들은 어떤 특정 상태론가 있을 것이고, 

이러한 것이 참으로 있을 것이며, 동시에 성립하지도 또

동시에 참이지도 않을 것이다.

                                                         εἰ δὲ ὁμοίως

ἅπνατες καὶ ψεύδονται καὶ ἀληθῆ λέγουσιν, οὔτε φθέγξα-

σθαι οὔτ᾿ εἰπεῖν τῷ τοιούτῳ ἔσται· ἅμα γὰρ ταῦτά τε καὶ

οὐ ταῦτα λέγει. εἰ δὲ μηθὲν ὑπολαμβάνει ἀλλ᾿ ὁμοίως                             10

οἴεται καὶ οὐκ οἴεται, τί ἂν διαφερόντως ἔχοι τῶν γε φυ-

τῶν; ὅθεν καὶ μάλιστα φανερόν ἐστιν ὅτι οὐδεὶς οὕτω διά-

κειται οὔτε τῶν ἄλλων οὔτε τῶν λεγόντων τὸν λόγον τοῦτον.

                                       그런데 만일 통틀어 모든 사람들이

마찬가지로 거짓되기도 하고 참을 말하기도 한다면, 이러한

사람에게는 발화한다는 일도 말한다는 일도 있지 않을 것이다.

왜냐하면 그가 이것들과 또한 이것들이 아닌 것들을 동시에

말하는 것이기 때문이다. 그런데 만일 아무것도 받아들이지 않고

마찬가지로 생각하면서 생각하지 않기도 한다면, 식물과

무슨 차이가 있겠는가? 이로부터 특히 분명한 바 이런 말을

말하는 자들 중에서든 그 외의 사람들 중에서든 그 누구도 [입장을]

견지하지 못한다는 것이다.

διὰ τί γὰρ βαδίζει Μέγαράδε ἀλλ᾿ οὐχ ἡσυχάζει, οἰόμε-

νος βαδίζειν δεῖν; οὐδ᾿ εὐθέως ἕωθεν πορεύεται εἰς φρέαρ ἢ εἰς                15

φάραγγα, ἐὰν τύχῃ, ἀλλὰ φαίνεται εὐλαβούεμνος, ὡς οὐχ

ὁμοίως οἰόμενος μὴ ἀγαθὸν εἶναι τὸ ἐμπεσεῖν καὶ ἀγαθόν;

δῆλον ἄρα ὅτι τὸ μὲν βέλτιον ὑπολαμβάνει τὸ δ᾿ οὐ βέλ-

τιον. 

                                   즉, 메가라로 걸어가야 한다고 생각하는

자가, 무엇으로 인해 메가라로 걸어가고 멈추어 있지 않은가?

만일 우연이었다면, 새벽부터 곧장 우물로 또는 도랑으로 나아가지도 

않고 오히려 주의깊게 생각한 것으로 드러나지 않나? 거기에 이르는 

것이 좋지 않은 것이며 또한 좋은 것이기도 하다고 마찬가지로 

생각하지는 않았기에 말이다. 그래서 한편은 더 나은 것으로 또

다른 한편은 더 낫지 않은 것으로 간주한다는 점이 분명하다.

       εἰ δὲ τοῦτο, καὶ τὸ μὲν ἄνθρωπον τὸ δ᾿ οὐκ ἄνθρωπον

καὶ τὸ μὲν γλυκὺ τὸ δ᾿ οὐ γλυκὺ ἀνάγκη ὑπολαμβάνειν.                           20

οὐ γὰρ ἐξ ἴσου ἅπαντα ζητεῖ καὶ ὑπολαμβάνει, ὅταν οἰη-

θεὶς βέλτιον εἶναι τὸ πιεῖν ὕδωρ καὶ ἰδεῖν ἄνθρωπον εἶτα

ζητῇ αὐτά· καίτοι ἔδει γε, εἰ ταὐτὸν ἦν ὁμοίως καὶ ἄν-

θρωπος καὶ οὐκ ἄνθρωπος. 

그런데 만일 이러하다면, 한편으로는 인간이 그리고 다른

한편으로는 비-인간이 또 한편으로는 단 것이 또 다른 한편으로는

비-단 것이 취해진다는 것이 필연적이다. 왜냐하면 통틀어 모든

것들을 같은 정도로 추구하고 또 간주하는 게 아니기 때문이다,

물을 마시는 것이나 인간을 보는 것이 더 나은 것으로 있다고

생각한 다음 그것들을 추구할 경우에는 말이다. 그렇지만, 만일

인간과 비-인간이 마찬가지로 같은 것으로 있었더라면, 적어도

그래야 했다.

                                     ἀλλ᾿ ὅπερ ἐλέχθη, οὐθεὶς ὃς οὐ

φαίνεται τὰ μὲν εὐλαβούμενος τὰ δ᾿ οὔ· ὥστε, ὡς ἔοικε,                           25

πάντες ὑπολαμβάνουσιν ἔχειν ἁπλῶς, εἰ μὴ περὶ ἅπαντα,

ἀλλὰ περὶ τὸ ἄμεινον καὶ χεῖρον. εἰ δὲ μὴ ἐπιστάμενοι

ἀλλὰ δοξάζοντες, πολὺ μᾶλλον ἐπιμελητέον ἂν εἴη τῆς

ἀληθείας, ὥσπερ καὶ νοσώδει ὄντι ἢ ὑγιεινῷ τῆς ὑγιείας·

καὶ γὰρ ὁ δοξάζων πρὸς τὸν ἐπιστάμενον οὐχ ὑγιεινῶς διά-                     30

κειται πρὸς τὴν ἀλήθειαν.

                그러나 앞서 말해진 바, 어떤 것들은 주의하고

또 어떤 것들은 주의하지 않는 것으로 드러나는 자는 아무도

있지 않다. 그래서, 그럴 듯하기로는, 모든 이들이 단적인 상태에

있다고 간주하는데, 통틀어 모든 것들에 관련해서는 아니더라도,

그러나 더 나은 것과 더 못한 것에 관련하여 그리 간주한다.

그런데 만일 알지는 못하나 믿고 있는 자들이라면, 진리에 훨씬

더 많은 관심을 기울여야만 하는 것일 터인데, 마치 병들어 있는

자의 경우에도 건강한 자보다 건강에 더 많은 관심을 기울여야만

하는 것처럼 그러하다. 왜냐하면 믿고 있는 자도 아는 자에 대해

진리를 상대로 건강하지 못한 상태에 처해 있기 때문이다.

                                 ―ἔτι εἰ ὅτι μάλιστα πάντα οὕτως

ἔχει καὶ οὐχ οὕτως, ἀλλὰ τό γε μᾶλλον καὶ ἧττον ἔνεστιν

ἐν τῇ φύσει τῶν ὄντων· οὐ γὰρ ἂν ὁμοίως φήσαιμεν εἶναι

τὰ δύο ἄρτια καὶ τὰ τρία, οὐδ᾿ ὁμοίως διέψευσται ὁ τὰ

τέτταρα πέντε οἰόμενος καὶ ὁ χίλια. εἰ οὖν μὴ ὁμοίως,                            35

δῆλον ὅτι ἅτερος ἧττον, ὥστε μᾶλλον ἀληθεύει. 

―또한 만일 가능한 한 최대로 모든 것들이 이러저러한 상태

또는 그렇지 않은 상태라 하더라도, 적어도 많고 적다는 것은

있는 것들의 본성 안에 들어 있다. 왜냐하면 우리가 둘이

짝수로 있다고 그리고 셋이 짝수로 있다고 마찬가지로 주장하지

못할 것이고, 넷을 다섯이라고 생각하는 사람이 천이라고

생각하는 사람과 마찬가지로 거짓되지도 않을 것이기 때문이다.

그러므로 만일 마찬가지이지 않다면, 다른 한쪽이 덜할 것이고, 

그래서 비교적 더 참되다는 것이 분명하다.

                                                               εἰ οὖν τὸ

μᾶλλον ἐγγύτερον, εἴη γε ἄν τι ἀληθὲς οὗ ἐγγύτερον τὸ                  1009a1

μᾶλλον ἀληθές. κἂν εἰ μὴ ἔστιν, ἀλλ᾿ ἤδη γέ τι ἔστι βε-

βαιότερον καὶ ἀληθινώτερον, καὶ τοῦ λόγου ἀπηλλαγμέ-

νοι ἂν εἴημεν τοῦ ἀκράτου καὶ κωλύοντός τι τῇ διανοίᾳ

ὁρίσαι.                                                                                         5

                                                      그러므로 더 많이

가까운 것이 있다면, 그 더 참된 것이 더 가까이에 있을

어떤 참이 있을 것이다. 또한 그런 것이 있지 않은 경우라고

하더라도, 적어도 그리고 나서는 더 확고하고 더 참된 어떤

것이 있고, 그래서 우리는 견딜 수 없는 그리고 어떤 것을

사유로써 규정하는 일을 가로막는 주장으로부터 벗어난

자들로 있게 될 것이다.

-蟲-

                                                            ὁ δ᾿ αὐτὸς

λόγος καὶ ἐπὶ τοῦ μὴ εἶναι ἄνθρωπον· τὸ γὰρ ἀνθρώπῳ                      1007a1

εἶναι καὶ τὸ μὴ ἀνθρώπῳ εἶναι ἕτερον σημαίνει, εἴπερ καὶ

τὸ λευκὸν εἶναι καὶ τὸ ἄνθρωπον εἶναι ἕτερον· πολὺ γὰρ

ἀντίκειται ἐκεῖνο μᾶλλον, ὥστε σημαίνειν ἕτερον. 

                                                             그런데 같은

논리가 "인간으로 있지 않다"라는 것을 두고서도 성립한다.

왜냐하면 "인간에게 있다"라는 것과 "비-인간에게 있다"라는

것이 다른 것을 의미하기 때문이다, 만일 정말로 "흰 것으로

있다"와 "인간으로 있다" 또한 다른 것을 의미한다면. 왜냐하면

저 경우가 다른 것을 의미하도록 그렇게 훨씬 더 많이 대립되기

때문이다.

                                                                 εἰ δὲ καὶ

τὸ λευκὸν φήσει τὸ αὐτὸ καὶ ἓν σημαίνειν, πάλιν τὸ αὐτὸ                            5

ἐροῦμεν ὅπερ καὶ πρότερον ἐλέχθη, ὅτι ἓν πάντα ἐστὶ καὶ οὐ

μόνον τὰ ἀντικείμενα. εἰ δὲ μὴ ἐνδέχεται τοῦτο, συμβαί-

νει τὸ λεχθέν, ἂν ἀποκρίνηται τὸ ἐρωτώμενον. 

            그런데 [그가] 만일 흰 것 역시 같은 하나를 의미한다고

주장할 것이라면, 우리는 다시 앞서도 말해진 바로 그것, 즉 

대립하는 것들만이 아니라 모든 것들이 하나로 있다는 점을 

이야기하게 될 것이다. 그런데 만일 이러한 일이 허용되지

않는다면, 앞서 말해진대로 귀결되고, 질문된 바가 답해질

것이다.

                                                              ἐὰν δὲ

προστιθῇ ἐρωτῶντος ἁπλῶς καὶ τὰς ἀποφάσεις, οὐκ ἀποκρί-

νεται τὸ ἐρωτώμενον. οὐθὲν γὰρ κωλύει εἶναι τὸ αὐτὸ καὶ                           10

ἄνθρωπον καὶ λευκὸν καὶ ἄλλα μυρία τὸ πλῆθος· ἀλλ᾿

ὅμως ἐρομένου εἰ ἀληθὲς εἰπεῖν ἄνθρωπον τοῦτο εἶναι ἢ οὔ,

ἀποκριτέον τὸ ἓν σημαῖνον καὶ οὐ προσθετέον ὅτι καὶ λευ-

κὸν καὶ μέγα. καὶ γὰρ ἀδύνατον ἄπειρά γ᾿ ὄντα τὰ

συμβεβηκότα διελθεῖν· ἢ οὖν ἅπαντα διελθέτω ἢ μηθέν.                             15

          그런데 단적으로 주어진 질문에 부정들까지 추가된다

하더라도, 질문된 바가 답해지지는 않는다. 왜냐하면 같은 것이

인간이자 흰 것이며 그 외에 수를 헤아릴 수 없는 것들로 있기를

가로막는 것은 아무것도 없기 때문이다. 그러나 그럼에도 불구하고

이러한 것이 인간으로 있다고 이야기하는 것이 참인지 아닌지

질문될 경우 하나를 의미하는 것으로 답해져야만 하며 희기도 하고

크기도 하다는 것이 추가되지는 않아야만 한다. 왜냐하면 어쨌든

무한히 있는 부수적인 것들을 완전히 상술하기란 불가능하기도 

하기 때문이다. 그러므로 통틀어 모든 것들이 상술되도록 하거나

아무것도 상술되지 않도록 하거나 하자.

ὁμοίως τοίνυν εἰ καὶ μυριάκις ἐστὶ τὸ αὐτὸ ἄνθρωπος καὶ

οὐκ ἄνθρωπος, οὐ προσαποκριτέον τῷ ἐρομένῳ εἰ ἔστιν ἄνθρω-

πος, ὅτι ἐστὶν ἅμα καὶ οὐκ ἄνθρωπος, εἰ μὴ καὶ τἆλλα

ὅσα συμβέβηκε προσαποκριτέον, ὅσα ἐστὶν ἢ μὴ ἔστιν· ἐὰν

δὲ τοῦτο ποιῇ, οὐ διαλέγεται.                                                            //201008

                                                    그러니까 마찬가지로

헤아릴 수 없이 여러 가지로도 같은 것이 인간으로 있고 또

비-인간으로 있다면, 그것이 인간으로 있는지 여부에 대한

질문에 동시에 비-인간으로도 있다는 점이 추가로 대답되지는

않아야만 한다, 만일 그 외의 부수한 것들까지도, 있거나 있지

않거나 한 그것들까지도 추가로 답해야만 하는 것이 아니라면

말이다. 그런데 이런 일을 한다 하더라도, 대화가 이루어지는 것은

아니다.

                                       ὅλως δ᾿ ἀναιροῦσιν οἱ τοῦτο λέ-                     20

γοντες οὐσίαν καὶ τὸ τί ἦν εἶναι. πάντα γὰρ ἀνάγκη συμ-

βεβηκέναι φάσκειν αὐτοῖς, καὶ τὸ ὅπερ ἀνθρώπῳ εἶναι ἢ

ζῴῳ εἶναι μὴ εἶναι. εἰ γὰρ ἔσται τι ὅπερ ἀνθρώπῳ εἶναι,

τοῦτο οὐκ ἔσται μὴ ἀνθρώπῳ εἶναι ἢ μὴ εἶναι ἀνθρώπῳ

(καίτοι αὗται ἀποφάσεις τούτου)· ἓν γὰρ ἦν ὅ ἐσήμαινε,                               25

καὶ ἦν τοῦτό τινος οὐσία. 

           일반적으로 이것을 말하는 자들은 실체와 본질을

폐기한다. 왜냐하면 그들에게는 모든 것들이 부수한다고

주장하는 것이 필연적이며, 인간으로서 있는 바 바로 그것 혹은 

동물로서 있는 바 바로 그것조차 있지 않다고 주장하는 것이 

필연적이기 때문이다. 왜냐하면 만일 인간에게 있는 바 바로 

그것이라 할 무언가가 있을 것이라면, 이러한 것은 비-인간에게 

있거나 인간에게 있지 않거나 할 수 없을 것이기 때문이다

(게다가 이러한 것들은 그것-인간본질-에 대한 부정들이다).

왜냐하면 그것-본질-이 의미한 것이 하나였을 것이고, 또

이러한 것이 어떤 것의 실체였기도 하기 때문이다.

> 『명제론』에서는 동사에 대한 부정이 긍정에 대한 제대로 된 부정,

명사나 형용사에 부정이 추가된 것은 부정-명사, 부정-형용사로 구분.

아리스토텔레스는 광의의 ἀποφάσις와 협의의 ἀποφάσις를 두루 쓰고 있는가?

                                  τὸ δ᾿ οὐσίαν σημαίνειν ἐστὶν

ὅτι οὐκ ἄλλο τι τὸ εἶναι αὐτῷ. εἰ δ᾿ ἔσται αὐτῷ τὸ

ὅπερ ἀνθρώπῳ εἶναι ὅπερ μὴ ἀνθρώπῳ εἶναι ἢ ὅπερ

μὴ εἶναι ἀνθρώπῳ, ἄλλο ἔσται, ὥστ᾿ ἀναγκαῖον αὐτοῖς

λέγειν ὅτι οὐθενὸς ἔσται τοιοῦτος λόγος, ἀλλὰ πάντα                                   30

κατὰ συμβεβηκός· τούτῳ γὰρ διώρισται οὐσία καὶ τὸ συμ-

βεβηκός· τὸ γὰρ λευκὸν τῷ ἀνθρώπῳ συμβέβηκεν ὅτι

ἔστι μὲν λευκὸς ἀλλ᾿ οὐχ ὅπερ λευκόν. 

                                                                그런데

실체를 의미한다는 것은 다름아니라 그것에게 있다는 것이다.

그런데 만일 그것에게, 인간에게 있는 바 바로 그것이 

비-인간에게 있는 바의 것 혹은 인간에게 있지 않은 바의 

것으로 있을 것이라면, [인간에게 있는 것] 이외의 것으로 있을 

것이고, 그래서 그들로서는 그 무엇에 대해서도 이러한 종류의

말이 속해 있지 않을 것이고, 오히려 모든 것들이 부수적으로

있다고 말할 수밖에 없다. 왜냐하면 이러한 말에 의해 실체와

부수적인 것이 정의되기 때문이다. 즉 흰 것은 인간에게

부수하는데 흰 것으로 있기는 하지만 흰 것인 바로 그것으로

있지는 않기 때문이다.

                                                   εἰ δὲ πάντα κατὰ

συμβεβηκὸς λέγεται, οὐθὲν ἔσται πρῶτον τὸ καθόλου, εἰ δ᾿ ἀεὶ

τὸ συμβεβηκὸς καθ᾿ ὑποκειμένου τινὸς σημαίνει τὴν κατη-                           35

γορίαν. ἀνάγκη ἅμα[ἄρα] εἰς ἄπειρον ἰέναι. ἀλλ᾿ ἀδύνατον· οὐδὲ                   1007b1

γὰρ πλείω συμπλέκεται δυοῖν· τὸ γὰρ συμβεβηκὸς οὐ

συμβεβηκότι συμβεβηκός, εἰ μὴ ὅτι ἄμφω συμβέβηκε

ταὐτῷ, λέγω δ᾿ οἷον τὸ λευκὸν μουσικὸν καὶ τοῦτο λευκὸν

ὅτι ἄμφω τῷ ἀνθρώπῳ συμβέβηκεν· ἀλλ᾿ οὐχ ὁ Σωκρά-                                 5

της μουσικὸς οὕτως, ὅτι ἄμφω συμβέβηκεν ἑτέρῳ τινί. 

                             그런데 만일 모든 것들이 부수적으로

말해진다면, 우선 보편자란 아무것도 있지 않을 것이다, 만일 

항상 부수적인 것이 모종의 기체(주어)에 따라 그 범주(술어)를 

의미한다면. [Ross. 1007a34 "το καθ᾿ οὗ" 편집에 따를 경우,

"부수적이 것들이 그에 따른(대한) 것일 일차적인 것이 아무것도

있지 않을 것이다."] 이와 동시에 (부수적인 것은) 무한을 향해

진행될 수밖에 없다. 그러나 이는 불가능하다. 왜냐하면 둘보다

더 많은 것들이 결합되지도 않기 때문이다. 왜냐하면 부수적인

것은 비-부수적인 것에게 부수하기 때문이다, 만일 양자 모두가

같은 것에게 부수하는 경우가 아니라면, 그런데 나는 이를 테면

흰 것이 음악적인 것이라고 또는 이것(희고 음악적인 것)이 

흰 것이라고 그 양자(흰 것과 음악적인 것)가 그 인간에게 부수하기

때문에 그런 경우를 말하고 있다. 그러나 소크라테스와 음악적인 것 

둘 모두가 그들과 다른 어떤 것에 부수한다는 점에서, (앞의 경우처럼) 

그렇게 소크라테스가 음악적인 것은 아니다.

                                                                       ἐπεὶ

τοίνυν τὰ μὲν οὕτως τὰ δ᾿ ἐκείνως λέγεται συμβεβηκότα,

ὅσα οὕτως λέγεται ὡς τὸ λευκὸν τῷ Σωκράτει, οὐκ ἐνδέχε-

ται ἄπειρα εἶναι ἐπὶ τὸ ἄνω, οἷον τῷ Σωκράτει τῷ λευκῷ

ἕτερόν τι συμβεβηκός· οὐ γὰρ γίγνεταί τι ἓν ἐξ ἁπάντων.                               10

그러니까 어떤 것들은 이런 식으로 또 어떤 것들은 저런 식으로

부수적인 것들로 말해지는데, 흰 것이 소크라테스에게 말해지는

그런 식으로 말해지는 것들의 경우, 그 위에 중첩하여 무한하게 

있기란 허용되지 않으니, 이를 테면 흰 소크라테스에게 다른 

어떤 것이 부수하는 것은 허용되지 않는다. 왜냐하면 그 모든

것들을 통틀어 그로부터 모종의 하나가 성립되지 않기 때문이다.

οὐδὲ δὴ τῷ λευκῷ ἕτερόν τι ἔσται συμβεβηκός, οἷον τὸ μου-

σικόν· οὐθέν τε γὰρ μᾶλλον τοῦτο ἐκείνῳ ἢ ἐκεῖνο τούτῳ

συμβέβηκεν, καὶ ἅμα διώρισται ὅτι τὰ μὲν οὕτω συμβέ-

βηκε τὰ δ᾿ ὡς τὸ μουσικὸν Σωκράτει· ὅσα δ᾿ οὕτως, οὐ

συμβεβηκότι συμβέβηκε συμβεβηκός, ἀλλ᾿ ὅσα ἐκείνως,                                 15

ὥστ᾿ οὐ πάντα κατὰ συμβεβηκὸς λεχθήσεται. ἔσται

ἄρα τι καὶ ὡς οὐσίαν σημαῖνον. εἰ δὲ τοῦτο, δέδεικται ὅτι

ἀδύνατον ἅμα κατηγορεῖσθαι τὰς ἀντιφάσεις. 

그래서 흰 것에게 다른 어떤 것이 부수적으로 있게 되지도

않을 것인 바, 이를 테면 음악적인 것이 부수하지도 않는다.

왜냐하면 저것이 이것에 부수하는 것에 비해 이것이 저것에

부수하는 게 전혀 더 부수하는 바 없고, 또한 그와 동시에

어떤 것들은 그런 식으로 부수하고 또 어떤 것들은 음악적인

것이 소크라테스에게 부수하는 식으로 부수한다는 것이

정의되고 있기 때문이다. 그런데 그런 식으로 부수하는

것들은, 부수적인 것에게 부수적인 것으로서 부수하지 않고,

저런 식으로 부수하기에, 그래서 모든 것들이 부수적으로

말해지지는 않는다. 그래서 실체를 의미하는 것으로서도

무언가가 있을 것이다. 그런데 만일 그런 것이 있다면,

모순들이 동시에 범주적으로 서술되는 일은 불가능하다는

점이 입증된 것이다.

> 모순되는 것들, 즉 같은 것으로 긍정과 부정이 전부 부수적인 경우까지도

부정되어서, 다시금 모순이 동시 성립할 수 없다는 결론으로.

                                                            ἔτι εἰ ἀλη-

θεῖς αἱ ἀντιφάσεις ἅμα κατὰ τοῦ αὐτοῦ πᾶσαι, δῆλον ὡς

ἅπαντα ἔσται ἕν. ἔσται γὰρ τὸ αὐτὸ καὶ τριήρης καὶ τοῖ-                               20

χος καὶ ἄνθρωπος, εἰ κατὰ παντὸς τι ἢ καταφῆσαι ἢ

ἀποφῆσαι ἐνδέχεται, καθάπερ ἀνάγκη τοῖς τὸν Πρωτα-

γόρου λέγουσι λόγον. εἰ γάρ τῳ δοκεῖ μὴ εἶναι τριήρης ὁ

ἄνθρωπος, δῆλον ὅτι οὐκ ἔστι τριήρης· ὥστε καὶ ἔστιν, εἴπερ

ἡ ἀντίφασις ἀληθής. 

                          더욱이 만일 모든 모순들이 동시에 같은

것에 대해 참이라고 한다면, 통틀어 모든 것들이 하나로 있게

될 것이라는 게 분명하다. 왜냐하면 같은 것이 삼단노선이고

벽이며 인간일 것이기 때문이다, 만일 모든 것에 따라 무언가를

긍정하든 부정하든 다 허용된다면, 마치 프로타고라스의 이론을

논하는 자들에게 필연적인 것과 마찬가지로 그렇게 말이다.

왜냐하면 만일 누군가에게 인간이 삼단노선으로 있지 않다고

여겨진다면, 삼단노선으로 있지 않다는 사실이 분명하기 때문이다.

그래서, 만일 그에 대한 모순이 참이라고 한다면, 그렇게도

(삼단노선으로도) 있다.

                           καὶ γίνεται δὴ τὸ τοῦ Ἀναξαγόρου                                 25

ὁμοῦ πάντα χρήματα· ὥστε μηθὲν ἀληθῶς ἓν ὑπάρχειν. τὸ

ἀόριστον οὖν ἐοίκασι λέγειν, καὶ οἰόμενοι τὸ ὂν λέγειν περὶ

τοῦ μὴ ὄντος λέγουσιν· τὸ γὰρ δυνάμει ὂν καὶ μὴ ἐντελε-

χείᾳ τὸ ἀόριστόν ἐστιν.

                              더욱이 아낙사고라스의 그 "모든 사태들이

다 함께"라는 것이 생성되기까지 한다. 그래서 아무것도 참되게

하나로 성립하지 않게끔 말이다. 그러므로 그들은 무규정자를

말하는 것처럼 보이며, 있는 것을 말한다고 생각하면서도 있지

않은 것에 관련하여 말하는 것이다. 왜냐하면 가능적으로 있는

것이자 비-완성태로서 있는 것이 무규정자로 있는 것이기 때문이다.

                               ἀλλὰ μὴν λεκτέον γ᾿ αὐτοῖς κατὰ

παντὸς <παντὸς> τὴν κατάφασιν ἢ τὴν ἀπόφασιν· ἄτοπον γὰρ                       30

εἰ ἑκάστῳ ἡ μὲν αὐτοῦ ἀπόφασις ὑπάρξει, ἡ δ᾿ ἑτέρου ὃ μὴ

ὑπάρχει αὐτῷ οὐχ ὑπάρξει· λέγω δ᾿ οἷον εἰ ἀληθὲς εἰπεῖν τὸν

ἄνθρωπον ὅτι οὐκ ἄνθρωπος, δῆλον ὅτι καὶ ἢ τριήρης ὴ οὐ

τριήρης. 

그러나 물론 적어도 그들로서는 모든 것에 대해 모든 것의 긍정 

아니면 부정을 말해야만 한다. 왜냐하면 만일 각각에게 한편으로는

그것에 대한 부정이 성립하고, 다른 한편으로 그것에게 성립하지 

않는 다른 것에 대한 부정은 성립하지 않을 것이라면 이상하기 

때문이다. 나는 이를 테면 만일 인간을 비-인간이라고 말하는 게 

참이라면, 삼단노선이라고 말하든 비-삼단노선이라고 말하든 

그것이 참임이 분명하다고 말하는 것이다. 

            εἰ μὲν οὖν ἡ κατάφασις, ἀνάγκη καὶ τὴν ἀπόφασιν·

εἰ δὲ μὴ ὑπάρχει ἡ κατάφασις, ἥ γε ἀπόφασις ὑπάρξει

μᾶλλον ἢ ἡ αὐτοῦ. εἰ οὖν κἀκείνη ὑπάρχει, ὑπάρξει καὶ ἡ                        1008a1

τῆς τριήρους· εἰ δ᾿ αὕτη, καὶ ἡ κατάφασις. ταῦτά τε οὖν

συμβαίνει τοῖς λέγουσι τὸν λόγον τοῦτον, καὶ ὅτι οὐκ ἀνάγκη

ἢ φάναι ἢ ἀποφάναι. 

                                                                그러므로

만일 한편으로 긍정이 참이라면, 그 부정 또한 필연적으로 참이다.

다른 한편 만일 긍정이 성립하지 않는다면, 적어도 그 부정은

그것 자체에 대한 부정보다는 더 많이 성립할 것이다. 그러므로

만일 저 부정(비-인간)도 성립한다면, 삼단노선에 대한 부정 역시

성립할 것이다. 그러므로 이러한 논리를 말하는 자들에게는

이러한 귀결들이 따르고, 주장하거나 부정주장하거나 하는 일이

필연적이지 않다는 귀결까지 따른다.

                            εἰ γὰρ ἀληθὲς ὅτι ἄνθρωπος καὶ

οὐκ ἄνθρωπος, δῆλον ὅτι καὶ οὔτ᾿ ἄνθρωπος οὔτ᾿ οὐκ ἄν-                             5

θρωπος ἔσται· τοῖν γὰρ δυοῖν δύο ἀποφάσεις, εἰ δὲ μία

ἐξ ἀμφοῖν ἐκείνη, καὶ αὕτη μία ἂν εἴη ἀντικειμένη.

                                                왜냐하면 만일 인간이고

비-인간이라는 것이 참이라면, 인간으로도 비-인간으로도 있지

않으리라는 것 역시 분명하기 때문이다. 왜냐하면 그 둘에 대해

두 부정들이 있기 때문인데, 만일 그 양자로부터 저 긍정이

단일한 것으로 구성된다면, 이 부정 또한 대립됨으로써 단일한

것으로 있게 될 것이기 때문이다.

-蟲-

 Εἰσὶ δέ τινες οἵ, καθάπερ εἴπομεν, αὐτοί τε ἐνδέχε-

σθαί φασι τὸ αὐτὸ εἶναι καὶ μὴ εἶναι, καὶ ὑπολαμβά-                       1006a1

νειν οὕτως. χρῶνται δὲ τῷ λόγῳ τούτῳ πολλοὶ καὶ τῶν

περὶ φύσεως. ἡμεῖς δὲ νῦν εἰλήφαμεν ὡς ἀδυνάτου ὄντος

ἅμα εἶναι καὶ μὴ εἶναι, καὶ διὰ τούτου ἐδείξαμεν ὅτι βε-

βαιοτάτη αὕτη τῶν ἀρχῶν πασῶν. 

그런데, 우리가 이야기했듯, 자신들 스스로도 같은 것이

있으면서 있지 않다는 것이 가능하다고 주장하고, 또한

그렇게 간주(가정)하는 일도 가능하다고 주장하는, 그런 

어떤 자들이 있다. 그런데 자연에 관련하는 자들 중에서도 

많은 자들이 이러한 논리를 사용한다. 그런데 우리는 지금 

있으면서 동시에 있지 않기도 하다는 것이 불가능한 것이라고 

가정하였고, 이를 통해서 모든 원리들 중 이러한 원리가 

가장 확고한 것이라는 점을 증명하였다.

                                             ἀξιοῦσι δὴ καὶ τοῦτο                           5

ἀποδεικνύναι τινὲς δι᾿ ἀπαιδευσίαν· ἔστι γὰρ ἀπαιδευσία

τὸ μὴ γινώσκειν τίνων δεῖ ζητεῖν ἀπόδειξιν καὶ τίνων οὐ

δεῖ· ὅλως μὲν γὰρ ἁπάντων ἀδύνατον ἀπόδειξιν εἶναι (εἰς

ἄπειρον γὰρ ἂν βαδίζοι, ὥστε μηδ᾿ οὕτως εἶναι ἀπόδειξιν),

εἰ δέ τινων μὴ δεῖ ζητεῖν ἀπόδειξιν, τίνα ἀξιοῦσιν εἶναι                            10

μᾶλλον τοιαύτην ἀρχὴν οὐκ ἂν ἔχοιεν εἰπεῖν. 

                            더 나아가 어떤 이들은 무식함으로 인해

이러한 일을 증명할 만하다고 평가한다. 어떤 것들에 대한

증명을 탐구해야 하고 또 어떤 것들의 경우에 그렇지 않은지

알지 못하는 것은 무식함이란 말이다. 왜냐하면 일반적으로 

통틀어 모든 것들에 대해 증명이 있다는 것은 불가능하고

(왜냐하면 무한으로 진행할 테고, 그래서 그런 식으로 증명이

있지도 못할 테니까), 어떤 것들에 대해서는 증명을 탐구하지

않아야 한다면, 무엇이 더욱 더 이러한 원리일 만한 것인지

그들이 이야기할 수 없을 것이기 때문이다.

                                                            ἔστι δ᾿ ἀπο-

δεῖξαι ἐλεγκτικῶς καὶ περὶ τούτου ὅτι ἀδύνατον, ἂν μόνον

τι λέγῃ ὁ ἀμφισβητῶν· ἂν δὲ μηθέν, γελοῖον τὸ ζητεῖν

λόγον πρὸς τὸν μηθενὸς ἔχοντα λόγον, ᾗ μηθένα ἔχει λόγον· ὅμοιος

γὰρ φυτῷ ὁ τοιοῦτος ᾗ τοιοῦτος ἤδη ἐστίν. τὸ δ᾿ ἐλεγκτικῶς ἀπο-              15

δεῖξαι λέγω διαφέρειν καὶ τὸ ἀποδεῖξαι, ὅτι ὁ ἀποδει-

κνύων μὲν ἂν δόξειεν αἰτεῖσθαι τὸ ἐν ἀρχῇ, ἄλλου δὲ τοῦ

τοιούτου αἰτίου ὄντος ἔλεγχος ἂν εἴη καὶ οὐκ ἀπόδειξις.

                                               그런데 이에 관련하여서도

그것이 불가능하다는 점을 논박적으로 증명하는 일이 가능하다,

논쟁을 거는 자가 뭔가를 말하는 경우에만 말이다. 그런데 그가 

아무것도 말하지 않는다면, 아무런 설명도 지니지 않은 자를 

상대로 설명을 탐구한다는 것은 우스운 일이다, 아무런 설명도 

지니지 않는 한에서. 이러한 자인 한에서의 이러한 자는 이미 

식물과 유사한 자이다. 그런데 논박적으로 증명한다는 것을 나는 

입증한다는 것과도 다르다고 말하니, 입증하는 자는 원리에 

포함되는 것을 따져 묻는 것으로 여겨질 터이지만, 그 외의 사람이

이러한 일(입증)의 책임이 있는 사람일 경우에는 논박이 있을 테고 

입증은 있지 않을 것이다.

                                                                         ἀρχὴ

δὲ πρὸς ἅπαντα τὰ τοιαῦτα οὐ τὸ ἀξιοῦν ἢ εἶναι τι λέγειν

ἢ μὴ εἶναι (τοῦτο μὲν γὰρ τάχ᾿ ἄν τις ὑπολάβοι τὸ ἐξ                               20

ἀρχῆς αἰτεῖν), ἀλλὰ σημαίνειν γέ τι καὶ αὑτῷ καὶ ἄλλῳ·

τοῦτο γὰρ ἀνάγκη, εἴπερ λέγοι τι. εἰ γὰρ μή, οὐκ ἂν

εἴη τῷ τοιούτῳ λόγος, οὔτ᾿ αὐτῷ πρὸς αὑτὸν οὔτε πρὸς

ἄλλον. ἂν δέ τις τοῦτο διδῷ, ἔσται ἀπόδειξις· ἤδη γάρ τι

ἔσται ὡρισμένον. 

                        그런데 이러한 모든 것들에 대해서 무언가

있다거나 있지 않다고 논할 만하다는 것이 아니라 (누군가는 이런

것을 아마도 처음부터 요구하는 것으로 가정할지도 모르니까),

자신에게도 그 외의 사람에게도 뭔가 적어도 의미하기는 해야

한다는 것이 원리이다. 왜냐하면, 만일 무언가 논하려면, 이것이

필연이기 때문이다. 그런데 만일 그렇지 않다면, 이런 자에게는

논리가 있지 못할 것이다, 그에게 그 자신을 상대로도 그 외의

사람을 상대로도 말이다. 그런데 누군가가 이를 제공한다면,

증명이 있을 것이다. 왜냐하면 그제서야 무언가 규정된 것이

있을 테니까.

                       ἀλλ᾿ αἴτιος οὐχ ὁ ἀποδεικνὺς ἀλλ᾿ ὁ ὑπο-                       25

μένων· ἀναιρῶν γὰρ λόγον ὑπομένει λόγον. ἔτι δὲ ὁ τοῦτο

συγχωρήσας συγκεχώρηκέ τι ἀληθὲς εἶναι χωρὶς ἀποδεί-

ξεως [ὥστε οὐκ ἂν πᾶν οὕτως καὶ οὐχ οὕτως ἔχοι]. πρῶτον

μὲν οὖν δῆλον ὡς τοῦτό γ᾿ αὐτὸ ἀληθές, ὅτι σημαίνει τὸ

ὄνομα τὸ εἶναι ἢ μὴ εἶναι τοδί, ὥστ᾿ οὐκ ἂν πᾶν οὕτως καὶ                       30

οὐχ οὕτως ἔχοι· ἔτι εἰ τὸ ἄνθρωπος σημαίνει ἕν, ἔστω τοῦτο

τὸ ζῷον δίπουν. 

                   그러나 증명하는 자가 아니라 [증명을] 기다리는 

자가 책임이 있는 자이다. 왜냐하면 설명을 폐기함으로써 논변을 

기다리기 때문이다. 그런데 이것을 여전히 동의한 자는 증명과 

독립적으로 무언가 참된 것이 있다고 동의한 것이[어서 모든 것이 

그런 상태이면서 또한 그런 상태가 아닐 것은 아니]다. 그러므로 

우선 적어도 바로 이것만큼은 참이라는 것이 분명하다, 이름이 

이러저러한 것이 있다거나 있지 않다거나 하는 것을 의미하고, 

그래서 모든 것이 그런 상태이면서 그렇지 않은 상태이지는 

않으리라는 것이 말이다. 더욱이 만일 "인간"이라는 것이 하나를 

의미한다면, 두 발 달린 동물이 이것일 것이다.

                      λέγω δὲ τὸ ἓν σημαίνειν τοῦτο· εἰ τοῦτ᾿

ἔστιν ἄνθρωπος, ἂν ᾗ τι ἄνθρωπος, τοῦτ᾿ ἔστι τὸ ἀνθρώπῳ

εἶναι ― διαφέρει δ᾿ οὐθὲν οὐδ᾿ εἰ πλείω τις φαίη σημαίνειν

μόνον δὲ ὡρισμένα, τεθείη γὰρ ἂν ἐφ᾿ ἑκάστῳ λόγῳ                         1006b1

ἕτερον ὄνομα· λέγω δ᾿ οἷον, εἰ μὴ φαίη τὸ ἄνθρωπος ἓν

σημαίνειν, πολλὰ δέ, ὧν ἑνὸς μὲν εἷς λόγος τὸ ζῷον δί-

πουν, εἰσὶ δὲ καὶ ἕτεροι πλείους, ὡρισμένοι δὲ τὸν ἀριθμόν·

τεθείη γὰρ ἂν ἴδιον ὄνομα καθ᾿ ἕκαστον τὸν λόγον. 

                              그런데 나는 "하나"라는 것으로 이하의 

것을 의미한다. 만일 이것이 사람이라면, 어쨌든 사람으로 있을

것이고, 이것이 사람으로 있다는 것이다.  ― 그런데 누군가가 

[그 이름이] 더 많은 것들을 그런데 오직 규정된 것들만을 의미한다고 

하더라도 전혀 차이는 없는데, 왜냐하면 각 진술을 놓고 다른 

이름이 정립되었을 것이기 때문이다. 그런데 나는 예를 들어, 만일 

"인간"이라는 것이 하나를 의미하지는 않고, 반면에, 그 중 하나에는 

"두 발 달린 동물"이라는 진술이 속하는, 그런 여러 가지 것들을 

의미한다고 주장한다면, 다른 더 많은 진술들도, 자신의 수를 규정하면서, 

있다는 것을 말한다. 왜냐하면 각각의 진술에 따라 고유한 이름이 

정립되어 있기 때문이다.

                                                                     εἰ δὲ                          5

μὴ τεθείη, ἀλλ᾿ ἄπειρα σημαίνειν φαίη, φανερὸν ὅτι οὐκ ἂν

εἴη λόγος· τὸ γὰρ μὴ ἓν σημαίνειν οὐθὲν σημαίνειν ἐστίν,

μὴ σημαινόντων δὲ τῶν ὀνομάτων ἀνῄρηται τὸ διαλέγεσθαι

πρὸς ἀλλήλους, κατὰ δὲ τὴν ἀλήθειαν καὶ πρὸς αὑτόν·

οὐθὲν γὰρ ἐνδέχεται νοεῖν μὴ νοοῦντα ἕν, εἰ δ᾿ ἐνδέχεται,                        10

τεθείη ἂν ὄνομα τούτῳ τῷ πράγματι ἕν. 

                                                     그런데 만일 [고유한

이름이] 정립되어 있지 않았다면, 오히려 무한한 것들을 의미한다고 

주장했다면, 진술이 있지 못했으리란 점이 분명하다. 왜냐하면 

하나를 의미하지 못한다는 것은 아무것도 의미하지 않는다는 

것이고, 그런데 이름들이 의미를 가지지 못함으로써 서로를 상대로 

대화한다는 것이 폐기된 것이기 때문이다, 진리에 따라서 자신을 

상대로도 말이다. 왜냐하면 하나를 생각하지 못하는 자는 아무것도 

생각하는 일이 허용되지 않고, 만일 허용된다면, 이러한 대상에 

하나인 이름이 정립되었을 터이기 때문이다.

                                                     ἔστω δή, ὥσπερ

ἐλέχθη κατ᾿ ἀρχάς, σημαῖνόν τι τὸ ὄνομα καὶ σημαῖνον

ἕν· οὐ δὴ ἐνδέχεται τὸ ἀνθρώπῳ εἶναι σημαίνειν ὅπερ μὴ εἶναι

ἀνθρώπῳ, εἰ τὸ ἄνθρωπος σημαίνει μὴ μόνον καθ᾿ ἑνὸς

ἀλλὰ καὶ ἕν (οὐ γὰρ τοῦτο ἀξιοῦμεν τὸ ἓν σημαίνειν,                                15

τὸ καθ᾿ ἑνός, ἐπεὶ οὕτω γε κἂν τὸ μουσικὸν καὶ λευκὸν

καὶ ἄνθρωπος ἓν ἐσήμαινεν, ὥστε ἓν ἅπαντα ἔσται·

συνώνυμα γάρ). 

                                                 그래서, 처음부터 말했듯,

이름이 뭔가를 의미하고 또한 하나를 의미하는 것으로 있도록

하자. 그래서 "인간으로 있다"라는 것이 인간으로 있지 않다는 

바로 그것을 의미하기란 허용되지 않는다, 만일 "인간"이라는 것이

하나에 대해서(따라서)만이 아니라 하나 또한 의미한다면

(왜냐하면 우리는 "하나를 의미한다"라는 것을 이런 것일만

하다고 평가하지 않기 때문이다, "하나에 대해서"라는 것, 적어도

그런 식으로 "음악적이고 희며 인간"이라는 것이 하나를 

의미할 테고, 그래서 통틀어 모든 것들이 하나일 테니까.

즉 그것들이 동의어들이기 때문이다.)

                     καὶ οὐκ ἔσται εἶναι καὶ μὴ εἶναι τὸ αὐτὸ

ἀλλ᾿ ἢ καθ᾿ ὁμωνυμίαν, ὥσπερ ἂν εἰ ὃν ἡμεῖς ἄνθρωπον

καλοῦμεν, ἄλλοι μὴ ἄνθρωπον καλοῖεν· τὸ δ᾿ ἀπορούμενον                       20

οὐ τοῦτό ἐστιν, εἰ ἐνδέχεται ἅμα τὸ αὐτὸ εἶναι καὶ μὴ εἶναι

ἄνθρωπον τὸ ὄνομα, ἀλλὰ τὸ πρᾶγμα.                                                     //201001

                                                          그리고 같은 것이

있으면서 있지 않을 수 있지 않을 것인데 동음이의어에 따른

경우를 제외하면 그러하다. 마치 만일 우리가 인간이라고 부르는 

바의 것을, 그 외의 사람들은 비-인간으로 부른다면 그 경우처럼

말이다. 그런데 난점은 이런 것, 만일 이름이 같은 것으로서 동시에

인간으로 있으면서 있지 않는다는 게 허용되는지 여부가 아니라,

사태로서 인간으로 그러함이 허용되는지 여부이다.

                                                   εἰ δὲ μὴ σημαί-

νει ἕτερον τὸ ἄνθρωπος καὶ τὸ μὴ ἄνθρωπος, δῆλον ὅτι καὶ

τὸ μὴ εἶναι ἀνθρώπῳ τοῦ εἶναι ἀνθρώπῳ, ὥστ᾿ ἔσται τὸ ἀν-

θρώπῳ εἶναι μὴ ἀνθρώπῳ εἶναι· ἓν γὰρ ἔσται. τοῦτο γὰρ                           25

σημαίνει τὸ εἶναι ἕν, ὡς λώπιον καὶ ἱμάτιον, εἰ ὁ λόγος

εἷς· εἰ δὲ ἔσται ἕν, ἓν σημαίνει τὸ ἀνθρώπῳ εἶναι καὶ μὴ

ἀνθρώπῳ. ἀλλ᾿ ἐδέδεικτο ὅτι ἕτερον σημαίνει. 

                                                                  그런데 만일

"인간"이라는 것과 "비-인간"이라는 것이 다른 것을 의미하지

않는다면, "인간으로 있지 않다"라는 것도 "인간으로 있다"와

그렇고, 그래서 "인간으로 있다"라는 것이 "비-인간으로 있다"일

것이라는 점이 분명하다. 왜냐하면 그것이 하나로 있을 것이기

때문이다. 즉 "하나로 있다"라는 것이 이런 것을 의미하는 것이다,

겉옷과 의복에 있어서, 만일 그 진술이 하나라면 그럴 것처럼.

그런데 하나로 있을 것이라면, "인간으로 그리고 비-인간으로 있다"가

하나를 의미할 것이다. 그러나 다른 것을 의미한다는 점이 밝혀졌다.

                                                             ἀνάγκη τοί-

νυν, εἴ τί ἐστιν ἀληθὲς εἰπεῖν ὅτι ἄνθρωπος, ζῷον εἶναι δί-

πουν (τοῦτο γὰρ ἦν ὃ ἐσήμαινε τὸ ἄνθρωπος)· εἰ δ᾿ ἀνάγκη                       30

τότε, οὐκ ἐνδέχεται μὴ εἶναι τότε αὐτὸ ζῷον δίπουν· τοῦτο

γὰρ σημαίνει τὸ ἀνάγκη εἶναι, τὸ ἀδύνατον εἶναι μὴ εἶναι

[ἄνθρωπον]· οὐκ ἄρα ἐνδέχεται ἅμα ἀληθὲς εἶναι εἰπεῖν τὸ

αὐτὸ ἄνθρωπον εἶναι καὶ μὴ εἶναι ἄνθρωπον.

그러니, 만일 어떤 것인가가 인간으로 있다고 말하는 게 참이라면, 

동물로서 두 발 달린 것으로 있다는 것이 필연적이다("인간"이라는 

것이 의미하는 바가 이것이었을 터이기 때문이다.). 그런데 만일

그 경우 그것이 필연적이라면, 그 때 그것이 동물로서 두 발 달린 

것으로 있지 않다는 것은 허용되지 않는다. 필연적으로 [인간으로]

있다는 것은 이를, [인간으로] 있지 않다는 것이 불가능한 것으로 

있다는 것을 의미하기 때문이다. 그래서 같은 것이 인간으로 있다고

그리고 인간으로 있지 않다고 이야기하는 것이 동시에 참으로서

있다는 것은 허용되지 않는다.

-蟲-

Λεκτέον δὲ πότερον μιᾶς ἢ ἑτέρας ἐπιστήμης περί τε

τῶν ἐν τοῖς μαθήμασι καλουμένων ἀξιωμάτων καὶ περὶ                            20

τῆς οὐσίας. φανερὸν δὴ ὅτι μιᾶς τε καὶ τῆς τοῦ φιλοσόφου

καὶ ἡ περὶ τούτων ἐστὶ σκέψις· ἅπασι γὰρ ὑπάρχει τοῖς

οὖσιν ἀλλ᾿ οὐ γένει τινὶ χωρὶς ἰδίᾳ τῶν ἄλλων. καὶ χρῶν-

ται μὲν πάντες, ὅτι τοῦ ὄντος ἐστὶν ᾗ ὄν, ἕκαστον δὲ τὸ γένος

ὄν· ἐπὶ τοσοῦτον δὲ χρῶνται ἐφ᾿ ὅσον αὐτοῖς ἱκανόν, τοῦτο                       25

δ᾿ ἔστιν ὅσον ἐπέχει τὸ γένος περὶ οὗ φέρουσι τὰς ἀποδεὶ-

ξεις· ὥστ᾿ ἐπεὶ δῆλον ὅτι ᾗ ὄντα ὑπάρχει πᾶσι (τοῦτο γὰρ

αὐτοῖς τὸ κοινόν), τοῦ περὶ τὸ ὂν ᾗ ὂν γνωρίζοντος καὶ περὶ

τούτων ἐστὶν ἡ θεωρία. 

그런데 수학에서 공리라 불리는 것들에 관련하여서도 또 실체에

관련하여서도 단일한 학문에 속하는지 다른 학문에 속하는지

진술되어야만 한다. 그럼 이것들에 대한 탐구도 단일한 학문에 

속하며 또한 철학자의 탐구라는 점이 명백하다. 왜냐하면 

통틀어 모든 실체들에 [공리들이] 성립하지만 그 외의 것들과 

독립적으로 특정한 개별적 유에 성립하지는 않기 때문이다. 또한 

모든 이들이 공리들을 사용하는데, 이는 공리들은 있는 것인 

한에서의 있는 것에 속하고, 유는 각각의 것으로서 있는 것이기 

때문이다. 그런데 그들은 공리들을 그들이 사용하여 닿기에 충분한

그 만큼의 범위에서 사용하고, 이는 그들이 그와 관련하여 

증명들을 제시하는 그 유가 적용되는 만큼의 범위이다. 그래서

있는 것들인 한에서 공리들이 모든 것들에 성립한다는 것이 

분명하기에 (즉 이런 것이 그것들에 공통된 것이니까), 있는 것인 

한에서의 있는 것에 관련하여 그리고 그 공리들에 관련하여 

아는 자에게 그 관조가 속해 있는 것이다. 

                                διόπερ οὐθεὶς τῶν κατὰ μέρος ἐπισκο-

πούντων ἐγχειρεῖ λέγειν τι περὶ αὐτῶν, εἰ ἀληθῆ ἢ μή,                               30

οὔτε γεωμέτρης οὔτ᾿ ἀριθμητικός, ἀλλὰ τῶν φυσικῶν ἔνιοι,

εἰκότως τοῦτο δρῶντες· μόνοι γὰρ ᾤοντο περὶ τε τῆς ὅλης

φύσεως σκοπεῖν καὶ περὶ τοῦ ὄντος. ἐπεὶ δ᾿ ἔστιν ἔτι τοῦ

φυσικοῦ τις ἀνωτέρω (ἓν γάρ τι γένος τοῦ ὄντος ἡ φύσις),

τοῦ καθόλου καὶ τοῦ περὶ τὴν πρώτην οὐσίαν θεωρητικοῦ καὶ ἡ                 35

περὶ τούτων ἂν εἴη σκέψις· ἔστι δὲ σοφία τις καὶ ἡ φυ-                     1005b1

σική, ἀλλ᾿ οὐ πρώτη. ὅσα δὲ ἐγχειροῦσι τῶν λεγόντων τινὲς

περὶ τῆς ἀληθείας ὃν τρόπον δεῖ ἀποδέχεσθαι, δι᾿ ἀπαι-

δευσίαν τῶν ἀναλυτικῶν τοῦτο δρῶσιν· δεῖ γὰρ περὶ τούτων

ἥκειν προεπισταμένους ἀλλὰ μὴ ἀκούοντας ζητεῖν. 

                                 바로 이런 이유로 부분에 따라 고찰하는 

자들 중 그 누구 하나 공리들에 관련하여 뭐라도, 참인지 거짓인지 

여부를, 논하는 일에 손을 대지 않는데, 기하학자도 산술가도 

손대지 않고, 오히려 자연학자들 중 일부 사람들이 손을 대며, 

이를 그럴 듯하게 수행한다. 왜냐하면 이들만이 자연 전체 관해서도 

또 있는 것에 관해서도 고찰하는 일을 생각하였기 때문이다. 

그런데 자연학자보다 더 상위의 특정한 탐구자가 있기에 (자연은 

있는 것의 특정한 한 유이니까), 보편 이론가이자 제일 실체에 관한 

이론가에게 공리들에 관련한 탐구 역시 속할 것이다. 그런데 

자연학적 지혜도 특정한 지혜이지, 제일의 지혜는 아니다. 

[자연학을] 말하는 자들 중 어떤 자들이 그 진리에 관련하여 

받아들여져야 하는 그 방식에 손대는 그런 모든 일들의 경우, 

그들은 분석들에 대해 교육받지 못하였기 때문에 이런 일을 

수행하는 것이다. 왜냐하면 그 분석들에 관련하여 미리 아는 

자들이 나아가야 하지 들어 배우지 못한 자들이 탐구해서는 

안되기 때문이다.

                                                                   ὅτι μὲν                          5

οὖν τοῦ φιλοσόφου, καὶ τοῦ περὶ πάσης τῆς οὐσίας θεωροῦντος

ᾗ πέφυκεν, καὶ περὶ τῶν συλλογιστικῶν ἀρχῶν ἐστὶν ἐπι-

σκέψασθαι, δῆλον· προσήκει δὲ τὸν μάλιστα γνωρίζοντα

περὶ ἕκαστον γένος ἔχειν λέγειν τὰς βεβαιοτάτας ἀρχὰς

τοῦ πράγματος, ὥστε καὶ τὸν περὶ τῶν ὄντων ᾗ ὄντα τὰς                           10

πάντων βεβαιοτάτας. ἔστι δ᾿ οὗτος ὁ φιλόσοφος. βεβαιο-

τάτη δ᾿ ἀρχὴ πασῶν περὶ ἣν διαψευσθῆναι ἀδύνατον·

γνωριμωτάτην τε γὰρ ἀναγκαῖον εἶναι τὴν τοιαύτην (περὶ

γὰρ ἃ μὴ γνωρίζουσιν ἀπατῶνται πάντες) καὶ ἀνυπόθετον.

                                                                    그러므로

철학자에, 그리고 본래적인 한에서의 모든 실체에 관련하여 

관조하는 자에게, 추론 원리들에 관련하려 관조하는 일 역시 

속한다는 점은, 분명하다. 그런데 각각의 유에 관련하여 가장 잘

아는 자가 해당 사안의 가장 엄밀한 원리들을 진술할 수 있다는

것이 적절하고, 그래서 있는 것들인 한에서의 있는 것들에 관련하여

가장 잘 아는 자가 또한 모든 것들의(중?) 가장 엄밀한 원리들을

말할 수 있다는 것이 적절하다. 그런데 철학자가 이러한 자이다.

모든 원리들 중 가장 엄밀한 원리는 그것에 관련하여 거짓되는

일이 불가능한 것이다. 왜냐하면 이러한 원리가 가장 분명하게

알려지는 원리로 (왜냐하면 알지 못하는 것들에 관련하여서는

모든 이들이 기만당하기에) 또한 무전제적인 것으로 있음이 

필연적이기 때문이다.

ἣν γὰρ ἀναγκαῖον ἔχειν τὸν ὁτιοῦν ξυνιέντα τῶν ὄντων, τοῦτο                    15

οὐχ ὑπόθεσις· ὃ δὲ γνωρίζειν ἀναγκαῖον τῷ ὁτιοῦν γνωρί-

ζοντι, καὶ ἥκειν ἔχοντα ἀναγκαῖον. ὅτι μὲν οὖν ἡ τοιαύτη

πασῶν βεβαιοτάτη ἀρχή, δῆλον· τίς δ᾿ ἔστιν αὕτη, μετὰ

ταῦτα λέγωμεν. τὸ γὰρ αὐτὸ ἅμα ὑπάρχειν καὶ μὴ

ὑπάρχειν ἀδύνατον τῷ αὐτῷ καὶ κατὰ τὸ αὐτό―καὶ ὅσα                             20

ἄλλα προσδιορισαίμεθ᾿ ἄν, ἔστω τὰ προδιωρισμένα πρὸς τὰς

λογικὰς δυσχερείας· αὕτη δ᾿ ἁπασῶν ἐστὶ βεβαιοτάτη τῶν

ἀρχῶν· ἔχει γὰρ τὸν εἰρημένον διορισμόν. ἀδύνατον γὰρ

ὁντινοῦν ταὐτὸ ὑπολαμβάνειν εἶναι καὶ μὴ εἶναι, καθάπερ

τινὲς οἴονται λέγειν Ἡράκλειτον. 

누구든 있는 것들 중 그 무엇이 되었든지 간에 그것을 아는

자가 필연적으로 지녀야만 하는 원리, 이러한 것은 가정이 

아니기 때문이다. 그런데 무엇이 되었든지 간에 그것을 아는

자가 필연적으로 알아야만 하는 것, 그것을 가진 자가 또한

나아가는 것이 필연적이다. 그러므로 모든 원리들 중 이러한

원리가 가장 엄밀한 원리라는 점은, 분명하다. 그런데 이러한

원리가 무엇인지, 그것을 이 다음으로 진술해 보도록 하자.

이는 즉 같은 것이 같은 것에게 같은 것에 따라서 성립하는

동시에 성립하지 않기란 불가능하다는 원리이다.―우리가 

추가로 정의할 수 있을 다른 것들의 경우에도, 미리 정의된

것들로서 논리적 난제들에 대항하여(관계되어) 있다고 하자. 

그런데 이 원리가 통틀어 모든 원리들 중 가장 확고한 것이다. 

왜냐하면 앞서 언급된 정의가 성립하기 때문이다. 즉 

그 누가 되었든지 간에 같은 것을 있으며 있지 않다고, 마치 

어떤 이들이 헤라클레이토스가 그리 진술한다고 생각하는 것처럼, 

그렇게 간주하는 일은 불가능하기 때문이다.

                                          οὐκ ἔστι γὰρ ἀναγκαῖον,                           25

ἅ τις λέγει, ταῦτα καὶ ὑπολαμβάνειν· εἰ δὲ μὴ ἐνδέχε-

ται ἅμα ὑπάρχειν τῷ αὐτῷ τὰ ἐναντία (προσδιωρίσθω δ᾿

ἡμῖν καὶ ταύτῃ τῇ προτάσει τὰ εἰωθότα), ἐναντία δ᾿ ἐστὶ

δόξα δόξῃ ἡ τῆς ἀντιφάσεως, φανερὸν ὅτι ἀδύνατον ἅμα

ὑπολαμβάνειν τὸν αὐτὸν εἶναι καὶ μὴ εἶναι τὸ αὐτό· ἅμα                             30

γὰρ ἂν ἔχοι τὰς ἐναντίας δόξας ὁ διεψευσμένος περὶ τού-

του. διὸ πάντες ἀποδεικνύντες εἰς ταύτην ἀνάγουσιν

ἐσχάτην δόξαν· φύσει γὰρ ἀρχὴ καὶ τῶν ἄλλων ἀξιω-

μάτων αὕτη πάντων.

                                          누군가가 진술하는 것들을 

또한 [그렇다고] 간주하기까지 하는 게 필연적이지는 않기 

때문이다. 그런데 만일 반대자들이 같은 것에 동시에 성립하는 

일이 허용되지 않는다면 (우리에 의해 이러한 전건/명제에도 

익숙한 규정들이 추가로 정의되어 있다고 치자.), 그런데 한

믿음에 모순된 주장에 대한 믿음이 그 믿음에 반대되는 

믿음이라면, 같은 사람이 같은 것을 동시에 있으면서 또한 

있지 않다고 간주하기란 불가능하다는 점이 명백하다. 왜냐하면 

이 점에 관련하여 거짓에 빠진 자는 반대되는 믿음들을 

동시에 지닐 것이기 때문이다. 이로 인해 증명을 수행하는

모든 이들이 이러한 극단의 믿음으로 [증명을] 환원시키는 

것이다. 왜냐하면 여타의 모든 공리들에 대해서도 원리는

자연적으로 이런 것이기 때문이다.

-蟲-

1.

Ἔστιν ἐπιστήμη τις ἣ θεωρεῖ τὸ ὂν ᾖ ὂν καὶ τὰ τούτῳ               1003a21

ὑπάρχοντα καθ᾿ αὑτό. αὕτη δ᾿ ἐστὶν οὐδεμιᾷ τῶν ἐν μέρει

λεγομένων ἡ αὐτή· οὐδεμία γὰρ τῶν ἄλλων ἐπισκοπεῖ

καθόλου περὶ τοῦ ὄντος ᾗ ὂν, ἀλλὰ μέρος αὐτοῦ τι ἀποτε-

μόμεναι περὶ τούτου θεωροῦσι τὸ συμβεβηκός, οἷον αἱ μαθη-             25

ματικαὶ τῶν ἐπιστημῶν. ἐπεὶ δὲ τὰς ἀρχὰς καὶ τὰς ἀκρο-

τάτας αἰτίας ζητοῦμεν, δῆλον ὡς φύσεώς τινος αὐτὰς

ἀναγκαῖον εἶναι καθ᾿ αὑτήν. εἰ οὖν καὶ οἱ τὰ στοιχεῖα τῶν

ὄντων ζητοῦντες ταύτας τὰς ἀρχὰς ἐζήτουν, ἀνάγκη καὶ τὰ

στοιχεῖα τοῦ ὄντος εἶναι μὴ κατὰ συμβεβηκὸς ἀλλ᾿ ᾗ                         30

ὄν· διὸ καὶ ἡμῖν τοῦ ὄντος ᾗ ὂν τὰς πρώτας αἰτίας

ληπτέον.

있는 것인 한에서의 있는 것과 이러한 것에 자체적으로

성립하는 것들을 관조하는 특정한 학문이 있다. 그런데

부분적으로 진술되는 학문들 중 단 하나와도 같지 않은

학문이 이러한 학문으로서 있다. 왜냐하면 여타의 지식들

중 단 하나도 있는 것인 한에서의 있는 것에 관하여 

보편적으로 고찰하지 않고, 오히려 그것의 특정 부분을

분리시킴으로써 이것에 관련하여 부수적인 것을 관조하니,

예를 들어 학문들 중에서 수학적 학문들이 그렇기 때문이다.

그런데 우리는 원리들과 최고 원인들을 탐구하기에,

그것들이 그 자체로서 특정 자연 본성에 속하여 있음이

필연적임은 분명하다. 그러므로 만일 있는 것들의 원소들을

탐구하는 자들 또한 이러한 원리들을 탐구했다면,

있는 것의 원소들 또한 부수적인 방식이 아니라 있는 것인

한에서 있음이 필연적이다. 이러한 이유로 우리는 있는 것인

한에서의 있는 것의 제일 원인들을 파악해야만 한다.

- καθ᾿ αὑτήν: phusis 수식? 아니면 원리와 원인 수식?

1) 특정 자연 본성의 원리와 원인이 자체적으로 있음이

필연적임은 분명하다.

2a) 그 원리와 원인이 자체적인 특정 자연 본성에 속하여

있음이 필연적임은 분명하다.

2b) 그 원리와 원인이 자체적으로 특정 자연 본성에

속하여 있음이 필연적임은 분명하다.

= 어쨌든 어떤 특정한 본성을 지닌 대상(주제)에

   지금의 탐구대상인 최고원리/원인이 귀속된다는 얘기일 듯.

있는 것의 원소들을 탐구하던 애들이 원리들을 탐구했다면,

그 원소들 역시 있는 한에서의 있는 것에 속해 있다는 게 필연적이다.

이런 이유로 우리도 있는 한에서의 있는 것의 제일원인을 파악해야 한다. 

아르케는 자체적 자연에 속해야 한다.

원소 탐구자가 아르케를 탐구했다면, 원소도 자체적 있는 것(자연)에 속해야 한다.

우리는 아르케 탐구하니까, 자체적 있는 것의 원인을 탐구해야 한다.

2.

Τὸ δὲ ὂν λέγεται μὲν πολλαχῶς, ἀλλὰ πρὸς ἕν καὶ

μίαν τινὰ φύσιν καὶ οὐχ ὁμωνύμως, ἀλλ᾿ ὥσπερ καὶ τὸ

ὑγιεινὸν ἅπαν πρὸς ὑγίειαν, τὸ μὲν τῷ φυλάττειν τὸ δὲ                       35

τῷ ποιεῖν τὸ δὲ τῷ σημεῖον εἶναι τῆς ὑγιείας τὸ δ᾿ ὅτι

δεκτικὸν αὐτῆς, καὶ τὸ ἰατρικὸν πρὸς ἰατρικήν (τὸ μὲν               1003b1

γὰρ τῷ ἔχειν ἰατρικὴν λέγεται ἰατρικὸν τὸ δὲ τῷ εὐφυὲς

εἶναι πρὸς αὐτὴν τὸ δὲ τῷ ἔργον εἶναι τῆς ἰατρικῆς),

ὁμοιοτρόπως δὲ καὶ ἄλλα ληψόεμθα λεγόμενα τού-

τοις, οὕτω δὲ καὶ τὸ ὂν λέγεται πολλαχῶς μὲν ἀλλ᾿                           5

ἅπᾶν πρὸς μίαν ἀρχήν· τὰ μὲν γὰρ ὅτι οὐσίαι, ὄντα λέ-

γεται, τὰ δ᾿ ὅτι πάθη οὐσίας, τὰ δ᾿ ὅτι ὁδὸς εἰς οὐσίαν ἢ

φθοραὶ ἢ στερήσεις ἢ ποιότητες ἢ ποιητικὰ ἢ γεννητικὰ

οὐσίας ἢ τῶν πρὸς τὴν οὐσίαν λεγομένων, ἢ τούτων τινὸς

ἀποφάσεις ἢ οὐσίας· διὸ καὶ τὸ μὴ ὂν εἶναι μὴ ὄν φαμεν.                    10

그런데 있는 것은 한편으로 여러 가지로 진술되지만, 그러나

하나에 대해 그리고 특정한 단일한 본성에 대해 또한

동음이의적이지 않은 방식으로 진술되며, 오히려 마치 모든

건강한 것이 건강에 대해 진술되는데, 건강을 지킴으로써

건강한 것과 건강을 만듦으로써 건강한 것 그리고 건강의 

증상으로 있음으로써 건강한 것과 건강의 수용자라는 점에서 

건강한 것이 건강에 속해 있다고 진술되는 것처럼, 그리고 

의학적인 것도 의술에 대해서 그리 진술되며(즉 의술을 

지님으로써 의학적인 것과 그 기술에 대한 숙련으로써 의학적인 것과 

또 의술의 결과로 있다는 점에서 의학적인 것이 진술된다.), 

유사한 방식으로 여타의 것들도 우리는 이런 측면들에서 

진술되는 것들로 파악할 것이고, 그런 식으로 있는 것 또한 여러 가지 

방식으로 진술되지만 그 모든 것들이 단일한 원리에 대해 진술된다. 

즉 어떤 것들은 실체들이라는 점에서, 있는 것들로 진술되고, 어떤 것들은 

실체의 양태들이라는 점에서, 또 어떤 것들은 실체를 향한 경로나 

소멸 또는 결여나 성질 혹은 실체의 제작자나 산출자 혹은 

실체에 대해 진술되는 것들의 제작자나 산출자, 또는 이것들에 대한 

특정 부정이나 실체의 부정이라는 점에서 있는 것들로 진술된다. 

이런 이유로 우리는 있지 않은 것도 있지 않은 것으로서 있다고 주장한다.

καθάπερ οὖν καὶ τῶν ὑγιεινῶν ἁπάντων μία ἐπιστήμη ἔστιν,

ὁμοίως τοῦτο καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων. οὐ γὰρ μόνον τῶν καθ᾿

ἓν λεγομένων ἐπιστήμης ἐστὶ θεωρῆσαι μιᾶς ἀλλὰ καὶ τῶν

πρὸς μίαν λεγομένων φύσιν· καὶ γὰρ ταῦτα τρόπον τινὰ

λέγεται καθ᾿ ἕν. δῆλον οὖν ὅτι καὶ τὰ ὄντα μιᾶς θεωρῆσαι                  15

ᾗ ὄντα. πανταχοῦ δὲ κυρίως τοῦ πρώτου ἡ ἐπιστήμη, καὶ ἐξ

οὗ τὰ ἄλλα ἤρτηται, καὶ δι᾿ ὃ λέγονται. εἰ οὖν τοῦτ᾿ ἐστὶν ἡ

οὐσία, τῶν οὐσιῶν ἂν δέοι τὰς ἀρχὰς καὶ τὰς αἰτίας ἔχειν

τὸν φιλόσοφον. [ἅπαντος δὲ γένους καὶ αἴσθησις μία ἑνὸς          1003b19 

καὶ ἐπιστήμη, οἷον γραμματικὴ μία οὖσα πάσας θεωρεῖ             1003b20

τὰς φωνάς· διὸ καὶ τοῦ ὄντος ὅσα εἴδη θεωρῆσαι μιᾶς               1003b21

ἐστὶν ἐπιστήμης τῷ γένει, τά τε εἴδη τῶν εἰδῶν.]                       1003b22 

그러므로 모든 건강한 것들에 대해서도 단일한 학문이 있는

것처럼, 마찬가지로 여타의 것들을 두고서도 이러하다.

왜냐하면 하나에 따라 진술되는 것들에 대해서만

관조하는 일이 단일한 학문에 속하여 있는 것이 아니라

단일한 본성에 대해서 진술되는 것들에 대해서도 그렇기

때문이다. 이것들도 특정 방식에서 하나에 따라 진술되기 때문이다.

그러므로 있는 것들 또한 그것들을 있는 것들인 한에서 

관조하는 일이 단일한 학문에 속한다는 점이 분명하다.

그런데 모든 방면에서 학문은 주로 첫 번째 것에, 즉 여타의

것들이 그것에 달려 있는 바의 것이자, 그것을 통해 진술되는

바의 것에 속해 있다. 그러므로 만일 실체가 이러한 것이라면,

철학자는 실체들의 원리들과 원인들을 확보해야 할 것이다.

[그런데 통틀어 모든 유에 대한 지각도 학문도 단일한 유에

단일한 지각/학문이 속하는 바, 예를 들어 문법학은 단일한

것으로 있고서 모든 음성들을 관조한다. 이런 이유로 있는 것에

대해서도 그 종들로서 있는 것들을 관조하는 일은 유적으로

단일한 학문에 속하여 있으며, 그 [있는 것들의] 종들에 대해

[학문의] 종들이 있기도 하다.]                                                               //200811

                                                                εἰ δὴ τὸ           1003b22

ὂν καὶ τὸ ἓν ταὐτὸν καὶ μία φύσις τῷ ἀκολουθεῖν ἀλλή-

λοις ὥσπερ ἀρχὴ καὶ αἴτιον, ἀλλ᾿ οὐχ ὡς ἑνὶ λόγῳ δηλού-

μενα (διαφέρει δὲ οὐθὲν οὐδ᾿ ἂν ὁμοίως ὑπολάβωμεν, ἀλλὰ                25

καὶ πρὸ ἔργου μᾶλλον)· ― ταὐτὸ γὰρ εἷς ἄνθρωπος καὶ ὢν

ἄνθρωπος καὶ ἄνθρωπος, καὶ οὐχ ἕτερόν τι δηλοῖ κατὰ τὴν λέξιν

ἐπαναδιπλούμενον τὸ ἐστὶν ὁ ἄνθρωπος καὶ ἄνθρωπος καὶ εἷς

ἄνθρωπος· δῆλον δ᾿ ὅτι οὐ χωρίζεται οὔτ᾿ ἐπὶ γενέσεως οὔτ᾿

ἐπὶ φθορᾶς, ὁμοίως δὲ καὶ ἐπὶ τοῦ ἑνός, ὥστε φανερὸν ὅτι                  30

ἡ πρόσθεσις ἐν τούτοις ταὐτὸ δηλοῖ, καὶ οὐδὲν ἕτερον τὸ ἓν

παρὰ τὸ ὄν· ἔτι δ᾿ ἡ ἑκάστου οὐσία ἕν ἐστιν οὐ κατὰ συμβε-

βηκός, ὁμοίως δὲ καὶ ὅπερ ὄν τι· ὥσθ᾿ ὅσαπερ τοῦ ἑνὸς

εἴδη, τοσαῦτα καὶ τοῦ ὄντος ἐστί· περὶ ὧν τὸ τί ἐστι τῆς

αὐτῆς ἐπιστήμης τῷ γένει θεωρῆσαι, λέγω δ᾿ οἷον περὶ                      35

ταὐτοῦ καὶ ὁμοίωου καὶ τῶν ἄλλων τῶν τοιούτων. σχεδὸν δὲ

πάντα ἀνάγεται τἀναντία εἰς τὴν ἀρχὴν ταύτην· τεθεώ-             1004a1

ρηται δ᾿ ἡμῖν ταῦτα ἐν τῇ ἐκλογῇ τῶν ἐναντίων.

                                                                   그래서 만일 

있는 것과 하나가 마치 원리와 원인처럼 서로 함축함으로써 같은 

것이자 단일한 본성이라면, 단일한 논리로 설명되는 것들이기에 

그런 것은 아니다 (그런데 우리가 마찬가지로 간주한다 하더라도 

아무런 차이도 없을 것이며, 오히려 실제로도 더욱 그럴 것이다.) 

― 왜냐하면 한 사람과 있는 사람 그리고 사람은 같은 것이고, 

"그 사람이 사람으로도 또 한 사람으로도 있다"라고 표현상으로 

다시 중복됨으로써 무언가 다른 것을 알려주지도 않을 것이기 

때문이다. 그런데 생성을 두고도 소멸을 두고도 분리되지 않고, 

마찬가지로 하나를 두고도 그렇다는 것이 분명하고, 그래서 이런 

경우들에서 그 추가가 같은 것을 알려준다는 점이 명백하고,

하나가 있는 것 외에 다른 아무것도 아니기도 하다. 더욱이 각각의

것의 실체는 하나이되 부수적으로 그러한 것이 아니며, 마찬가지로

그것이 무엇으로 있는 바 바로 그것 또한 그러하다. 그래서

하나의 것의 종들인 바, 그만큼의 것들은 있는 것에 대해서도

[종들로서] 있다. 그것들에 관하여 무엇으로 있는지 관조하는 일은

유적으로 같은 학문에 속하는데, 나는 이를 테면 같은 것 그리고

유사한 것 또한 이러한 여타의 것들에 관련하여 그렇게 말한다.

그런데 거의 모든 반대쌍들이 같은 원리로 소급된다. 이러한 것들은

우리에 의해 반대쌍들에 대한 선별에서 관조되었다.

<ἅπαντος δὲ γένους καὶ αἴσθησις μία ἑνὸς                              1003b19

καὶ ἐπιστήμη, οἷον γραμματικὴ μία οὖσα πάσας θεωρεῖ             1003b20

τὰς φωνάς· διὸ καὶ τοῦ ὄντος ὅσα εἴδη θεωρῆσαι μιᾶς               1003b21

ἐστὶν ἐπιστήμης τῷ γένει, τά τε εἴδη τῶν εἰδῶν.>                      1003b22

<그런데 통틀어 모든 유에 대한 지각도 학문도 단일한 유에

단일한 지각/학문이 속하는 바, 예를 들어 문법학은 단일한

것으로 있고서 모든 음성들을 관조한다. 이런 이유로 있는 것에

대해서도 그 종들로서 있는 것들을 관조하는 일은 유적으로

단일한 학문에 속하여 있으며, 그 [있는 것들의] 종들에 대해

[학문의] 종들이 있기도 하다.>

καὶ τοσαῦτα μέρη φιλοσοφίας ἔστιν ὅσαιπερ αἱ οὐσίαι· ὥστε      1004a3

ἀναγκαῖον εἶναι τινα πρώτην καὶ ἐχομένην αὐτῶν. ὑπάρ-

χει γὰρ εὐθὺς γένη ἔχοντα τὸ ὂν καὶ τὸ ἕν· διὸ καὶ                            5

ἐπιστήμαι ἀκολουθήσουσι τούτοις. ἔστι γὰρ ὁ φιλόσοφος

ὥσπερ ὁ μαθηματικὸς λεγόμενος· καὶ γὰρ αὕτη ἔχει

μέρη, καὶ πρώτη τις καὶ δευτέρα ἔστιν ἐπιστήμη καὶ ἄλλαι

ἐφεξῆς ἐν τοῖς μαθήμασιν. ἐπεὶ δὲ μιᾶς τὰ ἀντικείμενα

θεωρῆσαι, τῷ δὲ ἑνὶ ἀντίκειται πλῆθος (ἀπόφασιν δὲ καὶ                    10

στέρησιν μιᾶς ἐστὶ θεωρῆσαι διὰ τὸ ἀμφοτέρως θεωρεῖσθαι

τὸ ἓν οὗ ἡ ἀπόφασις ἢ ἡ στέρησις ― ἡ ἁπλῶς λεγομένη

ὅτι οὐχ ὑπάρχει ἐκείνῳ, ἢ τινι γένει· ἔνθα μὲν οὖν τῷ ἑνὶ

ἡ διαφορὰ πρόσεστι παρὰ τὸ ἐν τῇ ἀποφάσει, ἀπουσία γὰρ

ἡ ἀπόφασις ἐκείνου ἐστίν, ἐν δὲ τῇ στερήσει καὶ ὑποκει-                     15

μένη τις φύσις γίνεται καθ᾿ ἧς λέγεται ἡ στέρησις) τῷ

δ᾿ ἑνὶ πλῆθος ἀντίκειται, ὥστε καὶ τὰ ἀντικείμενα τοῖς εἰρη-

μένοις, τό τε ἕτερον καὶ ἀνόμοιον καὶ ἄνισον καὶ ὅσα

ἄλλα λέγεται ἢ κατὰ ταῦτα ἢ κατὰ πλῆθος καὶ τὸ ἕν,

τῆς εἰρημένης γνωρίζειν ἐπιστήμης·                                                20

그리고 실체들이 있는 바로 그 만큼의 철학의 부분들이 있다. 

그래서 그것들 중 특정한 제일 실체와 이어지는 실체가 있음이

필연적이다. 왜냐하면 있는 것과 하나가 즉각적인 상태의

유들로서 성립하기 때문이다. 이런 이유로 학문들도 이러한

것들에 함축된다. 왜냐하면 철학자는 마치 수학자라 말해지는

자와 같이 있기 때문이다. 즉 이 학문이 부분들을 지니고,

수학적 학문들 내에 특정한 제일 학문과 제이 학문 그리고 여타의

것들이 차례대로 있는 것이다. 그런데 대립되는 것들을 관조하는

일이 단일한 학문에 속하여 있고, 복수가 하나에 대립되며

(그런데 부정과 결여를 관조하는 일은 부정이나 결여가 그에

대한 것인 바 하나가 그 양쪽 방식으로 관조된다는 점으로 인해

단일한 학문에 속한다. ― 저 하나에게 성립하지 않는다고 

단적으로 말해지거나, 아니면 [하나의] 특정한 유에게 성립하지 

않는다고 말해진다. 그러므로 저기에서 하나에게는 부정에서의

하나에 비해 차이가 추가되는데, 왜냐하면 저 하나에 대한 부정이

부재(비실체)로서 있고, 그 결여 내에서 결여가 그에 대해 진술되는

특정한 본성이 성립하여 있기도 한 것으로서 생겨나기 때문이다.) 

그런데 하나에 복수가 대립되기에, 그래서 이야기된 것들에 대한 

대립자들 또한, 즉 다른 것도 비-유사한 것도 비-동등한 것도 그리고 

이런 것들에 따라서든 복수와 하나에 따라서든 진술되는 여타의 

것들도, 이를 아는 것이 [앞서] 언급된 학문에 속한다. 

                                               ὧν ἕν τι καὶ ἡ ἐναντιό-                 20

της ἐστίν· διαφορὰ γάρ τις ἡ ἐναντιότης, ἡ δὲ διαφορὰ ἑτερό-

της. ὥστ᾿ ἐπειδὴ πολλαχῶς τὸ ἓν λέγεται, καὶ ταῦτα πολ-

λαχῶς μὲν λεχθήσεται, ὅμως δὲ μιᾶς ἅπαντα γνωρίζειν ἐστίν·

οὐ γὰρ εἰ πολλαχῶς, ἑτέρας, ἀλλ᾿ εἰ μήτε καθ᾿ ἓν μήτε πρὸς ἓν

οἱ λόγοι ἀναφέρονται, τότε ἑτέρας. ἐπεὶ δὲ πάντα πρὸς τὸ πρῶ-           25

τον ἀναφέρεται, οἷον ὅσα ἓν λέγεται πρὸς τὸ πρῶτον ἕν,

ὡσαύτως φατέον καὶ περὶ ταὐτοῦ καὶ ἑτέρου καὶ τῶν ἐναντίων

ἔχειν· ὥστε διελόμενον ποσαχῶς λέγεται ἕκαστον, οὕτως ἀπο-

δοτέον πρὸς τὸ πρῶτον ἐν ἑκάστῃ κατηγορίᾳ πῶς πρὸς ἐκεῖνο

λέγεται· τὰ μὲν γὰρ τῷ ἔχειν ἐκεῖνο τὰ δὲ τῷ ποιεῖν τὰ                       30 //200818

δὲ κατ᾿ ἄλλους λεχθήσεται τοιούτους τρόπους. φανερὸν

οὖν ὅπερ ἐν ταῖς ἀπορίαις ἐλέχθη ὅτι μιᾶς περὶ τού-

των καὶ τῆς οὐσίας ἐστὶ λόγον ἔχειν [τοῦτο δ᾿ ἦν ἓν

τῶν ἐν τοῖς ἀπορήμασιν], καὶ ἔστι τοῦ φιλοσόφου περὶ πάν-

των δύνασθαι θεωρεῖν. εἰ γὰρ μὴ τοῦ φιλοσόφου, τίς ἔσται        1004b1

ὁ ἐπισκεψόμενος εἰ ταὐτὸ Σωκράτης καὶ Σωκράτης καθή-

μενος, ἢ εἰ ἓν ἑνὶ ἐναντίον, ἢ τί ἐστι τὸ ἐναντίον ἢ ποσα-

χώς λέγεται; ὁμοίως δὲ καὶ περὶ τῶν ἄλλων τῶν τοιούτων.

                                                반대라는 것도 그것들 중

하나로 있다. 왜냐하면 반대는 일종의 차이이고, 차이는 다름이기

때문이다. 그래서 하나가 여러 가지 방식으로 진술되기에, 이러한

것들도 한편으로는 여러 가지 방식으로 진술될 것이나, 그럼에도

불구하고 그 모든 것들을 아는 일이 단일한 학문에 속하여 있다.

왜냐하면 여러 가지로 진술된다면, 다른 학문에 속하는 것이 

아니라, 하나에 따라서도 하나에 대해서도 그 진술들이 환원되지 

않는다면, 그 때 다른 학문에 속하는 것이기 때문이다. 그런데 모든 

것들은 최초의 것을 향해 환원되기에, 예를 들어 하나라고 진술되는 

일련의 것들은 최초의 하나로 환원되기에, 같은 것과 다른 것 그리고 

반대항들에 관련하여서도 사정이 그러하다고 주장해야만 한다.

그래서 각각의 것이 얼만큼의 방식들로 진술되는지 분할하면서,

그렇게 각 범주에서 최초의 것에 대해서 그것에 대해 어떻게

진술되는지 설명해야만 한다. 왜냐하면 어떤 것들은 저것을 

지님으로써 또 다른 것들은 만듦으로써 그리고 어떤 것들은 이와 같은 

여타의 방식들에 따라 진술될 것이기 때문이다. 그러므로 위의 

난점들에서 진술된 바로 그것, 즉 이것들과 또 실체에 관련하여 설명을 

마련하는 일이 단일한 학문에 속한다는 것, 그리고 모든 관조 가능한 

것들에 관련하여 관조하는 일이 철학자의 일이라는 것은 명백하다.

그야 만일 그것이 철학자의 일이 아니라면, 소크라테스와 

앉아 있는 소크라테스가 같은 것인지, 또는 하나가 하나와 반대인지, 

혹은 반대라는 것은 무엇인지 또는 얼만큼의 방식들로 진술되는지 

탐구하는 자가 누구이겠는가? 이러한 그 외의 것들에 관련하여서도

마찬가지이다.

ἐπεὶ οὖν τοῦ ἑνὸς ᾗ ἓν καὶ τοῦ ὄντος ᾗ ὂν ταῦτα καθ᾿ αὑτά                 5

ἐστι πάθη, ἀλλ᾿ οὐχ ᾗ ἀριθμοὶ ἢ γραμμαὶ ἢ πῦρ, δῆλον

ὡς ἐκείνης τῆς ἐπιστήμης καὶ τί ἐστι γνωρίσαι καὶ τὰ συμ-

βεβηκότ᾿ αὐτοῖς. καὶ οὐ ταύτῃ ἁμαρτάνουσιν οἱ περὶ αὐτῶν

σκοπούμενοι ὡς οὐ φιλοσοφοῦντες, ἀλλ᾿ ὅτι πρότερον ἡ οὐσία,

περὶ ἧς οὐθὲν ἐπαΐουσιν. ἐπεὶ ὥσπερ ἔστι καὶ ἀριθμοῦ ᾗ ἀριθ-             10

μὸς ἴδια πάθη, οἷον περιττότης ἀρτιότης, συμμετρία ἰσό-

της, ὑπεροχὴ ἔλλειψις, καὶ ταῦτα καὶ καθ᾿ ἑαυτοὺς καὶ

πρὸς ἀλλήλους ὑπάρχει τοῖς ἀριθμοῖς (ὁμοίως δὲ καὶ

στερεῷ καὶ ἀκινήτῳ καὶ κινουμένῳ ἀβαρεῖ τε καὶ βάρος

ἔχοντι ἔστιν ἕτερα ἴδια), οὕτω καὶ τῷ ὄντι ᾗ ὂν ἐστί τινα                    15

ἴδια, καὶ ταῦτ᾿ ἐστὶ περὶ ὧν τοῦ φιλοσόφου ἐπισκέψασθαι

τὸ ἀληθές. σημεῖον δέ· οἱ γὰρ διαλεκτικοὶ καὶ σοφισταὶ

τὸ αὐτὸ μὲν ὑποδύονται σχῆμα τῷ φιλοσόφῳ· ἡ γὰρ σο-

φιστικὴ φαινομένη μόνον σοφία ἐστί, καὶ οἱ διαλεκτικοὶ

διαλέγονται περὶ ἁπάντων, κοινὸν δὲ πᾶσι τὸ ὄν ἐστιν,                       20

διαλέγονται δὲ περὶ τούτων δῆλον ὅτι διὰ τὸ τῆς φιλοσο-

φίας εἶναι αὐτὰ οἰκεῖα. περὶ μὲν γὰρ τὸ αὐτὸ γένος στρέ-

φεται ἡ σοφιστικὴ καὶ διαλεκτικὴ τῇ φιλοσοφίᾳ, ἀλλὰ

διαφέρει τῆς μὲν τῷ τρόπῳ τῆς δυνάμεως, τῆς δὲ τοῦ βίου

τῇ προαιρέσει· ἔστι δὲ ἡ διαλεκτικὴ πειραστικὴ περὶ ὧν ἡ                    25

φιλοσοφία γνωριστική, ἡ δὲ σοφιστικὴ φαινομένη, οὖσα δ᾿ οὔ.

그러므로 하나인 한에서의 하나와 있는 것인 한에서의 있는 것에

이런 것들이 그 자체로서 겪음들로 속해 있고, 그러나 수들이나

철자나 불로서 속해 있는 것은 아니기에, 무엇인지를 아는 것도

그것들에 부수하는 것들을 아는 것도 저 학문에 속하여 있다는

것이 분명하다. 그리고 그것들에 관하여 고찰하는 자들은 

철학하지 않기에 이런 식으로 잘못을 범하는 게 아니라, 

그들이 그에 관해 전혀 귀기울이지 않는 바의 것, 즉 실체가 

더 먼저 있기 때문에 잘못을 범한다. 마치 수인 한에서의 수에도 

고유한 겪음들이 있는 것처럼, 예를 들어 홀-짝, 비례-동등, 

과-부족이 있듯, 그리고 이런 것들이 자체적으로도 상호 관계적으로도 

수들에 성립하듯 (마찬가지로 입체와 부동자와 운동자에도 

또 무게가 없는 것에든 무게를 지닌 것에든 또 다른 고유한 것들이 

있다), 그렇게 있는 것인 한에서의 있는 것에도 모종의 고유한 것들이 

있으며, 그래서 그것들에 관련하여 철학자가 진리를 탐구하는 것들이 

이러한 것들이다. 그런데 그것이 [철학자라는] 표지이다. 왜냐하면 

변증가들과 소피스트들은 철학자와 같은 모습으로 위장하기 때문이다. 

즉 그저 소피스트술은 그저 지혜로 나타나 보이기만 하는 것이고, 

변증가들 또한 모든 것들에 관련하여 변증하는데, 있는 것이

모든 것에 공통된 것으로 있으며, 그것들이 철학자에 고유한

것들로서 속해 있다는 점으로 인해서 그들이 그것들에 관하여

변증한다는 것은 분명하다. 왜냐하면 소피스트술과 변증술이

철학과 같은 유에 관련하여 종사하지만, 한편(변증술)과는 능력의

활용방식에서 차이가 나고, 다른 한편(소피스트술)과는 삶의

선택에서 차이가 난다. 그런데 변증술은 철학이 앎의 기술인

그러한 것들에 관련하여 시험적인 기술이고, 소피스트술은

철학처럼 나타나 보이이지만, 실제로는 철학이 아닌 것이다.

Ἔτι τῶν ἐναντίων ἡ ἑτέρα συστοιχία στέρησις, καὶ πάντα

ἀνάγεται εἰς τὸ ὄν καὶ τὸ μὴ ὂν, καὶ εἰς ἓν καὶ πλῆθος, οἷον

στάσις τοῦ ἑνὸς κίνησις δὲ τοῦ πλήθους· τὰ δ᾿ ὄντα καὶ τὴν

οὐσίαν ὁμολογοῦσιν ἐξ ἐναντίων σχεδὸν ἅπαντες συγκεῖσθαι·              30

πάντες γοῦν τὰς ἀρχὰς ἐναντίας λέγουσιν· οἱ μὲν γὰρ πε-

ριττὸν καὶ ἄρτιον, οἱ δὲ θερμὸν καὶ ψυχρόν, οἱ δὲ πέρας

καὶ ἄπειρον, οἱ δὲ φιλίαν καὶ νεῖκος. πάντα δὲ καὶ τἆλλα

ἀναγόμενα φαίνεται εἰς τὸ ἓν καὶ πλῆθος (εἰλήφθω γὰρ

ἡ ἀναγωγὴ ἡμῖν), αἱ δ᾿ ἀρχαὶ καὶ παντελῶς αἱ παρὰ τῶν             1005a1

ἄλλων ὡς εἰς γένη ταῦτα πίπτουσιν. φανερὸν οὖν καὶ ἐκ

τούτων ὅτι μιᾶς ἐπιστήμης τὸ ὂν ᾗ ὂν θεωρῆσαι. πάντα γὰρ

ἢ ἐναντία ἢ ἐξ ἐναντίων, ἀρχαὶ δὲ τῶν ἐναντίων τὸ ἓν

καὶ πλῆθος. ταῦτα δὲ μιᾶς ἐπιστήμης, εἴτε καθ᾿ ἓν λέγε-                      5

ται εἴτε μή, ὥσπερ ἴσως ἔχει τἀληθές. ἀλλ᾿ ὅμως εἰ

καὶ πολλαχῶς λέγεται τὸ ἕν, πρὸς τὸ πρῶτον τἆλλα

λεχθήσεται καὶ τὰ ἐναντία ὁμοίως, καὶ διὰ τοῦτο ― καὶ εἰ

μὴ ἔστι τὸ ὂν ἢ τὸ ἓν καθόλου καὶ ταὐτὸ ἐπὶ πάντων ἢ

χωριστόν, ὥσπερ ἴσως οὐκ ἔστιν ἀλλὰ τὰ μὲν πρὸς ἓν τὰ                     10

δὲ τῷ ἐφεξῆς ― καὶ διὰ τοῦτο οὐ τοῦ γεωμέτρου θεωρῆσαι τί

τὸ ἐναντίον ἢ τέλειον ἢ ἓν ἢ ὂν ἢ ταὐτὸν ἢ ἕτερον, ἀλλ᾿

ἢ ἐξ ὑποθέσεως. ὅτι μὲν οὖν μιᾶς ἐπιστήμης τὸ ὂν ᾗ ὂν

θεωρῆσαι καὶ τὰ ὑπάρχοντα αὐτῷ ᾗ ὄν, δῆλον, καὶ ὅτι

οὐ μόνον τῶν οὐσιῶν ἀλλὰ καὶ τῶν ὑπαρχόντων ἡ αὐτὴ                      15

θεωρητική, τῶν τε εἰρημένων καὶ περὶ προτέρου καὶ ὑστέρου,

καὶ γένους καὶ εἴδους, καὶ ὅλου καὶ μέρους καὶ τῶν ἄλλων

τῶν τοιούτων.

더 나아가 반대자들의 한 축은 결여이고, 모든 것들은 있는 것과

있지 않은 것으로, 또 하나와 여럿으로 환원되는데, 예를 들어

정지는 하나에 그리고 운동은 여럿에 속한다. 그런데 있는 것들과

실체가 반대자들로부터 구성된다는 데에 거의 모든 이들이 동의한다.

어쨌든 모든 이들이 원리들을 반대자들로 진술한다. 왜냐하면

어떤 이들은 원리들이 홀과 짝이라고, 또 어떤 이들은 온과 냉이라고, 

또 다른 이들은 한정과 무한정이라고, 또 다른 이들은 사랑과 증오라고

진술하기 때문이다. 그런데 그 모든 것들과 그 외의 것들까지도

하나와 여럿으로 환원되는 것처럼 나타나 보이며 (그 환원이 우리에게

가정된 것으로 치자는 이야기이다), 최종적으로도 그 외의

사람들쪽의 원리들이 이러한 유들에 속하는 것으로 나타나

보인다. 그러므로 이런 점들로부터도 있는 것인 한에서의

있는 것을 관조하는 일이 단일한 학문에 속한다는 점은

명백하다. 왜냐하면 모든 것들은 반대들이거나 혹은 반대들로부터

나온 것들인데, 반대들의 원리들은 하나와 여럿이기 때문이다.

이러한 것들은 단일한 학문에 속하는데, 하나에 따라 진술되든

그렇지 않든 마찬가지이며, 말하자면 아마도 [하나에 따라 진술되지 

않는 경우가] 참일 것이다. 그러나 설령 하나가 여러 가지

방식으로까지 진술된다 하더라도, 최초의 것에 대해 여타의 것들도 

반대자들도 마찬가지로 진술되며, 이로 인해서도 ― 또 만일

있는 것이나 하나가 보편적으로 모든 것들을 두고 같은 것으로 

있지 않거나 또는 독립된 것으로 있지 않을지라도 그러한데, 

말하자면 아마도 [독립된 것으로 있는 게] 아닐 것이고 오히려 어떤

것들은 하나에 대한 것들로 또 어떤 것들은 순차적으로 있을 것이다.

― 이로 인해서도 반대나 목적 혹은 하나 또는 있는 것이나 같은 것

또는 다른 것이 무엇인지를 관조하는 일은 기하학자에 속하지 않고,

이는 오히려 전제로부터 나오는 방식 이외의 것이다. 그러므로 한편으로

있는 것인 한에서의 있는 것과 있는 것인 한에서의 그것에 성립하는

것들을 관조하는 일은 단일한 학문에 속한다는 점이 분명하고, 또한

실체들에 대해서만이 아니라 [그것들에] 성립하는 것들에 대해서도

같은 관조(이론)기술이 속한다는 것, 언급된 것들에 대해서도 또 더 

앞선 것과 더 뒤인 것에 관련해서도, 유에도 종에도, 그리고 전체와 

부분과 이러한 그 외의 것들에도 같은 관조기술이 속한다는 것 역시 

분명하다.

-蟲-