oistros

Es ist auch nicht nötig, daß wir die Anschauungsart in Raum und Zeit auf die Sinnlichkeit des Menschen einschränken; es mag sein, daß alles endliche denkende Wesen hierin mit dem Menschen notwendig übereinkommen müsse, (wiewohl wir dieses nicht entscheiden können,) so hört sie um dieser Allgemeingültigkeit willen doch nicht auf Sinnlichkeit zu sein, eben darum, weil sie abgeleitet (intuitus derivativus), nicht ursprünglich (intuitus originarius), mithin nicht intellektuelle Anschauung ist, als welche aus dem eben angeführten Grunde allein dem Urwesen, niemals aber einem, seinem Dasein sowohl als seiner Anschauung nach (die sein Dasein in Beziehung auf gegebene Objekte bestimmt), abhängigen Wesen zuzukommen scheint; wiewohl die letztere Bemerkung zu unserer ästhetischen Theorie nur als Erläuterung, nicht als Beweisgrund gezählt werden muß.

→ 우리가 직관방식을 시간과 공간 안에서 인간 감성으로 제한할 필요는 없다; 모든 유한한 사유하는 존재는 이 점에서 인간과 필연적으로 일치해야만 할지도 모른다. (비록 우리가 이러한 것을 구분할 수는 없지만.) 그래서 그것들은 이러한 보편적 가능성에 속할 것이지만 그럼에도 불구하고 감성에 속하지 않는 것이 되지는 않는다. 바로 그것들이 근원적이지 않고 (근원적 직관) 파생되었기 (파생적 직관) 때문이다. 그러므로 시간과 공간은 제시된 토대로부터만 그것의 현존만이 아니라 그것의 직관에도 결코 따르지 않는 (그 직관이 그것의 현존을 주어진 객체에 대한 관계 속에서 규정하는) 근원존재에 의존적 본질을 일치시키는 것처럼 보이는 그러한 지성적 직관이 아니다; 비록 우리의 감성 이론을 위한 후자의 견해는 논거로서가 아니라 단지 해명으로서 헤아려져야만 하지만 말이다.

Beschluß der transzendentalen Ästhetik

초월론적 감성학의 맺음말

Hier haben wir nun eines von den erforderlichen Stücken zur Auflösung der allgemeinen Aufgabe der Transzendentalphilosophie: wie sind synthetische Sätze a priori möglich? nämlich reine Anschauungen a priori, Raum und Zeit, in welchen wir, wenn wir im Urteile a pirori über den gegebenen Begriff hinausgehen wollen, dasjenige antreffen, was nicht im Begriffe, wohl aber in der Anschauung, die ihm entspricht, a priori entdeckt werden und mit jenem synthetisch verbunden werden kann, welche Urteile aber aus diesem Grunde nie weiter, als auf Gegenstände der Sinne reichen, und nur für Objekte möglicher Erfahrung gelten können.

→ 여기에서 우리는 이제 초월론적철학의 보편적 과제의 해결을 위해 필수적인 부문들에 대한 한 가지 것을 가진다: 어떻게 선험적 종합 명제들이 가능한가?→ 즉 순수한 선험적 직관들인 공간과 시간은 그 안에서 우리가 선험적 판단에서 주어진 개념을 넘어서고자 할 때, 개념 안에서는 아니지만 그러나 그것에 상응하는 직관 안에서 선험적으로 드러날 수 있고 저런 것과 종합적으로 결합될 수 있는 어떤 것과 마주치지만, 그러나 그러한 판단들이 감관의 대상들에 미치는 이외에 이러한 근거에서 결코 더 나아가서 유효할 수는 없고, 단순히 가능한 경험의 객체에 대해서만 유효할 수 있다.

Es ist auch nicht nötig, daß wir die Anschauungsart in Raum und Zeit auf die Sinnlichkeit des Menschen einschränken;

그것은 필요하지 않다, 우리가 직관방식을 시간과 공간 안에서 인간 감성으로 제한하는 것;

es mag sein, daß alles endliche denkende Wesen hierin mit dem Menschen notwendig übereinkommen müsse, (wiewohl wir dieses nicht entscheiden können,) so hört sie um dieser Allgemeingültigkeit willen doch nicht auf Sinnlichkeit zu sein, eben darum, weil sie abgeleitet (intuitus derivativus), nicht ursprünglich (intuitus originarius), mithin nicht intellektuelle Anschauung ist, als welche aus dem eben angeführten Grunde allein dem Urwesen, niemals aber einem, seinem Dasein sowohl als seiner Anschauung nach (die sein Dasein in Beziehung auf gegebene Objekte bestimmt), abhängigen Wesen zuzukommen scheint;

그것은 있을지 모른다, 모든 유한한 사유하는 존재는 이 점에서 인간과 필연적으로 일치해야만 한다는 것, (비록 우리가 이러한 것을 구분할 수는 없지만,) 그래서 그것들은 이러한 보편적 가능성에 속할 것이지만 그럼에도 불구하고 감성에 속하지 않는 것이 되지는 않는다, 바로 그 때문에, 그것들이 파생되었기 때문에 (파생적 직관), 근원적이지 않고 (근원적 직관), 그러므로 지성적 직관이 아니다, 제시된 토대로부터만 근원존재에, 그것의 현존만이 아니라 그것의 직관에도 결코 따르지 않는 (그 직관이 그것의 현존을 주어진 객체에 대한 관계 속에서 규정하는), 의존적 본질을 일치시키는 것처럼 보이는 어떠한 것으로서;

wiewohl die letztere Bemerkung zu unserer ästhetischen Theorie nur als Erläuterung, nicht als Beweisgrund gezählt werden muß.

비록 우리의 감성 이론을 위한 후자의 견해는 논거로서가 아니라 단지 해명으로서 헤아려져야만 하지만 말이다.

→ 우리가 직관방식을 시간과 공간 안에서 인간 감성으로 제한할 필요는 없다; 모든 유한한 사유하는 존재는 이 점에서 인간과 필연적으로 일치해야만 할지도 모른다. (비록 우리가 이러한 것을 구분할 수는 없지만.) 그래서 그것들은 이러한 보편적 가능성에 속할 것이지만 그럼에도 불구하고 감성에 속하지 않는 것이 되지는 않는다. 바로 그것들이 근원적이지 않고 (근원적 직관) 파생되었기 (파생적 직관) 때문이다. 그러므로 시간과 공간은 제시된 토대로부터만 그것의 현존만이 아니라 그것의 직관에도 결코 따르지 않는 (그 직관이 그것의 현존을 주어진 객체에 대한 관계 속에서 규정하는) 근원존재에 의존적 본질을 일치시키는 것처럼 보이는 그러한 지성적 직관이 아니다; 비록 우리의 감성 이론을 위한 후자의 견해는 논거로서가 아니라 단지 해명으로서 헤아려져야만 하지만 말이다.

Beschluß der transzendentalen Ästhetik

초월론적 감성학의 맺음말

Hier haben wir nun eines von den erforderlichen Stücken zur Auflösung der allgemeinen Aufgabe der Transzendentalphilosophie: wie sind synthetische Sätze a priori möglich?

여기에서 우리는 이제 초월론적철학의 보편적 과제의 해결을 위해 필수적인 부문들에 대한 한 가지 것을 가진다: 어떻게 선험적 종합 명제들이 가능한가?

→ 여기에서 우리는 이제 초월론적철학의 보편적 과제의 해결을 위해 필수적인 부문들에 대한 한 가지 것을 가진다: 어떻게 선험적 종합 명제들이 가능한가?

nämlich reine Anschauungen a priori(, Raum und Zeit, in welchen wir, wenn wir im Urteile a pirori über den gegebenen Begriff hinausgehen wollen, dasjenige antreffen, was nicht im Begriffe, wohl aber in der Anschauung, die ihm entspricht, a priori entdeckt werden und mit jenem synthetisch verbunden werden kann, welche Urteile aber aus diesem Grunde nie weiter, als auf Gegenstände der Sinne reichen, und nur für Objekte möglicher Erfahrung gelten können.

즉 순수한 선험적 직관들, 공간과 시간이, 그 안에서 우리가, 우리가 선험적 판단에서 주어진 개념을 넘어서고자 할 때, 그것을 마주치는, 개념 안에서는 아니지만, 그러나 직관 안에서, 그 직관이 그것에 상응하는, 선험적으로 드러날 수 있고 저런 것과 종합적으로 결합될 수 있다, 그러나 그러한 판단들이 이러한 근거에서 결코 더 나아가서 (유효할 수는 없고), 감관의 대상들에 미치는 이외에, 그리고 단순히 가능한 경험의 객체에 대해서만 유효할 수 있다.

→ 즉 순수한 선험적 직관들인 공간과 시간은 그 안에서 우리가 선험적 판단에서 주어진 개념을 넘어서고자 할 때, 개념 안에서는 아니지만 그러나 그것에 상응하는 직관 안에서 선험적으로 드러날 수 있고 저런 것과 종합적으로 결합될 수 있는 어떤 것과 마주치지만, 그러나 그러한 판단들이 감관의 대상들에 미치는 이외에 이러한 근거에서 결코 더 나아가서 유효할 수는 없고, 단순히 가능한 경험의 객체에 대해서만 유효할 수 있다.

-蟲-

Ⅳ. In der natürlichen Theologie, da man sich einen Gegenstand denkt, der nicht allein für uns gar kein Gegenstand der Anschauung, sondern der ihm selbst durchaus kein Gegenstand der sinnlichen Anschauung sein kann, ist man sorgfältig darauf bedacht, von aller seiner Anschauung (denn dergleichen muß alles sein Erkenntnis sein, und nicht Denken, welches jederzeit Schranken beweiset) die Bedingungen der Zeit und des Raumes wegzuschaffen. Aber mit welchem Rechte kann man dieses tun, wenn man beide vorher zu Formen der Dinge an sich selbst gemacht hat, und zwar solchen, die, als Bedingungen der Existenz der Dinge a priori, übrig bleiben, wenn man gleich die Dinge selbst aufgehoben hätte: denn, als Beidngungen alles Daseins überhaupt, müßten sie es auch vom Dasein Gottes sein. Es bleibt nichts übrig, wenn man sie nicht zu objektiven Formen aller Dinge machen will, als daß man sie zu subjektiven Formen unserer äußeren sowohl als inneren Anschauungsart macht, die darum sinnlich heißt, weil sie nicht ursprünglich, d.i. eine solche ist, durch die selbst das Dasein des Objekts der Anschauung gegeben wird (und die, so viel wir einsehen, nur dem Urwesen zukommen kann), sondern von dem Dasein des Objekts abhängig, mithin nur dadurch, daß die Vorstellungsfähigkeit des Subjekts durch dasselbe affiziert wird, möglich ist.

→ Ⅳ. 자연신학 내에서 사람들은 우리에게만 직관의 어떠한 대상도 아닌 것이 아니라, 오히려 그 대상이 그것 자체에게도 전혀 감각적 직관의 그 어떠한 대상일 수도 없는 대상을 생각하기 때문에, 사람들은 면밀하게, 모든 직관으로부터 (왜냐하면 그와 같은 것은 인식이어야만 하고, 언제나 한계를 입증하는 사유가 아니어야만 하기 때문이다) 시간과 공간의 조건들을 소거하는 것에 대해 숙고하게 된다. → 그러나, 만일 사람들이 양자를 사물 그 자체의 형식들으로 만들었다면, 어떤 정당성을 가지고 사람들은 이러한 것을 할 수 있을 것이다. 그리고 더욱이 그러한 것들이, 비록 사람들이 사물들 자체를 지양했다 할지라도 선험적으로 사물들의 실존의 조건들로서 남을 것이다: 왜냐하면, 모든 현존 전반의 조건들로서, 그것들은 신의 현존에 대한 것으로도 있어야 하기 때문이다.→ 만일 사람들이 그것들을, 사람들이 그것들을 우리의 내적직관방식만이 아니라 외적직관방식에도 또한 주관적 형식들로 하는 것으로서, 모든 사물들의 객관적 형식들로 하려 하지 않는다면 아무것도 남지 않을 것이다. 그를 통해 그 형식들은 감각적이라고 불리는데, 왜냐하면 그것들은 본래적, 즉 그것들 자체를 통해 직관의 객체의 현존이 주어지는 (그리고 그것들이, 우리가 이해하는 한, 본질에 부합할 수 있는) 그러한 것이 아니고, 오히려 객체의 현존에 의존하는 것이고, 그에 따라 단지 그로부터, 주관의 표상력이 바로 그것을 통하여 촉발된다는 것이 가능하기 때문이다.

Ⅳ. In der natürlichen Theologie, da man sich einen Gegenstand denkt, der nicht allein für uns gar kein Gegenstand der Anschauung, sondern der ihm selbst durchaus kein Gegenstand der sinnlichen Anschauung sein kann, ist man sorgfältig darauf bedacht, von aller seiner Anschauung (denn dergleichen muß alles sein Erkenntnis sein, und nicht Denken, welches jederzeit Schranken beweiset) die Bedingungen der Zeit und des Raumes wegzuschaffen.

Ⅳ. 자연신학 내에서, 사람들은 대상을 생각하기 때문에, 그 대상이 우리에게만 직관의 어떠한 대상도 아닌 것이 아니라, 오히려 그 대상이 그것 자체에게도 전혀 감각적 직관의 그 어떠한 대상일 수도 없는, 사람들은 면밀하게 그것에 대해 숙고하게 된다, 그것의 모든 직관으로부터 (왜냐하면 그와 같은 것은 인식이어야만 하고, 사유가 아니어야만 하기 때문이다, 언제나 한계를 입증하는) 시간과 공간의 조건들을 소거하는 것을.

→ Ⅳ. 자연신학 내에서 사람들은 우리에게만 직관의 어떠한 대상도 아닌 것이 아니라, 오히려 그 대상이 그것 자체에게도 전혀 감각적 직관의 그 어떠한 대상일 수도 없는 대상을 생각하기 때문에, 사람들은 면밀하게, 모든 직관으로부터 (왜냐하면 그와 같은 것은 인식이어야만 하고, 언제나 한계를 입증하는 사유가 아니어야만 하기 때문이다) 시간과 공간의 조건들을 소거하는 것에 대해 숙고하게 된다.

Aber mit welchem Rechte kann man dieses tun, wenn man beide vorher zu Formen der Dinge an sich selbst gemacht hat, und zwar solchen, die, als Bedingungen der Existenz der Dinge a priori, übrig bleiben, wenn man gleich die Dinge selbst aufgehoben hätte:

그러나 그런 정당성을 가지고 사람들은 이러한 것을 할 수 있다, 만일 사람들이 양자를 사물 그 자체의 형식들에 앞서 형성하였다면, 그리고 더욱이 그러한 것들에, 그것들이, 선험적으로 사물들의 실존의 조건들로서, 남는, 비록 사람들이 사물들 자체를 지양했다 할지라도:

denn, als Beidngungen alles Daseins überhaupt, müßten sie es auch vom Dasein Gottes sein.

왜냐하면, 모든 현존 전반의 조건들로서, 그것들은 신의 현존에 대한 것으로도 있어야 하기 때문이다.

→ 그러나, 만일 사람들이 양자를 사물 그 자체의 형식들으로 만들었다면, 어떤 정당성을 가지고 사람들은 이러한 것을 할 수 있을 것이다. 그리고 더욱이 그러한 것들이, 비록 사람들이 사물들 자체를 지양했다 할지라도 선험적으로 사물들의 실존의 조건들로서 남을 것이다: 왜냐하면, 모든 현존 전반의 조건들로서, 그것들은 신의 현존에 대한 것으로도 있어야 하기 때문이다.

Es bleibt nichts übrig, wenn man sie nicht zu objektiven Formen aller Dinge machen will, als daß man sie zu subjektiven Formen unserer äußeren sowohl als inneren Anschauungsart macht, die darum sinnlich heißt, weil sie nicht ursprünglich, d.i. eine solche ist, durch die selbst das Dasein des Objekts der Anschauung gegeben wird (und die, so viel wir einsehen, nur dem Urwesen zukommen kann), sondern von dem Dasein des Objekts abhängig, mithin nur dadurch, daß die Vorstellungsfähigkeit des Subjekts durch dasselbe affiziert wird, möglich ist.

아무것도 남지 않을 것이다, 만일 사람들이 그것들을 모든 사물들의 객관적 형식들로 하려 하지 않는다면, 사람들이 그것들을 우리의 내적직관방식만이 아니라 외적직관방식에도 또한 주관적 형식들로 하는 것으로서, 그 형식들이 그를 통해 감각적이라고 불리는, 왜냐하면 그것들은 본래적, 즉 그러한 것이 아니고, 그것들 자체를 통해 직관의 객체의 현존이 주어지는 (그리고 그것들이, 우리가 이해하는 한, 본질에 부합할 수 있는), 오히려 객체의 현존에 의존하는, 그에 따라 단지 그로부터, 주관의 표상력이 바로 그것을 통하여 촉발된다는 것이, 가능하다.

→ 만일 사람들이 그것들을, 사람들이 그것들을 우리의 내적직관방식만이 아니라 외적직관방식에도 또한 주관적 형식들로 하는 것으로서, 모든 사물들의 객관적 형식들로 하려 하지 않는다면 아무것도 남지 않을 것이다. 그를 통해 그 형식들은 감각적이라고 불리는데, 왜냐하면 그것들은 본래적, 즉 그것들 자체를 통해 직관의 객체의 현존이 주어지는 (그리고 그것들이, 우리가 이해하는 한, 본질에 부합할 수 있는) 그러한 것이 아니고, 오히려 객체의 현존에 의존하는 것이고, 그에 따라 단지 그로부터, 주관의 표상력이 바로 그것을 통하여 촉발된다는 것이 가능하기 때문이다.

-蟲-

Dieser geschieht aber nicht nach unserem Prinzip der Idealität aller unserer sinnlichen Anschauungen; vielmehr, wenn man jenen Vorstellungsformen objektive Realität beilegt, so kann man nicht vermeiden, daß nicht alles dadurch in bloßen Schein verwandelt werde. Denn, wenn man den Raum und die Zeit als Beschaffenheiten ansieht, die ihrer Möglichkeit nach in Sachen an sich angetroffen werden müßten, und überdenkt die Ungereimtheiten, in die man sich alsdenn verwickelt, indem zwei unendliche Dinge, die nicht Substanzen, auch nicht etwas wirklich den Substanzen Inhärierendes, dennoch aber Existierendes, ja die notwendige Bedingung der Existenz aller Dinge sein müssen, auch übrig bleiben, wenn gleich alle existierende Dinge aufgehoben werden; so kann man es dem guten Berkeley wohl nicht verdenken, wenn er die Körper zu bloßem Schein herabsetzte, ja es müßte so gar unsere eigene Existenz, die auf solche Art von der für sich bestehenden Realität eines Undinges, wie die Zeit, abhängig gemacht wäre, mit dieser in lauter Schein verwandelt werden; eine Ungereimtheit, die sich bisher noch niemand hat zu Schulden kommen lassen.

→ 그러나 이러한 것은 우리의 모든 감각적 직관들의 이념에의 우리의 원칙에 따라서는 일어나지 않는다; 더욱이, 만일 사람들이 저 표상형식들에 객관적 실재성을 부여한다면, 사람들은 그를 통해 모든 것이 순전한 가상으로 변화되(지 않)는 것을 피할 수 없을 것이다.→ 왜냐하면 만일 사람들이 공간과 시간을, 그것들의 가능성이 그에 따라 사태 그 자체에서 마주치게 되어야만 하는 특성들로 간주한다면, 그리고 그 안으로 사람들이 휩쓸려드는 그 모순을 숙고한다면, 동시에, 실체들이 아닌, 실질적으로 실체들에 고유한 어떤 것도 아닌, 그러나 그럼에도 불구하고 실존하는 것인 두 가지 끝이 없는 것들이, 모든 것들의 실존의 필연적 조건이어야만 하고, 설령 모든 실존하는 사물들이 지양된다 할지라도 또한 남기 때문이다; 그래서 사람들은 훌륭한 버클리에게서 그가 물체를, 더욱이 우리들의 고유한 실존이 시간처럼 없는 것(아닌 것)의 존속하는 실재성 그 자체에 그러한 방식으로 의존하는 것으로 보이게 될 물체를 순전한 가상으로 격하시켰을 때, 이러한 물체와 함께 진짜 가상으로 변하게 되어야만 한다는 것을 곡해하지 않을 수 있다. 불합리, 지금까지 그 누구도 과실을 범하지도 않았음에도.

Dieser geschieht aber nicht nach unserem Prinzip der Idealität aller unserer sinnlichen Anschauungen;

그러나 이러한 것은 우리의 모든 감각적 직관들의 이념에의 우리의 원칙에 따라서는 일어나지 않는다;

vielmehr, wenn man jenen Vorstellungsformen objektive Realität beilegt, so kann man nicht vermeiden, daß nicht alles dadurch in bloßen Schein verwandelt werde.

더욱이, 만일 사람들이 저 표상형식들에 객관적 실재성을 부여한다면, 사람들은 피할 수 없을 것이다, 그것을 통해 모든 것이 순전한 가상으로 변화되(지 않-nicht가 중복된 듯)는 것을.

→ 그러나 이러한 것은 우리의 모든 감각적 직관들의 이념에의 우리의 원칙에 따라서는 일어나지 않는다; 더욱이, 만일 사람들이 저 표상형식들에 객관적 실재성을 부여한다면, 사람들은 그를 통해 모든 것이 순전한 가상으로 변화되(지 않)는 것을 피할 수 없을 것이다.

Denn, wenn man den Raum und die Zeit als Beschaffenheiten ansieht, die ihrer Möglichkeit nach in Sachen an sich angetroffen werden müßten, und überdenkt die Ungereimtheiten, in die man sich alsdenn verwickelt, indem zwei unendliche Dinge, die nicht Substanzen, auch nicht etwas wirklich den Substanzen Inhärierendes, dennoch aber Existierendes, ja die notwendige Bedingung der Existenz aller Dinge sein müssen, auch übrig bleiben, wenn gleich alle existierende Dinge aufgehoben werden;

왜냐하면 만일 사람들이 공간과 시간을 특성들로 간주한다면, 그것들의 가능성이 그에 따라 사태 그 자체에서 마주치게 되어야만 하는, 그리고 그 모순을 숙고한다면, 그 안으로 사람들이 휩쓸려드는, 동시에 두 가지 끝이 없는 것들이, 실체들이 아닌, 실질적으로 실체들에 고유한 어떤 것도 아닌, 그러나 그럼에도 불구하고 실존하는 것인, 모든 것들의 실존의 필연적 조건이어야만 하고, 또한 남는다, 설령 모든 실존하는 사물들이 지양된다 할지라도;

so kann man es dem guten Berkeley wohl nicht verdenken, wenn er die Körper zu bloßem Schein herabsetzte, ja es müßte so gar unsere eigene Existenz, die auf solche Art von der für sich bestehenden Realität eines Undinges, wie die Zeit, abhängig gemacht wäre, mit dieser in lauter Schein verwandelt werden;

그래서 사람들은 훌륭한 버클리의 그것을 곡해하지 않을 수 있다, 그가 물체를 순전한 가상으로 격하시켰을 때, 그것이 더욱이 우리들의 고유한 실존, 없는 것(아닌 것)의 존속하는 실재성 그 자체에 그러한 방식으로, 시간과 같이, 의존하는 것으로 보이게 될, 이것과 함께 진짜 가상으로 변하게 되어야만 한다.

eine Ungereimtheit, die sich bisher noch niemand hat zu Schulden kommen lassen.

불합리, 지금까지 그 누구도 과실을 범하지도 않았음에도.

→ 왜냐하면 만일 사람들이 공간과 시간을, 그것들의 가능성이 그에 따라 사태 그 자체에서 마주치게 되어야만 하는 특성들로 간주한다면, 그리고 그 안으로 사람들이 휩쓸려드는 그 모순을 숙고한다면, 동시에, 실체들이 아닌, 실질적으로 실체들에 고유한 어떤 것도 아닌, 그러나 그럼에도 불구하고 실존하는 것인 두 가지 끝이 없는 것들이, 모든 것들의 실존의 필연적 조건이어야만 하고, 설령 모든 실존하는 사물들이 지양된다 할지라도 또한 남는다; 그래서 사람들은 훌륭한 버클리에게서 그가 물체를, 더욱이 우리들의 고유한 실존이 시간처럼 없는 것(아닌 것)의 존속하는 실재성 그 자체에 그러한 방식으로 의존하는 것으로 보이게 될 물체를 순전한 가상으로 격하시켰을 때, 이러한 물체와 함께 진짜 가상으로 변하게 되어야만 한다는 것을 곡해하지 않을 수 있다. 불합리, 지금까지 그 누구도 과실을 범하지도 않았음에도.

-蟲-

Ⅲ. Wenn ich sage: im Raum und der Zeit stellt die Anschauung, so wohl der äußeren Objekte, als auch die Selbstanschauung des Gemüts, beides vor, so wie es unsere Sinne affiziert, d.i. wie es erscheint; so will das nicht sagen, daß diese Gegenstände ein bloßer Schein wären. Denn in der Erscheinung werden jederzeit die Objekte, ja selbst die Beschaffenheiten, die wir ihnen beilegen, als etwas wirklich Gegebenes angesehen, nur daß, so fern diese Beschaffenheit nur von der Anschauungsart des Subjekts in der Relation des gegebenen Gegenstandes zu ihm abhöngt, dieser Gegenstand als Erscheinung von ihm selber als Objekt an sich unterschieden wird. So sage ich nicht, die Körper scheinen bloß außer mir zu sein, oder meine Seele scheint nur in meinem Selbstbewußtsein gegeben zu sein, wenn ich behaupte, daß die Qualität des Raums und der Zeit, welcher, als Bedingung ihres Daseins, gemäß ich beide setze, in meiner Anschauungsart und nicht in diesen Objekten an sich liege. Es wäre meine eigene Schuld, wenn ich aus dem, was ich zur Erscheinung zählen sollte, bloßen Schein machte¹.

→ Ⅲ. 내가 :공간과 시간 안에 외적 객체만이 아니라 심성의 자기직관도 또한 둘 모두를, 직관을, 우리의 감관을 촉발하는 것처럼, 곧 그것이 현상하는 것처럼, 표상한다고 말한다면; 그것은 이러한 대상들이 순전히 가상이라고 말하려는 것이 아니다.→ 왜냐하면 현상 안에서 언제나 객체들은 그 현상들 조차도 우리가 그 객체들에 부여하는 현실적인 주어진 어떤 것으로 간주되기 때문이다. 단지, 이러한 특성이 그저 주관의 직관방식에 대해서만 주어진 대상과의 관련 속에서 그 대상에 부착되는 한에서, 현상으로서 이러한 대상이 객관 그 자체로서 동일한 그것으로부터 구분된다.→ 그래서 나는 내가 공간과 시간의 성질이 내가 그에 따라서 공간과 시간을 세우는 그것들의 현존의 조건으로서 이러한 객관들 자체 안이 아니라 나의 직관방식 안에 놓는다고 주장할 때, 물체들이 순전히 나의 외부에 있는 것으로 보이는 것은 아니라고, 혹은 나의 정신이 그저 나의 자기의식 안에서 주어지는 것으로 보이는 것은 아니라고 말한다.→ 만일 내가 현상에 포함시켜야 하는 어떤 것으로부터 순전히 가상을 만들어 낸다면 그것은 나의 고유한 책임일 것이다¹.

¹Die Prädikate der Erscheinung können dem Objekte selbst beigelegt werden, in Verhältnis auf unseren Sinn, z.B. der Rose die rote Farbe, oder der Geruch; aber der Schein kann niemals als Prädikat dem Gegenstande beigelegt werden, eben darum, weil er, was diesem nur in Verhältnis auf die Sinne, oder überhaupt aufs Subjekt zukommt, dem Objekt für sich beilegt, z.B. die zwei Henkel, die man anfänglich dem Saturn beilegte. Was gar nicht am Objekte an sich selbst, jederzeit aber im Verhältnisse desselben zum Subjekt anzutreffen und von der Vorstellung des ersteren unzertrennlich ist, ist Erscheinung, und so werden die Prädikate des Raumes und der Zeit mit Recht den Gegenständen der Sinne, als solchen, beigelegt, und hierin ist kein Schein. Dagegen, wenn ich der Rose an sich die Röte, dem Saturn die Henkel, oder allen äußeren Gegenständen die Ausdehnung an sich beilege, ohne auf ein bestimmtes Verhältnis dieser Gegenstände zum Subjekt zu sehen und mein Urteil darauf einzuschränken; alsdenn allererst entspringt der Schein.

→ ¹현상의 술어(빈사)는 우리의 감관에 대한 관계 속에서 객관 자체에 부여될 수 있다. 예를 들어 장미의 그 붉은 색, 또는 향기; 그러나 가상은 결코 술어로서 대상에 부여될 수 없다. 왜냐하면 그 가상이 이러한 것을 단지 감관에 대한 관계 안에서, 혹은 전적으로 주관에 따라 귀속되는 객관에 그 자체로 부여하기 때문이다. 예를 들어 그것들을 사람들이 토성에 처음에 부여한 두 고리.→ 전혀 객관 그 자체에가 아니라, 언제나 그것의 주관에 대한 관계들 속에서 마주치는 것이고 전자의 표상으로부터 불가분한 것, 그것은 현상이고, 그래서 공간과 시간의 술어(빈사)는 정당하게 감관의 대상들에 그러한 것으로서 부여되며, 이 점에서 어떤 가상도 아니다.→ 반면에, 이러한 대상들의 주관과의 규정된 관계에 대해 보지 않고 나의 판단을 그에 대해 제한하지 않고, 내가 장미 자체에 붉음을, 토성에 고리들을, 혹은 모든 외적 대상들에 연장 자체를 부여한다면; 그리하여 무엇보다도 가상이 발생할 것이다.

Ⅲ. Wenn ich sage: im Raum und der Zeit stellt die Anschauung, so wohl der äußeren Objekte, als auch die Selbstanschauung des Gemüts, beides vor, so wie es unsere Sinne affiziert, d.i. wie es erscheint;

Ⅲ. 내가 말한다면: 공간과 시간 안에 직관을 표상한다고, 외적 객체만이 아니라, 심성의 자기직관도 또한, 둘 모두를, 그렇게 우리의 감관을 촉발한다, 곧 그것은 현상한다고;

so will das nicht sagen, daß diese Gegenstände ein bloßer Schein wären.

그것은 말하고자 하지 않는다, 이러한 대상들이 순전히 가상이라고.

→ Ⅲ. 내가 :공간과 시간 안에 외적 객체만이 아니라 심성의 자기직관도 또한 둘 모두를, 직관을, 우리의 감관을 촉발하는 것처럼, 곧 그것이 현상하는 것처럼, 표상한다고 말한다면; 그것은 이러한 대상들이 순전히 가상이라고 말하려는 것이 아니다.

Denn in der Erscheinung werden jederzeit die Objekte, ja selbst die Beschaffenheiten, die wir ihnen beilegen, als etwas wirklich Gegebenes angesehen, nur daß, so fern diese Beschaffenheit nur von der Anschauungsart des Subjekts in der Relation des gegebenen Gegenstandes zu ihm abhöngt, dieser Gegenstand als Erscheinung von ihm selber als Objekt an sich unterschieden wird.

왜냐하면 현상 안에서 언제나 객체들은, 그 현상들 조차도, 우리가 그 객체들에 부여하는, 현실적인 주어진 어떤 것으로 간주되기 때문이다, 단지, 이러한 특성이 그저 주관의 직관방식에 대해서만 주어진 대상과의 관련 속에서 그 대상에 부착되는 한에서, 현상으로서 이러한 대상이 객관 그 자체로서 동일한 그것으로부터 구분된다.

→ 왜냐하면 현상 안에서 언제나 객체들은 그 현상들 조차도 우리가 그 객체들에 부여하는 현실적인 주어진 어떤 것으로 간주되기 때문이다. 단지, 이러한 특성이 그저 주관의 직관방식에 대해서만 주어진 대상과의 관련 속에서 그 대상에 부착되는 한에서, 현상으로서 이러한 대상이 객관 그 자체로서 동일한 그것으로부터 구분된다.

So sage ich nicht, die Körper scheinen bloß außer mir zu sein, oder meine Seele scheint nur in meinem Selbstbewußtsein gegeben zu sein, wenn ich behaupte, daß die Qualität des Raums und der Zeit, welcher, als Bedingung ihres Daseins, gemäß ich beide setze, in meiner Anschauungsart und nicht in diesen Objekten an sich liege.

그래서 나는 아니라고 말한다, 물체들이 순전히 나의 외부에 있는 것으로 보인다고, 혹은 나의 정신이 그저 나의 자기의식 안에서 주어지는 것으로 보인다고, 내가 주장할 때, 공간과 시간의 성질이, 그러한 것, 그것들의 현존의 조건으로서, 내가 그에 따라서 공간과 시간을 세우는, 이러한 객관들 자체 안이 아니라 나의 직관방식 안에 놓는다고.

→ 그래서 나는 내가 공간과 시간의 성질이 내가 그에 따라서 공간과 시간을 세우는 그것들의 현존의 조건으로서 이러한 객관들 자체 안이 아니라 나의 직관방식 안에 놓는다고 주장할 때, 물체들이 순전히 나의 외부에 있는 것으로 보이는 것은 아니라고, 혹은 나의 정신이 그저 나의 자기의식 안에서 주어지는 것으로 보이는 것은 아니라고 말한다.

Es wäre meine eigene Schuld, wenn ich aus dem, was ich zur Erscheinung zählen sollte, bloßen Schein machte¹.

그것은 나의 고유한 책임일 것이다, 만일 내가 그로부터, 내가 현상에 포함시켜야 하는 어떤 것, 순전히 가상을 만들어 낸다면¹.

→ 만일 내가 현상에 포함시켜야 하는 어떤 것으로부터 순전히 가상을 만들어 낸다면 그것은 나의 고유한 책임일 것이다¹.

¹Die Prädikate der Erscheinung können dem Objekte selbst beigelegt werden, in Verhältnis auf unseren Sinn, z.B. der Rose die rote Farbe, oder der Geruch;

¹현상의 술어(빈사)는 객관 자체에 부여될 수 있다, 우리의 감관에 대한 관계 속에서, 예를 들어 장미의 그 붉은 색, 또는 향기;

aber der Schein kann niemals als Prädikat dem Gegenstande beigelegt werden, eben darum, weil er, was diesem nur in Verhältnis auf die Sinne, oder überhaupt aufs Subjekt zukommt, dem Objekt für sich beilegt, z.B. die zwei Henkel, die man anfänglich dem Saturn beilegte.

그러나 가상은 결코 술어로서 대상에 부여될 수 없다, 바로 그 때문에, 왜냐하면 그 가상이, 이러한 것에 단지 감관에 대한 관계 안에서, 혹은 전적으로 주관에 따라 귀속되는, 객관에 그 자체로 부여하기 때문이다, 예를 들어 두 고리, 그것들을 사람들이 토성에 처음에 부여한.

→ ¹현상의 술어(빈사)는 우리의 감관에 대한 관계 속에서 객관 자체에 부여될 수 있다. 예를 들어 장미의 그 붉은 색, 또는 향기; 그러나 가상은 결코 술어로서 대상에 부여될 수 없다. 왜냐하면 그 가상이 이러한 것을 단지 감관에 대한 관계 안에서, 혹은 전적으로 주관에 따라 귀속되는 객관에 그 자체로 부여하기 때문이다. 예를 들어 그것들을 사람들이 토성에 처음에 부여한 두 고리.

Was gar nicht am Objekte an sich selbst, jederzeit aber im Verhältnisse desselben zum Subjekt anzutreffen und von der Vorstellung des ersteren unzertrennlich ist, ist Erscheinung, und so werden die Prädikate des Raumes und der Zeit mit Recht den Gegenständen der Sinne, als solchen, beigelegt, und hierin ist kein Schein.

전혀 객관 그 자체에가 아니라, 언제나 그것의 주관에 대한 관계들 속에서 마주치는 것이고 전자의 표상으로부터 불가분한 것, 그것은 현상이고, 그래서 공간과 시간의 술어(빈사)는 정당하게 감관의 대상들에, 그러한 것으로서, 부여되며, 이 점에서 어떤 가상도 아니다.

→ 전혀 객관 그 자체에가 아니라, 언제나 그것의 주관에 대한 관계들 속에서 마주치는 것이고 전자의 표상으로부터 불가분한 것, 그것은 현상이고, 그래서 공간과 시간의 술어(빈사)는 정당하게 감관의 대상들에 그러한 것으로서 부여되며, 이 점에서 어떤 가상도 아니다.

Dagegen, wenn ich der Rose an sich die Röte, dem Saturn die Henkel, oder allen äußeren Gegenständen die Ausdehnung an sich beilege, ohne auf ein bestimmtes Verhältnis dieser Gegenstände zum Subjekt zu sehen und mein Urteil darauf einzuschränken; alsdenn allererst entspringt der Schein.

반면에, 내가 장미 자체에 붉음을, 토성에 고리들을, 혹은 모든 외적 대상들에 연장 자체를 부여한다면, 이러한 대상들의 주관과의 규정된 관계에 대해 보지 않고 나의 판단을 그에 대해 제한하지 않고; 그리하여 무엇보다도 가상이 발생할 것이다.

→ 반면에, 이러한 대상들의 주관과의 규정된 관계에 대해 보지 않고 나의 판단을 그에 대해 제한하지 않고, 내가 장미 자체에 붉음을, 토성에 고리들을, 혹은 모든 외적 대상들에 연장 자체를 부여한다면; 그리하여 무엇보다도 가상이 발생할 것이다.

-蟲-

Alles, was durch einen Sinn vorgestellt wird, ist so fern jederzeit Erscheinung, und ein innerer Sinn würde also entweder gar nicht eingeräumt werden müssen, oder das Subjekt, welches der Gegenstand desselben ist, würde durch denselben nur als Erscheinung vorgestellt werden können, nicht wie es von sich selbst urteilen würde, wenn seine Anschauung bloße Selbsttätigkeit, d.i. intellektuell, wäre. Hiebei beruht alle Schwierigkeit nur darauf, wie ein Subjekt sich selbst innerlich anschauen könne; allein diese Schwierigkeit ist jeder Theorie gemein. Das bewußtsein seiner selbst (Apperzeption) ist die einfache Vorstellung des Ich, und, wenn dadurch allein alles Mannigfaltige im Subjekt selbsttätig gegeben wäre, so würde die innere Anschauung intellektuell sein. Im Menschen erfodert dieses Bewußtsein innere Wahrnehmung von dem Mannigfaltigen, was im Subjekte vorher gegeben wird, und die Art, wie dieses ohne Spontaneität im Gemüte gegeben wird, muß, um dieses Unterschiedes willen, Sinnlichkeit heißen. Wenn das Vermögen sich bewüßt zu werden, das, was im Gemüte liegt, aufsuchen (apprehendieren) soll, so muß es dasselbe affizieren, und kann allein auf solche Art eine Anschauung seiner selbst hervorbringen, deren Form aber, die vorher im Gemüte zum Grunde liegt, die Art, wie das Mannigfaltige im Gemüte beisammen ist, in der Vorstellung der Zeit bestimmt; da es denn sich selbst anschauet, nicht wie es sich unmittelbar selbsttäitg vorstellen würde, sondern nach der Art, wie es von innen affiziert wird, folglich wie es sich erscheint. nicht wie es ist.

→ 언제나 현상인 한에서 감관을 통해 표상되는 모든 것은, 그 자체에 대해 판단하는 것과 달리, 그것의 직관이 순전히 자발성, 즉 지성적이라면, 전혀 정리되지 않을 수밖에 없을 것이거나, 아니면 대상인 주관을 통하여 단지 현상으로서만 표상될 수 있을 것이다.→ 이와 관련하여 모든 모든 어려움은 단지, 어떻게 주관 자체가 내적으로 직관할 수 있는가, 그것에 기인한다; 오직 이러한 어려움만이 각 이론에 보편적이다.→ 그것 자체의 의식존재(통각)는 나에 속하는 단일한 표상이다. 그리고 만일 오직 그를 통해서만 모든 잡다들이 주관 안에 자발적으로 주어진다면 내적 직관은 지성적일 것이다.→ 인간에 있어서 이러한 의식은 잡다들에 대한 주관 안에서 앞서서 주어지는 내적 지각을 요구한다. 그리고 이러한 것이 자발성 없이 심성 안에 주어지는 그 방식을 구분하기 위해서 감성이라 불러야 한다.→ 능력 자체가 의식될 때, 그것은, 심성 안에 놓인 것으로, 찾아내야(파악해야) 한다, 그래서 능력은 심성을 자극해야만 한다. 그리고 오로지 그러한 방식에서만 그것 자체의 직관이 산출할 수 있다. 그러나 앞서서 심성 안에 기초로 놓이는 직관의 형식은 잡다가 심성 안에 함께하는 방식을 시간의 표상 안에서 규정한다. 왜냐하면 그 자체가, 곧장 자발적으로 표상되는 것처럼이 아니라, 오히려 내부로부터 촉발되는 것과 같은, 그러므로 그것이 있는 것처럼이 아니라 그것이 현상하는 것과 같은, 그 방식에 따라서 직관하기 때문이다.

Alles, was durch einen Sinn vorgestellt wird, ist so fern jederzeit Erscheinung, und ein innerer Sinn würde also entweder gar nicht eingeräumt werden müssen, oder das Subjekt, welches der Gegenstand desselben ist, würde durch denselben nur als Erscheinung vorgestellt werden können, nicht wie es von sich selbst urteilen würde, wenn seine Anschauung bloße Selbsttätigkeit, d.i. intellektuell, wäre.

모든 것은, 감관을 통해 표상되는, 언제나 현상인 한에서, 전혀 정리되지 않을 수밖에 없을 것이거나, 아니면 주관, 그것의 대상인, 그것을 통하여 단지 현상으로서만 표상될 수 있을 것이다, 그 자체에 대해 판단할 것과 달리, 그것의 직관이 순전히 자발성, 즉 지성적이라면.

→ 언제나 현상인 한에서 감관을 통해 표상되는 모든 것은, 그 자체에 대해 판단하는 것과 달리, 그것의 직관이 순전히 자발성, 즉 지성적이라면, 전혀 정리되지 않을 수밖에 없을 것이거나, 아니면 대상인 주관을 통하여 단지 현상으로서만 표상될 수 있을 것이다.

Hiebei beruht alle Schwierigkeit nur darauf, wie ein Subjekt sich selbst innerlich anschauen könne;

이와 관련하여 모든 모든 어려움은 단지 그에 기인한다, 어떻게 주관 자체가 내적으로 직관할 수 있는가;

allein diese Schwierigkeit ist jeder Theorie gemein.

오직 이러한 어려움만이 각 이론에 보편적이다.

→ 이와 관련하여 모든 모든 어려움은 단지, 어떻게 주관 자체가 내적으로 직관할 수 있는가, 그것에 기인한다; 오직 이러한 어려움만이 각 이론에 보편적이다.

Das Bewußtsein seiner selbst (Apperzeption) ist die einfache Vorstellung des Ich, und, wenn dadurch allein alles Mannigfaltige im Subjekt selbsttätig gegeben wäre, so würde die innere Anschauung intellektuell sein.

그것 자체의 의식존재(통각)는 나에 속하는 단일한 표상이다, 그리고, 만일 오직 그를 통해서만 모든 잡다들이 주관 안에 자발적으로 주어진다면, 내적 직관은 지성적일 것이다.

→ 그것 자체의 의식존재(통각)는 나에 속하는 단일한 표상이다. 그리고 만일 오직 그를 통해서만 모든 잡다들이 주관 안에 자발적으로 주어진다면 내적 직관은 지성적일 것이다.

Im Menschen erfodert dieses Bewußtsein innere Wahrnehmung von dem Mannigfaltigen, was im Subjekte vorher gegeben wird, und die Art, wie dieses ohne Spontaneität im Gemüte gegeben wird, muß, um dieses Unterschiedes willen, Sinnlichkeit heißen.

인간에 있어서 이러한 의식은 잡다들에 대한 내적 지각을 요구한다, 주관 안에서 앞서서 주어지는 것, 그리고 그 방식을, 어떻게 이러한 것이 자발성 없이 심성 안에 주어지는지, 이러한 구분을 하기 위해서, 감성이라 불러야 한다.

→ 인간에 있어서 이러한 의식은 잡다들에 대한 주관 안에서 앞서서 주어지는 내적 지각을 요구한다. 그리고 이러한 것이 자발성 없이 심성 안에 주어지는 그 방식을 구분하기 위해서 감성이라 불러야 한다.

Wenn das Vermögen sich bewüßt zu werden, das, was im Gemüte liegt, aufsuchen (apprehendieren) soll, so muß es dasselbe affizieren, und kann allein auf solche Art eine Anschauung seiner selbst hervorbringen, deren Form aber, die vorher im Gemüte zum Grunde liegt, die Art, wie das Mannigfaltige im Gemüte beisammen ist, in der Vorstellung der Zeit bestimmt;

능력 자체가 의식될 때, 그것은, 심성 안에 놓인, 찾아내야(파악해야) 한다, 그래서 그것은 그것을 자극해야만 한다, 그리고 오로지 그러한 방식에서만 그것 자체의 직관이 산출할 수 있다, 그러나 그것의 형식은, 그것이 앞서서 심성 안에 기초로 놓이는, 방식을, 어떻게 잡다가 심성 안에 함께하는지, 시간의 표상 안에서 규정한다.

da es denn sich selbst anschauet, nicht wie es sich unmittelbar selbsttäitg vorstellen würde, sondern nach der Art, wie es von innen affiziert wird, folglich wie es sich erscheint. nicht wie es ist.

왜냐하면 그 자체가 직관하기 때문이다, 곧장 자발적으로 표상되는 것처럼이 아니라, 오히려 그 방식에 따라서, 내부로부터 촉발되는 것과 같은, 그러므로 그것이 현상하는 것과 같은. 그것이 있는 것처럼이 아니라.

→ 능력 자체가 의식될 때, 그것은, 심성 안에 놓인 것으로, 찾아내야(파악해야) 한다, 그래서 능력은 심성을 자극해야만 한다. 그리고 오로지 그러한 방식에서만 그것 자체의 직관이 산출할 수 있다. 그러나 앞서서 심성 안에 기초로 놓이는 직관의 형식은 잡다가 심성 안에 함께하는 방식을 시간의 표상 안에서 규정한다. 왜냐하면 그 자체가, 곧장 자발적으로 표상되는 것처럼이 아니라, 오히려 내부로부터 촉발되는 것과 같은, 그러므로 그것이 있는 것처럼이 아니라 그것이 현상하는 것과 같은, 그 방식에 따라서 직관하기 때문이다.

-蟲-

Ⅱ. Zur Bestätigung dieser Theorie von der Idealität des äußeren sowohl als inneren Sinnes, mithin aller Objekte der Sinne, als bloßer Erscheinungen, kann vorzüglich die Bemerkung dienen: daß alles, was in unserem Erkenntnis zur Anschauung gehört, (also Gefühl der Lust und Unlust, und den Willen, die gar nicht Erkenntnisse sind, ausgenommen,) nichts als bloße Verhältnisse enthalte, der Örter in einer Anschauung (Ausdehnung), Veränderung der Örter (Bewegung), und Gesetze, nach denen diese Veränderung bestimmt wird (bewegende Kräfte). Was aber in dem Orte gegenwärtig sei, oder was es außer der Ortveränderung in den Dingen selbst wirke, wird dadurch nicht gegeben. Nun wird durch bloße Verhältnisse doch nicht eine Sache an sich erkannt: also ist wohl zu urteilen, daß, da uns durch den äußeren Sinn nichts als bloße Verhältnisvorstellungen gegeben werden, dieser auch nur das Verhältnis eines Gegenstandes auf das Subjekt in seiner Vorstellung enthalten könne, und nicht das Innere, was Objekte an sich zukommt. Mit der inneren Anschauung ist es eben so bewandt. Nicht allein, daß darin die Vorstellungen äußerer Sinne den eigentlichen Stoff ausmachen, womit wir unser Gemüt besetzen, sondern die Zeit, in die wir diese Vorstellungen setzen, die selbst dem Bewußtsein derselben in der Erfahrung vorhergeht, und als formale Bedingung der Art, wie wir sie im Gemüte setzen, zum Grunde liegt, enthält schon Verhältnisse des Nacheinander-, des Zugleichseins, und dessen, was mit dem Nacheinandersein zugleich ist (des Beharrlichen). Nun ist das, was, als Vorstellung, vor aller Handlung irgend etwas zu denken, vorhergehen kann, die Anschauung, und, wenn sie nichts als Verhältnisse enthält, die Form der Anschauung, welche, da sie nichts vorstellt, außer so fern etwas im Gemüte gesetzt wird, nichts anders sein kann, als die Art, wie das Gemüt durch eigene Tätigkeit, die Form der Anschauung, welche, da sie nichts vorstellt, außer so fern etwas im Gemüte gesetzt wird, nichts anders sein kann, als die Art, wie das Gemüt durch eigene Tätigkeit, nämlich dieses Setzen seiner Vorstellung, mithin durch sich selbst affiziert wird, d.i. ein innerer Sinn seiner Form nach.

→ Ⅱ. 외감과 마찬가지로 내감의 이념성에 대한 이러한 이론의 증명으로, 따라서 감관의 모든 객체는, 순전한 현상들로서, 다음과 같은 관찰을 주요하게 사용할 수 있다: 우리의 인식 안에서 직관에 속하는 모든 것은, (그러므로, 전혀 인식들은 아닌 쾌와 불쾌의 감정, 그리고 의지를 제외하고,) 직관 안에서 장소 (넓이), 장소의 변화 (운동), 그리고, 그것들에 따라 이러한 변화가 규정되는 (움직이는 힘) 법칙들의 순전한 관계들 이외의 다른 아무것도 포함하지 않는다.→ 그러나 장소 안에서 그 자리에 있을 어떤 것, 또는 장소변화의 외부에서 사물들 자체 안에서 작용하는 어떤 것은, 그것을 통하여 주어지지 않는다.→ 이제 순전한 관계들을 통하여 또한 사태 자체도 인식되지 않는다: 그러므로 마찬가지로, 우리에게 외감을 통하여 순전한 관계표상들 이외에 다른 아무것도 주어지지 않기 때문에, 이러한 것이 또한 단지 주관에 대한 대상의 관계만을 그것의 표상 안에 포함할 수 있다고, 그리고 객관 자체에 부합하는 내적인 것은 아니라고 판단하는 것이다.→ 내적 직관도 바로 그러하다.→ 그 안에서 외감의 표상들이, 우리가 우리의 심성을 채우는 고유한 질료를 형성한다는 것만이 아니라, 오히려 그 안에 우리가 이러한 표상들을 놓는, 그 자체가 그 표상들의 의식존재에 경험 안에서 선행하는, 그러한 시간이, 우리가 그것들을 심성 안에 놓는 방식의 형식적 조건으로서 기초에 놓인다. 시간은 이미 계기존재, 동시존재, 그리고 계기존재를 가지고 동시에 있는 것(지속하는 것의)의 관계들을 포함한다. → 이제 표상으로서 그것은 좌우간 사유하는 것이라면 무엇이든 모든 행위에 앞서, 직관은 선행할 수 있다. 그리고, 그것이 관계들 외에 다른 아무것도 포함하지 않는다면, 직관의 형식은, 그것이 아무것도 표상하지 않기 때문에, 어떤 것이 심성 안에 놓이는 한에서가 아니라면, 심성이 고유한 활동을 통하여, 즉 그것의 표상의 놓음을 통하여, 그에 따라 그 자체를 통하여 촉발되는, 다시 말해 그것의 형식의 내감에 따르는 그 방식 외에 다른 그 무엇일 수도 없을 것이다.

Ⅱ. Zur Bestätigung dieser Theorie von der Idealität des äußeren sowohl als inneren Sinnes, mithin aller Objekte der Sinne, als bloßer Erscheinungen, kann vorzüglich die Bemerkung dienen:

Ⅱ. 외감과 마찬가지로 내감의 이념성에 대한 이러한 이론의 증명으로, 따라서 감관의 모든 객체는, 순전한 현상들로서, 관찰을 주요하게 사용할 수 있다:

daß alles, was in unserem Erkenntnis zur Anschauung gehört, (also Gefühl der Lust und Unlust, und den Willen, die gar nicht Erkenntnisse sind, ausgenommen,) nichts als bloße Verhältnisse enthalte, der Örter in einer Anschauung (Ausdehnung), Veränderung der Örter (Bewegung), und Gesetze, nach denen diese Veränderung bestimmt wird (bewegende Kräfte).

모든 것은, 우리의 인식 안에서 직관에 속하는, (그러므로 쾌와 불쾌의 감정, 그리고 의지를, 그것들이 인식들은 전혀 아닌, 제외하고,) 순전한 관계들 이외의 다른 아무것도 포함하지 않는다, 직관 안에서 장소 (넓이), 장소의 변화 (운동), 그리고 법칙들, 그것들에 따라 이러한 변화가 규정되는 (움직이는 힘).

→ Ⅱ. 외감과 마찬가지로 내감의 이념성에 대한 이러한 이론의 증명으로, 따라서 감관의 모든 객체는, 순전한 현상들로서, 다음과 같은 관찰을 주요하게 사용할 수 있다: 우리의 인식 안에서 직관에 속하는 모든 것은, (그러므로, 전혀 인식들은 아닌 쾌와 불쾌의 감정, 그리고 의지를 제외하고,) 직관 안에서 장소 (넓이), 장소의 변화 (운동), 그리고, 그것들에 따라 이러한 변화가 규정되는 (움직이는 힘) 법칙들의 순전한 관계들 이외의 다른 아무것도 포함하지 않는다.

Was aber in dem Orte gegenwärtig sei, oder was es außer der Ortveränderung in den Dingen selbst wirke, wird dadurch nicht gegeben.

그러나 장소 안에서 그 자리에 있을 어떤 것, 또는 장소변화의 외부에서 사물들 자체 안에서 작용하는 어떤 것은, 그것을 통하여 주어지지 않는다.

→ 그러나 장소 안에서 그 자리에 있을 어떤 것, 또는 장소변화의 외부에서 사물들 자체 안에서 작용하는 어떤 것은, 그것을 통하여 주어지지 않는다.

Nun wird durch bloße Verhältnisse doch nicht eine Sache an sich erkannt:

이제 순전한 관계들을 통하여 또한 사태 자체도 인식되지 않는다:

also ist wohl zu urteilen, daß, da uns durch den äußeren Sinn nichts als bloße Verhältnisvorstellungen gegeben werden, dieser auch nur das Verhältnis eines Gegenstandes auf das Subjekt in seiner Vorstellung enthalten könne, und nicht das Innere, was Objekte an sich zukommt.

그러므로 마찬가지로 판단하는 것이다, 우리에게 외감을 통하여 순전한 관계표상들 이외에 다른 아무것도 주어지지 않기 때문에, 이러한 것이 또한 단지 주관에 대한 대상의 관계만을 그것의 표상 안에 포함할 수 있다고, 그리고 내적인 것은, 객관 자체에 부합하는, 아니라고.

→ 이제 순전한 관계들을 통하여 또한 사태 자체도 인식되지 않는다: 그러므로 마찬가지로, 우리에게 외감을 통하여 순전한 관계표상들 이외에 다른 아무것도 주어지지 않기 때문에, 이러한 것이 또한 단지 주관에 대한 대상의 관계만을 그것의 표상 안에 포함할 수 있다고, 그리고 객관 자체에 부합하는 내적인 것은 아니라고 판단하는 것이다.

Mit der inneren Anschauung ist es eben so bewandt.

내적 직관도 바로 그러하다.

→ 내적 직관도 바로 그러하다.

Nicht allein, daß darin die Vorstellungen äußerer Sinne den eigentlichen Stoff ausmachen, womit wir unser Gemüt besetzen, sondern die Zeit, in die wir diese Vorstellungen setzen, die selbst dem Bewußtsein derselben in der Erfahrung vorhergeht, und als formale Bedingung der Art, wie wir sie im Gemüte setzen, zum Grunde liegt, enthält schon Verhältnisse des Nacheinander-, des Zugleichseins, und dessen, was mit dem Nacheinandersein zugleich ist (des Beharrlichen).

그 안에서 외감의 표상들이 고유한 질료를 형성한다는 것만이 아니라, 우리가 우리의 심성을 채우는, 오히려 시간이, 그 안에 우리가 이러한 표상들을 놓는, 그 자체가 그 표상들의 의식존재에 경험 안에서 선행하는, 그리고 방식의 형식적 조건으로서, 우리가 그것들을 심성 안에 놓는, 기초에 놓인다, 이미 계기존재, 동시존재, 그리고 그것의 관계들을 포함한다, 계기존재를 가지고 동시에 있는 것의 (지속하는 것의).

→ 그 안에서 외감의 표상들이, 우리가 우리의 심성을 채우는 고유한 질료를 형성한다는 것만이 아니라, 오히려 그 안에 우리가 이러한 표상들을 놓는, 그 자체가 그 표상들의 의식존재에 경험 안에서 선행하는, 그러한 시간이, 우리가 그것들을 심성 안에 놓는 방식의 형식적 조건으로서 기초에 놓인다. 시간은 이미 계기존재, 동시존재, 그리고 계기존재를 가지고 동시에 있는 것(지속하는 것의)의 관계들을 포함한다.

Nun ist das, was, als Vorstellung, vor aller Handlung irgend etwas zu denken, vorhergehen kann, die Anschauung, und, wenn sie nichts als Verhältnisse enthält, die Form der Anschauung, welche, da sie nichts vorstellt, außer so fern etwas im Gemüte gesetzt wird, nichts anders sein kann, als die Art, wie das Gemüt durch eigene Tätigkeit, die Form der Anschauung, welche, da sie nichts vorstellt, außer so fern etwas im Gemüte gesetzt wird, nichts anders sein kann, als die Art, wie das Gemüt durch eigene Tätigkeit, nämlich dieses Setzen seiner Vorstellung, mithin durch sich selbst affiziert wird, d.i. ein innerer Sinn seiner Form nach.

이제 그것은, 표상으로서, 좌우간 사유하는 것이라면 무엇이든 모든 행위에 앞서, 선행할 수 있다, 직관은, 그리고, 그것이 관계들 외에 다른 아무것도 포함하지 않는다면, 직관의 형식은, 그것이 아무것도 표상하지 않기 때문에, 어떤 것이 심성 안에 놓이는 한에서가 아니라면, 다른 그 무엇일 수도 없을 것이다, 그 방식 외에, 심성이 고유한 활동을 통하여, 즉 그것의 표상의 놓음을 통하여, 그에 따라 그 자체를 통하여 촉발된다, 다시 말해 그것의 형식의 내감에 따라.

→ 이제 표상으로서 그것은 좌우간 사유하는 것이라면 무엇이든 모든 행위에 앞서, 직관은 선행할 수 있다. 그리고, 그것이 관계들 외에 다른 아무것도 포함하지 않는다면, 직관의 형식은, 그것이 아무것도 표상하지 않기 때문에, 어떤 것이 심성 안에 놓이는 한에서가 아니라면, 심성이 고유한 활동을 통하여, 즉 그것의 표상의 놓음을 통하여, 그에 따라 그 자체를 통하여 촉발되는, 다시 말해 그것의 형식의 내감에 따르는 그 방식 외에 다른 그 무엇일 수도 없을 것이다.

-蟲-

Wäre das letzte, so könnte niemals ein allgemein gültiger, noch weniger ein apodiktischer Satz daraus werden: denn Erfahrung kann dergleichen niemals liefern. Ihr müßt also euren Gegenstand a priori in der Anschauung geben, und auf diesen euren synthetischen Satz gründen. Läge nun in euch nicht ein Vermögen, a priori anzuschauen; wäre diese subjektive Bedingung der Form nach nicht zugleich die allgemeine Bedingung a priori, unter der allein das Objekt dieser (äußeren) Anschauung selbst möglich ist; wäre der Gegenstand (der Triangel) etwas an sich selbst ohne Beziehung auf euer Subjekt: wie könntet ihr sagen, daß, was in euren subjektiven Bedingungen einen Triangel zu konstruieren notwendig liegt, auch dem Triangel an sich selbst notwendig zukommen müsse? denn ihr könntet doch zu euren Begriffen (von drei Linien) nichts Neues (die Figur) hinzufügen, welches darum notwendig an dem Gegenstande angetroffen werden müßte, da dieser vor eurer Erkenntnis und nicht durch dieselbe gegeben ist. Wäre also nicht der Raum (und so auch die Zeit) eine bloße Form eurer Anschauung, welche Bedingungen a priori enthält, unter denen allein Dinge für euch äußere Gegenstände sein können, die ohne diese subjektive Bedingungen an sich nichts sind; so könntet ihr a priori ganz und gar nichts über äußere Objekte synthetisch ausmachen. Es ist also ungezweifelt gewiß, und nicht bloß möglich, oder auch wahrscheinlich, daß Raum und Zeit, als die notwendigen Bedingungen aller (äußern und innern) Erfahrung, bloß subjektive Bedingungen aller unsrer Anschauung sind, im Verhältnis auf welche daher alle Gegenstände bloße Erscheinungen und nicht für sich in dieser Art gegebene Dinge sind, von denen sich auch um deswillen, was die Form derselben betrifft, vieles a priori sagen läßt, niemals aber das Mindeste von dem Dinge an sich selbst, das diesen Erscheinungen zum Grunde liegen mag.

→ 만약 후자라면, 그로부터 그 어떤 보편적으로 정당한, 더욱이 명증적인 명제는 이루어질 수 없다: 왜냐하면 경험은 그와 같은 것들을 전혀 이끌어올 수 없기 때문이다.→ 그러므로 당신들은 당신들의 대상을 선험적으로 직관 안에 부여해야만 할 것이고, 이것에 당신들의 종합적 명제들이 근거할 것이다.→ 이제 당신들 안에 선험적으로 직관하는 능력은 없을 것이다; 이러한 형식의 주관적 조건은 동시에 그 아래에서 이러한 (외적) 직관 자체의 객체만이 가능한 보편적 선험적 조건은 아닐 것이다; 대상(삼각형)은 당신들의 주관과 관련함이 없이 어떤 것 그 자체일 것이다: 당신들은 어떻게, 당신들의 주관적 조건 안에 삼각형을 작도함이 필연적으로 놓인다는 것, 또한 삼각형 자체에 필연적으로 부합해야만 한다는 것을 말할 수 있겠는가?→ 왜냐하면 당신들은 또한 당신들의 개념(세 직선에 대한)에 대해, 그것을 통하여 필연적으로 대상에 관련되어야만 하는 그 어떤 새로운 것(도형)도 덧붙일 수 없기 때문이다. 이것은 당신들의 인식 이전에 그 인식을 통해서가 아니라 주어지기 때문이다.→ 그러므로 공간(그리고 또 역시 시간)이 당신들의 직관의, 그것들 아래에서 사물만이 당신들에게 이러한 주관적 조건들에 있어서가 아니라면 아무것도 아닌 외적 대상들일 수 있는 선험적 조건들을 포함하는 순전한 형식이 아니라면; 당신들은 전적으로 선험적으로 그리고 전혀 아무것도 외적 객체에 대해 종합적으로 형성할 수 없다.→ 그러므로 공간과 시간이 모든 (외적 그리고 내적) 경험의 필연적인 조건으로서, 우리의 모든 직관의 순전히 주관적인 조건들이라는 것은 순전히 가능한 것만이 아닐 뿐만 아니라, 혹은 개연적이지도 않고 의심할 바 없이 확실하다. 관계 속에서 그런 이유로 모든 대상들은 순전한 형상들이고 이러한 방식으로 그것 자체에 주어진 사물들은 아니다. 그 사물들에 대해 그것이 또한 그 때문에, 그것의 형식에 관한 것은, 많은 것들을 선험적으로 말하도록 한다. 그러나, 그것이 이러한 현상들에 기초로 놓일 사물 그 자체에 대한 최소한의 것조차 전혀 말하도록 하지 않는다.

Wäre das letzte, so könnte niemals ein allgemein gültiger, noch weniger ein apodiktischer Satz daraus werden:

만약 후자라면, 그로부터 그 어떤 보편적으로 정당한, 더욱이 명증적인 명제는 이루어질 수 없다:

denn Erfahrung kann dergleichen niemals liefern.

왜냐하면 경험은 그와 같은 것들을 전혀 이끌어올 수 없기 때문이다.

→ 만약 후자라면, 그로부터 그 어떤 보편적으로 정당한, 더욱이 명증적인 명제는 이루어질 수 없다: 왜냐하면 경험은 그와 같은 것들을 전혀 이끌어올 수 없기 때문이다.

Ihr müßt also euren Gegenstand a priori in der Anschauung geben, und auf diesen euren synthetischen Satz gründen.

그러므로 당신들은 당신들의 대상을 선험적으로 직관 안에 부여해야만 할 것이고, 이것에 당신들의 종합적 명제들이 근거할 것이다.

→ 그러므로 당신들은 당신들의 대상을 선험적으로 직관 안에 부여해야만 할 것이고, 이것에 당신들의 종합적 명제들이 근거할 것이다.

Läge nun in euch nicht ein Vermögen, a priori anzuschauen;

이제 당신들 안에 능력은 없을 것이다, 선험적으로 직관하는;

wäre diese subjektive Bedingung der Form nach nicht zugleich die allgemeine Bedingung a priori, unter der allein das Objekt dieser (äußeren) Anschauung selbst möglich ist;

이러한 형식의 주관적 조건은 동시에 보편적 선험적 조건은 아닐 것이다, 그 아래에서 이러한 (외적) 직관 자체의 객체만이 가능한;

wäre der Gegenstand (der Triangel) etwas an sich selbst ohne Beziehung auf euer Subjekt:

대상(삼각형)은 당신들의 주관과 관련함이 없이 어떤 것 그 자체일 것이다:

wie könntet ihr sagen, daß, was in euren subjektiven Bedingungen einen Triangel zu konstruieren notwendig liegt, auch dem Triangel an sich selbst notwendig zukommen müsse?

당신들은 어떻게 말할 수 있겠는가, 당신들의 주관적 조건 안에 삼각형을 작도함이 필연적으로 놓인다는 것, 또한 삼각형 자체에 필연적으로 부합해야만 한다는 것을?

→ 이제 당신들 안에 선험적으로 직관하는 능력은 없을 것이다; 이러한 형식의 주관적 조건은 동시에 그 아래에서 이러한 (외적) 직관 자체의 객체만이 가능한 보편적 선험적 조건은 아닐 것이다; 대상(삼각형)은 당신들의 주관과 관련함이 없이 어떤 것 그 자체일 것이다: 당신들은 어떻게, 당신들의 주관적 조건 안에 삼각형을 작도함이 필연적으로 놓인다는 것, 또한 삼각형 자체에 필연적으로 부합해야만 한다는 것을 말할 수 있겠는가?

denn ihr könntet doch zu euren Begriffen (von drei Linien) nichts Neues (die Figur) hinzufügen, welches darum notwendig an dem Gegenstande angetroffen werden müßte, da dieser vor eurer Erkenntnis und nicht durch dieselbe gegeben ist.

왜냐하면 당신들은 또한 당신들의 개념(세 직선에 대한)에 대해 그 어떤 새로운 것(도형)도 덧붙일 수 없기 때문이다, 그것을 통하여 필연적으로 대상에 관련되어야만 하는, 이것은 당신들의 인식 이전에 그 인식을 통해서가 아니라 주어지기 때문이다.

→ 왜냐하면 당신들은 또한 당신들의 개념(세 직선에 대한)에 대해, 그것을 통하여 필연적으로 대상에 관련되어야만 하는 그 어떤 새로운 것(도형)도 덧붙일 수 없기 때문이다. 이것은 당신들의 인식 이전에 그 인식을 통해서가 아니라 주어지기 때문이다.

Wäre also nicht der Raum (und so auch die Zeit) eine bloße Form eurer Anschauung, welche Bedingungen a priori enthält, unter denen allein Dinge für euch äußere Gegenstände sein können, die ohne diese subjektive Bedingungen an sich nichts sind;

그러므로 공간(그리고 또 역시 시간)이 당신들의 직관의 순전한 형식이 아니라면, 선험적 조건들을 포함하는, 그것들 아래에서 사물만이 당신들에게 외적 대상들일 수 있는, 그 대상들이 이러한 주관적 조건들에 있어서가 아니라면 아무것도 아닌;

so könntet ihr a priori ganz und gar nichts über äußere Objekte synthetisch ausmachen.

그래서 당신들은 전적으로 선험적으로 그리고 전혀 아무것도 외적 객체에 대해 종합적으로 형성할 수 없을 것이다.

→ 그러므로 공간(그리고 또 역시 시간)이 당신들의 직관의, 그것들 아래에서 사물만이 당신들에게 이러한 주관적 조건들에 있어서가 아니라면 아무것도 아닌 외적 대상들일 수 있는 선험적 조건들을 포함하는 순전한 형식이 아니라면; 당신들은 전적으로 선험적으로 그리고 전혀 아무것도 외적 객체에 대해 종합적으로 형성할 수 없다.

Es ist also ungezweifelt gewiß, und nicht bloß möglich, oder auch wahrscheinlich, daß Raum und Zeit, als die notwendigen Bedingungen aller (äußern und innern) Erfahrung, bloß subjektive Bedingungen aller unsrer Anschauung sind, im Verhältnis auf welche daher alle Gegenstände bloße Erscheinungen und nicht für sich in dieser Art gegebene Dinge sind, von denen sich auch um deswillen, was die Form derselben betrifft, vieles a priori sagen läßt, niemals aber das Mindeste von dem Dinge an sich selbst, das diesen Erscheinungen zum Grunde liegen mag.

그러므로 의심할 바 없이 확실하다, 그리고 순전히 가능하지 않을 뿐만 아니라, 혹은 개연적이지도 않다, 공간과 시간이, 모든 (외적 그리고 내적) 경험의 필연적인 조건으로서, 우리의 모든 직관의 순전히 주관적인 조건들이라는 것은, 관계 속에서 그런 이유로 모든 대상들은 순전한 형상들이고 이러한 방식으로 그것 자체에 주어진 사물들은 아니다, 그 사물들에 대해 그것이 또한 그 때문에, 그것의 형식에 관한 것은, 많은 것들을 선험적으로 말하도록 한다, 그러나 사물 그 자체에 대한 최소한의 것조차 전혀, 그것이 이러한 현상들에 기초로 놓일.

→ 그러므로 공간과 시간이 모든 (외적 그리고 내적) 경험의 필연적인 조건으로서, 우리의 모든 직관의 순전히 주관적인 조건들이라는 것은 순전히 가능한 것만이 아닐 뿐만 아니라, 혹은 개연적이지도 않고 의심할 바 없이 확실하다. 관계 속에서 그런 이유로 모든 대상들은 순전한 형상들이고 이러한 방식으로 그것 자체에 주어진 사물들은 아니다. 그 사물들에 대해 그것이 또한 그 때문에, 그것의 형식에 관한 것은, 많은 것들을 선험적으로 말하도록 한다. 그러나, 그것이 이러한 현상들에 기초로 놓일 사물 그 자체에 대한 최소한의 것조차 전혀 말하도록 하지 않는다.

-蟲-

Es ist kein anderer Weg, als durch Begriffe oder durch Anschauungen; beide aber, als solche, die entweder a priori oder a posteriori gegeben sind. Die letztern, nämlich empirische Begriffe, imgleichen das, worauf sie sich gründen, die empirische Anschauung, können keinen synthetischen Satz geben, als nur einen solchen, der auch bloß empirisch d.i. ein Erfahrungssatz ist, mithin niemals Notwendigkeit und absolute Allgemeinheit enthalten kann, dergleichen doch das Charakteristische aller Sätze der Geometrie ist. Was aber das erstere und einzige Mittel sein würde, nämlich durch bloße Begriffe oder durch Anschauungen a priori, zu dergleichen Erkenntnissen zu gelangen, so ist klar, daß aus bloßen Begriffen gar keine synthetische Erkenntnis, sondern lediglich analytische erlangt werden kann. Nehmet nur den Satz: daß durch zwei gerade Linien sich gar kein Raum einschließen lasse, mithin keine Figur möglich sei, und versucht ihn aus dem Begriff von geraden Linien und der Zahl zwei abzuleiten; oder auch, daß aus dreien geraden Linien eine Figur möglich sei, und versucht es eben so bloß aus diesen Begriffen. Alle eure Bemühung ist vergeblich, und ihr seht euch genötiget, zur Anschauung eure Zuflucht zu nehmen, wie es die Geometrie auch jederzeit tut. Ihr gebt euch also einen Gegenstand in der Anschauung; von welcher Art aber ist diese, ist es eine reine Anschauung a priori oder eine empirishce?

→ 그것은 개념들을 통해서나 또는 직관들을 통하는 것 이외의 다른 아무런 방식도 아니다; 그러나 둘 모두 선험적으로나 혹은 후험적으로 둘 중 하나인 그러한 것으로서만 주어진다.→ 후자, 즉 경험적 개념들은 그 개념들이 근거하는 경험적 직관들과 마찬가지로, 기하학의 모든 명제들의 성격이 또한 그러한 것과 같은 필연성이나 절대적 보편성을 전혀 포함할 수 없는 그러한 오로지 순전히 감각적인, 즉 경험명제 외에는 어떠한 경험명제도 줄 수 없다.→ 그러나 최초의 그리고 유일한 방법이 될 것, 즉 순전한 개념들을 통해서나 선험적인 직관들을 통해서, 그와 같은 인식들에 도달하는 것은, 그래서, 순전히 개념들만으로부터는 전혀 아무런 종합적 인식들도 획득될 수 없고, 오히려 다만 분석적인 명제들만이 획득될 수 있다는 것은 분명하다.→ 그저: 두 직선을 통해서는 전혀 어떠한 공간도 둘러싸도록 하지 못하고, 그에 따라 어떠한 형태도 가능할 수 없을 것이라는 명제를 취하자. 그리고 직선과 2라는 수에 대한 개념으로부터 그것을 연역하고자 시도해 보자; 아니면, 세 직선으로부터 하나의 형태가 가능하리라는 것, 그리고 그것을 마찬가지로 순전히 이러한 개념들로부터 시도해 보자.→ 당신들의 모든 노력은 헛되고, 당신들은 기하학이 또한 매번 그러한 것처럼 그대들의 도피처로 직관을 취할 수밖에 없어 보인다.→ 당신들은 그러므로 직관 안에서 대상을 갖는다; 그러나 그러한 방식에 대하여 이러한 것이, 그것이 순수한 선험적 직관이거나 경험적 직관인가?

Es ist kein anderer Weg, als durch Begriffe oder durch Anschauungen;

그것은 다른 아무런 방식도 아니다, 개념들을 통해서나 또는 직관들을 통하는 것 이외의;

beide aber, als solche, die entweder a priori oder a posteriori gegeben sind.

그러나 둘 모두, 그러한 것으로서, 선험적으로나 혹은 후험적으로 둘 중 하나로만 주어진다.

→ 그것은 개념들을 통해서나 또는 직관들을 통하는 것 이외의 다른 아무런 방식도 아니다; 그러나 둘 모두 선험적으로나 혹은 후험적으로 둘 중 하나인 그러한 것으로서만 주어진다.

Die letztern, nämlich empirische Begriffe, ingleichen das, worauf sie sich gründen, die empirische Anschauung, können keinen synthetischen Satz geben, als nur einen solchen, der auch bloß empirisch d.i. ein Erfahrungssatz ist, mithin niemals Notwendigkeit und absolute Allgemeinheit enthalten kann, dergleichen doch das Charakteristische aller Sätze der Geometrie ist.

후자, 즉 경험적 개념들은, 그와 마찬가지로, 그 개념들이 근거하는, 경험적 직관들, 어떠한 경험적 명제도 줄 수 없다, 오로지 그러한 것 외에는, 또한 순전히 감각적, 즉 경험명제이고, 그에 따라 전혀 필연성이나 절대적 보편성을 포함할 수 없다, 기하학의 모든 명제들의 성격이 또한 그러하듯이.

→ 후자, 즉 경험적 개념들은 그 개념들이 근거하는 경험적 직관들과 마찬가지로, 기하학의 모든 명제들의 성격이 또한 그러한 것과 같은 필연성이나 절대적 보편성을 전혀 포함할 수 없는 그러한 오로지 순전히 감각적인, 즉 경험명제 외에는 어떠한 경험명제도 줄 수 없다.

Was aber das erstere und einzige Mittel sein würde, nämlich durch bloße Begriffe oder durch Anschauungen a priori, zu dergleichen Erkenntnissen zu gelangen, so ist klar, daß aus bloßen Begriffen gar keine synthetische Erkenntnis, sondern lediglich analytische erlangt werden kann.

그러나 최초의 그리고 유일한 방법이 될 것, 즉 순전한 개념들을 통해서나 선험적인 직관들을 통해서, 그와 같은 인식들에 도달하는 것은, 그래서 분명하다, 순전히 개념들만으로부터는 전혀 아무런 종합적 인식들도 획득될 수 없고, 오히려 다만 분석적인 명제들만이 획득될 수 있다는 것은.

→ 그러나 최초의 그리고 유일한 방법이 될 것, 즉 순전한 개념들을 통해서나 선험적인 직관들을 통해서, 그와 같은 인식들에 도달하는 것은, 그래서, 순전히 개념들만으로부터는 전혀 아무런 종합적 인식들도 획득될 수 없고, 오히려 다만 분석적인 명제들만이 획득될 수 있다는 것은 분명하다.

Nehmet nur den Satz: daß durch zwei gerade Linien sich gar kein Raum einschließen lasse, mithin keine Figur möglich sei, und versucht ihn aus dem Begriff von geraden Linien und der Zahl zwei abzuleiten;

그저 명제를 취하자: 두 직선을 통해서는 전혀 어떠한 공간도 둘러싸도록 하지 못하고, 그에 따라 어떠한 형태도 가능할 수 없을 것이라는, 그리고 직선과 2라는 수에 대한 개념으로부터 그것을 연역하고자 시도해 보자;

oder auch, daß aus dreien geraden Linien eine Figur möglich sei, und versucht es eben so bloß aus diesen Begriffen.

아니면, 세 직선으로부터 하나의 형태가 가능하리라는 것, 그리고 그것을 마찬가지로 순전히 이러한 개념들로부터 시도해 보자.

→ 그저: 두 직선을 통해서는 전혀 어떠한 공간도 둘러싸도록 하지 못하고, 그에 따라 어떠한 형태도 가능할 수 없을 것이라는 명제를 취하자. 그리고 직선과 2라는 수에 대한 개념으로부터 그것을 연역하고자 시도해 보자; 아니면, 세 직선으로부터 하나의 형태가 가능하리라는 것, 그리고 그것을 마찬가지로 순전히 이러한 개념들로부터 시도해 보자.

Alle eure Bemühung ist vergeblich, und ihr seht euch genötiget, zur Anschauung eure Zuflucht zu nehmen, wie es die Geometrie auch jederzeit tut.

당신들의 모든 노력은 헛되고, 당신들은 그대들의 도피처로 직관을 취할 수밖에 없어 보인다, 기하학이 또한 매번 그러한 것처럼.

→ 당신들의 모든 노력은 헛되고, 당신들은 기하학이 또한 매번 그러한 것처럼 그대들의 도피처로 직관을 취할 수밖에 없어 보인다.

Ihr gebt euch also einen Gegenstand in der Anschauung;

당신들은 그러므로 직관 안에서 대상을 갖는다;

von welcher Art aber ist diese, ist es eine reine Anschauung a priori oder eine empirishce?

그러나 그러한 방식에 대하여 이러한 것이, 그것이 순수한 선험적 직관이거나 경험적 직관인가?

→ 당신들은 그러므로 직관 안에서 대상을 갖는다; 그러나 그러한 방식에 대하여 이러한 것이, 그것이 순수한 선험적 직관이거나 경험적 직관인가?

-蟲-

Nehmen wir aber dieses Empirische überhaupt, und fragen, ohne uns an die Einstimmung desselben mit jedem Menschensinne zu kehren, ob auch dieses einen Gegenstand an sich selbst (nicht in Regentropfen, denn die sind denn schon, als Erscheinungen, empirische Objekte,) vorstelle, so ist die Frage von der Beziehung der Vorstellung auf den Gegenstand transzendental, und nicht allein diese Tropfen sind bloße Erscheinungen, sondern selbst ihre runde Gestalt, ja so gar der Raum, in welchen sie fallen, sind nichts an sich selbst, sondern bloße Modifikationen, oder Grundlagen unserer sinnlichen Anschauung, das transzendentale Objekt aber bleibt uns unbekannt.

→ 그러나 우리가 이러한 감각적인 것 전반을 취하고, 우리에게 각각의 인간들의 감관과 그것의 일치를 돌아봄 없이, 비록 이러한 것이 대상 그 자체를 (빗방울들 속에서가 아니라, 왜냐하면 그것들은 실로 이미, 현상들로서, 감각적 객체들이기 때문에,) 표상할지 묻는다면, 대상에 대한 표상들의 관계에 대한 물음은 초월적이고, 이러한 물방울들만이 순전한 현상들인 것이 아니라, 오히려 그것의 둥근 모양 자체도, 그렇게 더욱이 그 안에서 빗방울들이 떨어지는 공간도, 그 자체인 어떤 것도 아니고, 오히려 그저 변화들, 혹은 우리의 감각적 직관의 원료이고, 그러나 그 초월적 객체는 우리에게 인식되지 않은 채로 남는다.

Die zweite wichtige Angelegenheit unserer transzendentalen Ästhetik ist, daß sie nicht bloß als scheinbare Hypothese einige Gunst erwerbe, sondern so gewiß und ungezweifelt sei, als jemals von einer Theorie gefordert werden kann, die zum Organon dienen soll. Um diese Gewißheit völlig einleuchtend zu machen, wollen wir irgend einen Fall wählen, woran dessen Gültigkeit augenscheinlich werden und zu mehrer Klarheit dessen, was § 3. angeführt worden, dienen kann.

→ 우리의 초월론적 감성학의 두번째 중대한 관심사는, 그것이 순전히 가상의 가정으로서 일치된 허가를 얻는 것이 아니라, 오히려, 일찍이 이론에 대하여 요구될 수 있는 것으로서, 도구로서 사용되어야 하는 매우 확실하고 의심할 수 없는 것이리라는 것이다.→ 이러한 확실성을 충분히 분명하게 만들기 위해서, 우리는 어떻게든 한 상황을 선택하고자 한다. 그 상황에서 그것의 정당성이 명백하게 될 수 있고 그것의 더 많은 명확함을 위해 § 3.에서 제시된 것을 사용할 수 있다.

Setzet demnach, Raum und Zeit seien an sich selbst objektiv und Bedingungen der Möglichkeit der Dinge an sich selbst, so zeigt sich erstlich: daß von beiden a priori apodiktische und synthetische Sätze in großer Zahl vornehmlich vom Raum vorkommen, welchen wir darum vorzüglich hier zum Beispiel untersuchen wollen. Da die Sätze der Geometrie synthetisch a priori und mit apodiktischer Gewißheit erkannt werden, so frage ich: woher nehmt ihr dergleichen Sätze, und worauf stützt sich unser Verstand, um zu dergleichen schlechthin notwendigen und allgemein gültigen Wahrheiten zu gelangen?

→ 그런 이유에서, 공간과 시간이 그 자체로 객관적이고 사물 그 자체의 가능성의 조건들이리라고 가정해 보자. 그렇게 최초로 드러난다: 그 양자로부터, 우리가 그에 대해 특히 여기에서 예시에 대해 탐구하고자 하는, 선험적으로 자명하고 종합적인 명제들이 엄청난 수에서 특히 공간으로부터 나온다.→ 여기에서 기하학의 명제들은 선험적으로 종합적이며 자명한 확실성을 가지고 인식되기 때문에, 그래서 나는 묻는다: 당신들은, 그와 같은 전적으로 필연적이며 보편적으로 타당한 사실들에 도달하기 위해 어디에서 그와 같은 명제들을 취하는지, 그리고 우리의 지성이 무엇을 근거로 하는지.

Nehmen wir aber dieses Empirische überhaupt, und fragen, ohne uns an die Einstimmung desselben mit jedem Menschensinne zu kehren, ob auch dieses einen Gegenstand an sich selbst (nicht in Regentropfen, denn die sind denn schon, als Erscheinungen, empirische Objekte,) vorstelle, so ist die Frage von der Beziehung der Vorstellung auf den Gegenstand transzendental, und nicht allein diese Tropfen sind bloße Erscheinungen, sondern selbst ihre runde Gestalt, ja so gar der Raum, in welchen sie fallen, sind nichts an sich selbst, sondern bloße Modifikationen, oder Grundlagen unserer sinnlichen Anschauung, das transzendentale Objekt aber bleibt uns unbekannt.

그러나 우리가 이러한 감각적인 것 전반을 취하고, 묻는다면, 우리에게 각각의 인간들의 감관과 그것의 일치를 돌아봄 없이, 비록 이러한 것이 대상 그 자체를 (빗방울들 속에서가 아니라, 왜냐하면 그것들은 실로 이미, 현상들로서, 감각적 객체들이기 때문에,) 표상할지라도, 대상에 대한 표상들의 관계에 대한 물음은 초월적이고, 이러한 물방울들만이 순전한 현상들인 것이 아니라, 오히려 그것의 둥근 모양 자체도, 그렇게 더욱이 공간도, 그 안에서 빗방울들이 떨어지는, 그 자체인 어떤 것도 아니고, 오히려 그저 변화들, 혹은 우리의 감각적 직관의 원료이고, 그러나 그 초월적 객체는 우리에게 인식되지 않은 채로 남는다.

→ 그러나 우리가 이러한 감각적인 것 전반을 취하고, 우리에게 각각의 인간들의 감관과 그것의 일치를 돌아봄 없이, 비록 이러한 것이 대상 그 자체를 (빗방울들 속에서가 아니라, 왜냐하면 그것들은 실로 이미, 현상들로서, 감각적 객체들이기 때문에,) 표상할지 묻는다면, 대상에 대한 표상들의 관계에 대한 물음은 초월적이고, 이러한 물방울들만이 순전한 현상들인 것이 아니라, 오히려 그것의 둥근 모양 자체도, 그렇게 더욱이 그 안에서 빗방울들이 떨어지는 공간도, 그 자체인 어떤 것도 아니고, 오히려 그저 변화들, 혹은 우리의 감각적 직관의 원료이고, 그러나 그 초월적 객체는 우리에게 인식되지 않은 채로 남는다.

Die zweite wichtige Angelegenheit unserer transzendentalen Ästhetik ist, daß sie nicht bloß als scheinbare Hypothese einige Gunst erwerbe, sondern so gewiß und ungezweifelt sei, als jemals von einer Theorie gefordert werden kann, die zum Organon dienen soll.

우리의 초월론적 감성학의 두번째 중대한 관심사는, 그것이 순전히 가상의 가정으로서 일치된 허가를 얻는 것이 아니라, 오히려 매우 확실하고 의심할 수 없는 것이리라는 것, 일찍이 이론에 대하여 요구될 수 있는 것으로서, 도구로서 사용되어야 하는.

→ 우리의 초월론적 감성학의 두번째 중대한 관심사는, 그것이 순전히 가상의 가정으로서 일치된 허가를 얻는 것이 아니라, 오히려, 일찍이 이론에 대하여 요구될 수 있는 것으로서, 도구로서 사용되어야 하는 매우 확실하고 의심할 수 없는 것이리라는 것이다.

Um diese Gewißheit völlig einleuchtend zu machen, wollen wir irgend einen Fall wählen, woran dessen Gültigkeit augenscheinlich werden und zu mehrer Klarheit dessen, was § 3. angeführt worden, dienen kann.

이러한 확실성을 충분히 분명하게 만들기 위해서, 우리는 어떻게든 한 상황을 선택하고자 한다, 그 상황에서 그것의 정당성이 명백하게 될 수 있고 그것의 더 많은 명확함을 위해, § 3.에서 제시된 것을, 사용할 수 있다.

→ 이러한 확실성을 충분히 분명하게 만들기 위해서, 우리는 어떻게든 한 상황을 선택하고자 한다. 그 상황에서 그것의 정당성이 명백하게 될 수 있고 그것의 더 많은 명확함을 위해 § 3.에서 제시된 것을 사용할 수 있다.

Setzet demnach, Raum und Zeit seien an sich selbst objektiv und Bedingungen der Möglichkeit der Dinge an sich selbst, so zeigt sich erstlich:

그런 이유에서 가정해 보자, 공간과 시간이 그 자체로 객관적이고 사물 그 자체의 가능성의 조건들이리라고, 그렇게 최초로 드러난다:

daß von beiden a priori apodiktische und synthetische Sätze in großer Zahl vornehmlich vom Raum vorkommen, welchen wir darum vorzüglich hier zum Beispiel untersuchen wollen.

그 양자로부터 선험적으로 자명하고 종합적인 명제들이 엄청난 수에서 특히 공간으로부터 나온다, 그것으로 우리가 그에 대해 특히 여기에서 예시에 대해 탐구하고자 하는.

→ 그런 이유에서, 공간과 시간이 그 자체로 객관적이고 사물 그 자체의 가능성의 조건들이리라고 가정해 보자. 그렇게 최초로 드러난다: 그 양자로부터, 우리가 그에 대해 특히 여기에서 예시에 대해 탐구하고자 하는, 선험적으로 자명하고 종합적인 명제들이 엄청난 수에서 특히 공간으로부터 나온다.

Da die Sätze der Geometrie synthetisch a priori und mit apodiktischer Gewißheit erkannt werden, so frage ich:

여기에서 기하학의 명제들은 선험적으로 종합적이며 자명한 확실성을 가지고 인식되기 때문에, 그래서 나는 묻는다:

woher nehmt ihr dergleichen Sätze, und worauf stützt sich unser Verstand, um zu dergleichen schlechthin notwendigen und allgemein gültigen Wahrheiten zu gelangen?

당신들은 어디에서 그와 같은 명제들을 취하는지, 그리고 우리의 지성이 무엇을 근거로 하는지, 그와 같은 전적으로 필연적이며 보편적으로 타당한 사실들에 도달하기 위해.

→ 여기에서 기하학의 명제들은 선험적으로 종합적이며 자명한 확실성을 가지고 인식되기 때문에, 그래서 나는 묻는다: 당신들은, 그와 같은 전적으로 필연적이며 보편적으로 타당한 사실들에 도달하기 위해 어디에서 그와 같은 명제들을 취하는지, 그리고 우리의 지성이 무엇을 근거로 하는지.

-蟲-

WIr unterscheiden sonst wohl unter Erscheinungen, das, was der Anschauung derselben wesentlich anhängt, und für jeden menschlichen Sinn überhaupt gilt, von demjenigen, was derselben nur zufälliger Weise zukommt, indem es nicht auf die Beziehung der Sinnlichkeit überhaupt, sondern nur auf eine besondre Stellung oder Organisation dieses oder jenes Sinnes gültig ist. Und da nennt man die erstere Erekenntnis eine solche, die den Gegenstand an sich selbst vorstellt, die zweite aber nur die Erscheinung desselben. Dieser Unterschied ist aber nur empirisch. Bleibt man dabei stehen, (wie es gemeiniglich geschieht,) und sieht jene empirische Anschauung nicht wiederum (wie es geschehen sollte) als bloße Erscheinung an, so daß darin gar nichts, was irgend eine Sache an sich selbst anginge, anzutreffen ist, so ist unser transzendentaler Unterschied verloren, und wir glauben alsdenn doch, DInge an sich zu erkennen, ob wir es gleich überall (in der Sinnenwelt) selbst bis zu der tiefsten Erforschung ihrer Gegenstände mit nichts, als Erscheinungen, zu tun haben. So werden wir zwar den Regenbogen eine bloße Erscheinung bei einem Sonnregen nennen, diesen Regen aber die Sache an sich selbst, welches auch richtig ist, so fern wir den letztern Begriff nur physisch verstehen, als das, was in der allgemeinen Erfahrung, unter allen verschiedenen Lagen zu den Sinnen, doch in der Anschauung so und nicht anders bestimmt ist.

→ 우리는 보통 현상들 아래에서, 그 현상들의 직관에 본질적으로 부속하는 것을, 그리고 각각의 인간 감각 전반에 대해 유효한 것을, 그 안에서 그것이 감성 전반의 관계에 대해서가 아니라 오히려 단지 이러저러한 감각의 특수한 상태 또는 구성에 대해서만 정당한 그 현상들에 단지 우연한 방식으로 부합하는 것으로부터, 잘 구분한다.→ 그리고 여기에서 사람들은 전자의 인식을, 대상 그 자체를 표상하는 그러한 것으로, 그러나 후자는 단지 그 대상의 현상만을 표상하는 것으로 말한다.→ 그러나 이러한 구분은 단지 감각적일 뿐이다.→ (일반적으로 일어나는 것처럼,) 사람들은 거기에 멈추어 서고, 저런 감각적 직관을 다른 한편 순전한 직관으로 간주하지 않는다면 (마땅히 그리해야 하듯이), 그래서 그 안에서, 사태 자체에 관계된 무엇이든 전혀 아무것도 마주치지 않는다고 간주하지 않는다면, 우리의 초월론적 구분은 상실된다. 그리고 우리는 그리하여 또한, 비록 우리가 그것을 어디에서도 (경험세계 내에서) 그것의 대상들에 대한 가장 깊은 연구에까지 현상 외의 다른 무엇과도 관련하지 않을지라도, 사물 그 자체를 인식한다는 것을 믿는다.→ 그리하여 우리가 무지개를 여우비가 내릴 때의 단순한 현상이라 말하긴 하지만, 그러나 이러한 비를 사태 그 자체로도 말한다. 그러한 것이, 우리가 후자의 개념을 오로지 물리적으로만 이해하는 한에서, 보편적 경험 내에서, 모든 상이한 상황들 아래에서 감각들에, 그럼에도 직관 안에서 다른 식이 아니라 그렇게 규정되는 한에서, 또한 옳다.

WIr unterscheiden sonst wohl unter Erscheinungen, das, was der Anschauung derselben wesentlich anhängt, und für jeden menschlichen Sinn überhaupt gilt, von demjenigen, was derselben nur zufälliger Weise zukommt, indem es nicht auf die Beziehung der Sinnlichkeit überhaupt, sondern nur auf eine besondre Stellung oder Organisation dieses oder jenes Sinnes gültig ist.

우리는 보통 현상들 아래에서 잘 구분한다, 그것을, 그 현상들의 직관에 본질적으로 부속하는 것을, 그리고 각각의 인간 감각 전반에 대해 유효한 것을, 그것으로부터, 그 현상들에 단지 우연한 방식으로 부합하는 것으로부터, 그 안에서 그것이 감성 전반의 관계에 대해서가 아니라 오히려 단지 이러저러한 감각의 특수한 상태 또는 구성에 대해서만 정당한.

→ 우리는 보통 현상들 아래에서, 그 현상들의 직관에 본질적으로 부속하는 것을, 그리고 각각의 인간 감각 전반에 대해 유효한 것을, 그 안에서 그것이 감성 전반의 관계에 대해서가 아니라 오히려 단지 이러저러한 감각의 특수한 상태 또는 구성에 대해서만 정당한 그 현상들에 단지 우연한 방식으로 부합하는 것으로부터, 잘 구분한다.

Und da nennt man die erstere Erekenntnis eine solche, die den Gegenstand an sich selbst vorstellt, die zweite aber nur die Erscheinung desselben.

그리고 여기에서 사람들은 전자의 인식을 그러한 것으로 말한다, 대상 그 자체를 표상하는 것으로, 그러나 후자는 단지 그 대상의 현상만을 표상하는 것으로.

→ 그리고 여기에서 사람들은 전자의 인식을, 대상 그 자체를 표상하는 그러한 것으로, 그러나 후자는 단지 그 대상의 현상만을 표상하는 것으로 말한다.

Dieser Unterschied ist aber nur empirisch.

그러나 이러한 구분은 단지 감각적일 뿐이다.

→ 그러나 이러한 구분은 단지 감각적일 뿐이다.

Bleibt man dabei stehen, (wie es gemeiniglich geschieht,) und sieht jene empirische Anschauung nicht wiederum (wie es geschehen sollte) als bloße Erscheinung an, so daß darin gar nichts, was irgend eine Sache an sich selbst anginge, anzutreffen ist, so ist unser transzendentaler Unterschied verloren, und wir glauben alsdenn doch, DInge an sich zu erkennen, ob wir es gleich überall (in der Sinnenwelt) selbst bis zu der tiefsten Erforschung ihrer Gegenstände mit nichts, als Erscheinungen, zu tun haben.

사람들은 거기에 멈추어 선다, (일반적으로 일어나는 것처럼,) 그리고 저런 감각적 직관을 다른 한편 순전한 직관으로 간주하지 않는다면 (마땅히 그리해야 하듯이), 그래서 그 안에서 전혀 아무것도, 사태 자체에 관계된 무엇이든, 마주치지 않는다고 간주하지 않는다면, 우리의 초월론적 구분은 상실된다, 그리고 우리는 그리하여 또한, 사물 그 자체를 인식한다는 것을 믿는다, 비록 우리가 그것을 어디에서도 (경험세계 내에서) 그것의 대상들에 대한 가장 깊은 연구에까지 현상 외의 다른 무엇과도 관련하지 않을지라도.

→ (일반적으로 일어나는 것처럼,) 사람들은 거기에 멈추어 서고, 저런 감각적 직관을 다른 한편 순전한 직관으로 간주하지 않는다면 (마땅히 그리해야 하듯이), 그래서 그 안에서, 사태 자체에 관계된 무엇이든 전혀 아무것도 마주치지 않는다고 간주하지 않는다면, 우리의 초월론적 구분은 상실된다. 그리고 우리는 그리하여 또한, 비록 우리가 그것을 어디에서도 (경험세계 내에서) 그것의 대상들에 대한 가장 깊은 연구에까지 현상 외의 다른 무엇과도 관련하지 않을지라도, 사물 그 자체를 인식한다는 것을 믿는다.

So werden wir zwar den Regenbogen eine bloße Erscheinung bei einem Sonnregen nennen, diesen Regen aber die Sache an sich selbst, welches auch richtig ist, so fern wir den letztern Begriff nur physisch verstehen, als das, was in der allgemeinen Erfahrung, unter allen verschiedenen Lagen zu den Sinnen, doch in der Anschauung so und nicht anders bestimmt ist.

그리하여 우리가 무지개를 여우비가 내릴 때의 단순한 현상이라 말하긴 하지만, 그러나 이러한 비를 사태 그 자체로도 말한다, 그러한 것이 또한 옳다, 우리가 후자의 개념을 오로지 물리적으로만 이해하는 한에서, 보편적 경험 내에서, 모든 상이한 상황들 아래에서 감각들에, 그럼에도 직관 안에서 다른 식이 아니라 그렇게 규정되는 한에서.

→ 그리하여 우리가 무지개를 여우비가 내릴 때의 단순한 현상이라 말하긴 하지만, 그러나 이러한 비를 사태 그 자체로도 말한다. 그러한 것이, 우리가 후자의 개념을 오로지 물리적으로만 이해하는 한에서, 보편적 경험 내에서, 모든 상이한 상황들 아래에서 감각들에, 그럼에도 직관 안에서 다른 식이 아니라 그렇게 규정되는 한에서, 또한 옳다.

-蟲-

Dagegen enthält die Vorstellung eines Körpers in der Anschauung gar nichts, was einem Gegenstande an sich selbst zukommen könnte, sondern bloß die Erscheinung von etwas, und die Art, wie wir dadurch affiziert werden, und diese Rezeptivität unserer Erkenntnisfähigkeit heißt Sinnlichkeit, und bleibt von der Erkenntnis des Gegenstandes an sich selbst, ob man jene (die Erscheinung) gleich bis auf den Grund durchschauen möchte, dennoch himmelweit unterschieden.

그에 반해 물체의 표상은 직관 안에서 아무런 것도 전혀 포함하지 않을 것이다, 대상 그 자체에 수반할 수 있을, 오히려 어떤 것에 대한 순전한 현상만을, 그리고 그 방식을, 우리가 그를 통하여 자극되는, 포함할 것이다, 그리고 우리의 인식능력의 이러한 수용성이 감성이라 불리우며, 대상 그 자체의 인식에 대하여 남는다, 사람들이 저것(현상)을 밑바닥까지 꿰뚫어 본다 할지라도, 그럼에도 불구하고 아주 큰 차이가 나는 것이.

→ 그에 반해 물체의 표상은 직관 안에서, 대상 그 자체에 수반할 수 있을 아무런 것도 전혀 포함하지 않을 것이고, 오히려 어떤 것에 대한 순전한 현상만을, 그리고 우리가 그를 통하여 자극되는 그 방식을 포함할 것이다. 그리고 우리의 인식능력의 이러한 수용성이 감성이라 불리우며, 사람들이 저것(현상)을 밑바닥까지 꿰뚫어 본다 할지라도, 그럼에도 불구하고 아주 큰 차이가 나는 것이 대상 그 자체의 인식에 대하여 남는다.

Die Leibniz-Wolffische Philosophie hat daher allen Untersuchungen über die Natur und den Ursprung unserer Ereknntnisse einen ganz unrechten Gesichtspunkt angewissen, indem sie den Unterschied der SInnlichkeit vom Intellektuellen bloß als logisch betrachtete, da er offenbar transzendental ist, und nicht bloß die Form der Deutlichkeit oder Undeutlichkeit, sondern den Ursprung und den Inhalt derselben betrifft, so daß wir durch die erstere die Beschaffenheit der Dinge an sich selbst nicht bloß undeutlich, sondern gar nicht erkennen, und, so bald wir unsre subjektive Beschaffenheit wegnehmen, das vorgestellte Objekt mit den Eigenschaften, die ihm die sinnliche Anschauung beilegte, überall nirgend anzutreffen ist, noch angetroffen werden kann, indem eben diese subjektive Beschaffenheit die Form desselben, als Erscheinung, bestimmt.

라이프니츠-볼프 철학은 그에 따라 우리 인식들의 본성과 근원에 대한 모든 연구들에 전적으로 부당한 관점을 지닌다, 그 안에서 그 철학이 지성적인 것에 대한 감성의 차이를 순전히 논리적인 것으로 여기는, 그 차이가 명백하게 초월적이기 때문에, 그리고 명료함이나 불분명함의 순전한 형식이 아니라, 오히려 그것의 근원과 내용에 관계한다, 그래서 우리가 전자를 통하여 사물 그 자체의 특성을 그저 불분명한 것이 아니라, 오히려 전혀 인식하지 않는다는 것, 그리고, 우리가 우리의 주관적 특성을 제거하자마자, 표상된 객관이 본성들과, 그 본성들이 그 객관에게 감각적 직관을 부가하는, 어디에서도 전혀 마주치지 않고, 마주쳐질 수조차 없다, 그 안에서 이러한 주관적 특성은 객관의 형식을, 현상으로서, 규정한다.

→ 라이프니츠-볼프 철학은 그에 따라 우리 인식들의 본성과 근원에 대한 모든 연구들에, 그 안에서 그 철학이 지성적인 것에 대한 감성의 차이를 순전히 논리적인 것으로 여기는 그러한 전적으로 부당한 관점을 지닌다. 왜냐하면 그 차이가 명백하게 초월적이기 때문에, 그리고 명료함이나 불분명함의 순전한 형식이 아니라, 오히려 그것의 근원과 내용에 관계하기 때문이다. 그래서 우리가 전자를 통하여 사물 그 자체의 특성을 그저 불분명한 것만이 아니라, 오히려 전혀 인식하지 않는다는 것, 그리고, 우리가 우리의 주관적 특성을 제거하자마자, 표상된 객관이 그 객관에게 감각적 직관을 부가하는 본성들과 어디에서도 전혀 마주치지 않고, 마주쳐질 수조차 없다. 그 안에서 이러한 주관적 특성은 객관의 형식을 현상으로서 규정한다.

-蟲-

Wenn wir diese unsre Anschauung auch zum höchsten Grade der Deutlichkeit bringen könnten, wo würden wir dadurch der Beschaffeneit der Gegenstände an sich selbst nicht näher kommen. Denn wir würden auf allen Fall doch nur unsre Art der Anschauung d.i. unsere Sinnlichkeit vollständig erkennen, und diese immer nur unter den dem Subjekt ursprünglich anhängenden Bedingungen, von Raum und Zeit; was die Gegenstände an sich selbst sein mögen, würde uns durch die aufgeklärteste Erkenntnis der Erscheinung derselben, die uns allein gegeben ist, doch niemals bekannt werden.

→ 우리가 이러한 우리의 직관을 또한 명료성의 가장 높은 단계로 가져 올 수 있다 할지라도, 거기에서 우리가 그를 통하여 대상들 자체의 성질에 더 가까이 가지는 않을 것이다.→ 왜냐하면 우리는 모든 경우에서 오로지 우리의 직관방식, 즉, 언제나 단지 주관 아래에 근원적으로 수반하는 조건들인 이러한 공간과 시간에 대한 조건들 아래에서만 우리의 감성만을 완전히 인식할 것이고; 대상들 자체가 무엇일지, 우리에게, 오로지 우리에게만 주어질 수 있는 그것들의 현상에 대한 개선된 인식을 통하여서는 또한 전혀 알려지지 않을 것이기 때문이다.

Daß daher unsere ganze Sinnlichkeit nichts als die versorrene Vorstellung der Dinge sei, welche lediglich das enthält, was ihnen an sich selbst zukömmt, aber nur unter einer Zusammenhäufung von Merkmalen und Teilvorstellungen, die wir nicht mit Bewußtsein auseinander setzen, ist eine Verfälschung des Begriffs von Sinnlichkeit und von Erscheinung, welche die ganze Lehre derselben unnütz und leer macht. Der Unterschied einer undeutlichen von der deutlichen Vorstellung ist bloß logisch, und betrifft nicht den Inhalt. Ohne Zweifel enthält der Begriff von Recht, dessen sich der gesunde Verstand bedient, eben dasselbe, was die subtileste Spekulation aus ihm entwickeln kann, nur daß im gemeinen und praktischen Gebrauche man sich dieser mannigfaltigen Vorstellungen in diesem Gedanken, nicht bewußt ist. Darum kann man nicht sagen, daß der gemeine Begriff sinnlich sei, und eine bloße Erscheinung enthalte, denn das Recht kann gar nicht erscheinen, sondern sein Begriff liegt im Verstande, und stellet eine Beschaffenheit (die moralische) der Handlungen vor, die ihnen an sich selbst zukommt.

→ 그런 이유로 우리의 전체 감성은 사물의 복잡한 표상 외에 다른 아무것도 아닐 것이고, 그것이 다만, 그것들에게 그 자체로 부합할 것을, 그러나 단지, 그것들을 우리가 의식을 가지고 분석하지 않는 특징들과 부분표상들에 대한 축적 아래에서만 포함할 것이라는 것은, 감성과 현상에 대한, 그에 대한 전체 학설을 헛되고 공허하게 만드는, 개념의 날조이다.→ 분명한 표상에 대한 불분명한 표상의 구분은 순전히 논리적이고, 내용과 관계맺지 않는다.→ 건전한 지성이 사용하는 법의 개념은 의심할 바 없이 섬세한 사변이 그로부터 전개할 수 있는 동일한 것을 포함한다. 단지 그 보편적이고 실천적 사용에 있어서 사람들이 이 사유 속에서 이러한 잡다한 표상들을 의식하지 못한다.→ 그에 대해 사람들은, 보편적 개념이 감각적이라고, 그리고 순전한 현상을 포함한다고 말할 수 없는데, 왜냐하면 법은 전혀 현상할 수 없고, 오히려 지성 안에 놓이는 개념이기 때문이며, 그것 자체에 수반하는 행위의 특성(도덕적인)을 표상하기 때문이다.

Wenn wir diese unsre Anschauung auch zum höchsten Grade der Deutlichkeit bringen könnten, wo würden wir dadurch der Beschaffenheit der Gegenstände an sich selbst nicht näher kommen.

우리가 이러한 우리의 직관을 또한 명료성의 가장 높은 단계로 가져 올 수 있다 할지라도, 거기에서 우리가 그를 통하여 대상들 자체의 성질에 더 가까이 가지는 않을 것이다.

→ 우리가 이러한 우리의 직관을 또한 명료성의 가장 높은 단계로 가져 올 수 있다 할지라도, 거기에서 우리가 그를 통하여 대상들 자체의 성질에 더 가까이 가지는 않을 것이다.

Denn wir würden auf allen Fall doch nur unsre Art der Anschauung d.i. unsere Sinnlichkeit vollständig erkennen, und diese immer nur unter den dem Subjekt ursprünglich anhängenden Bedingungen, von Raum und Zeit; was die Gegenstände an sich selbst sein mögen, würde uns durch die aufgeklärteste Erkenntnis der Erscheinung derselben, die uns allein gegeben ist, doch niemals bekannt werden.

왜냐하면 우리는 모든 경우에서 오로지 우리의 직관방식, 즉 우리의 감성만을 완전히 인식할 것이고, 이러한 감성이 언제나 단지 주관 아래에 근원적으로 수반하는 조건들, 공간과 시간에 대한 조건들 아래에서만; 대상들 자체가 무엇일지, 우리에게 그것들의 현상에 대한 개선된 인식을 통하여, 그 현상이 오로지 우리에게만 주어질 수 있는, 또한 전혀 알려지지 않을 것이다.

→ 왜냐하면 우리는 모든 경우에서 오로지 우리의 직관방식, 즉, 언제나 단지 주관 아래에 근원적으로 수반하는 조건들인 이러한 공간과 시간에 대한 조건들 아래에서만 우리의 감성만을 완전히 인식할 것이고; 대상들 자체가 무엇일지, 우리에게, 오로지 우리에게만 주어질 수 있는 그것들의 현상에 대한 개선된 인식을 통하여서는 또한 전혀 알려지지 않을 것이기 때문이다.

Daß daher unsere ganze Sinnlichkeit nichts als die verworrene Vorstellung der Dinge sei, welche lediglich das enthält, was ihnen an sich selbst zukömmt, aber nur unter einer Zusammenhäufung von Merkmalen und Teilvorstellungen, die wir nicht mit Bewußtsein auseinander setzen, ist eine Verfälschung des Begriffs von Sinnlichkeit und von Erscheinung, welche die ganze Lehre derselben unnütz und leer macht.

그런 이유로 우리의 전체 감성은 사물의 복잡한 표상 외에 다른 아무것도 아닐 것이고, 그것이 다만 포함할 것이다, 그것들에게 그 자체로 부합할 것을, 그러나 단지 특징들과 부분표상들에 대한 축적 아래에서만, 그것들을 우리가 의식과 나누어 놓지 않는, 감성과 현상에 대한 개념의 날조이다, 그에 대한 전체 학설을 헛되고 공허하게 만드는.

→ 그런 이유로 우리의 전체 감성은 사물의 복잡한 표상 외에 다른 아무것도 아닐 것이고, 그것이 다만, 그것들에게 그 자체로 부합할 것을, 그러나 단지, 그것들을 우리가 의식을 가지고 분석하지 않는 특징들과 부분표상들에 대한 축적 아래에서만 포함할 것이라는 것은, 감성과 현상에 대한, 그에 대한 전체 학설을 헛되고 공허하게 만드는, 개념의 날조이다.

Der Unterschied einer undeutlichen von der deutlichen Vorstellung ist bloß logisch, und betrifft nicht den Inhalt.

분명한 표상에 대한 불분명한 표상의 구분은 순전히 논리적이고, 내용과 관계맺지 않는다.

→ 분명한 표상에 대한 불분명한 표상의 구분은 순전히 논리적이고, 내용과 관계맺지 않는다.

Ohne Zweifel enthält der Begriff von Recht, dessen sich der gesunde Verstand bedient, eben dasselbe, was die subtileste Spekulation aus ihm entwickeln kann, nur daß im gemeinen und praktischen Gebrauche man sich dieser mannigfaltigen Vorstellungen in diesem Gedanken, nicht bewußt ist.

법의 개념은, 건전한 지성이 사용하는, 의심할 바 없이 동일한 것을, 섬세한 사변이 그로부터 전개할 수 있는, 포함한다, 단지 그 보편적이고 실천적 사용에 있어서 사람들이 이 사유 속에서 이러한 잡다한 표상들을, 의식하지 못한다.

→ 건전한 지성이 사용하는 법의 개념은 의심할 바 없이 섬세한 사변이 그로부터 전개할 수 있는 동일한 것을 포함한다. 단지 그 보편적이고 실천적 사용에 있어서 사람들이 이 사유 속에서 이러한 잡다한 표상들을 의식하지 못한다.

Darum kann man nicht sagen, daß der gemeine Begriff sinnlich sei, und eine bloße Erscheinung enthalte, denn das Recht kann gar nicht erscheinen, sondern sein Begriff liegt im Verstande, und stellet eine Beschaffenheit (die moralische) der Handlungen vor, die ihnen an sich selbst zukommt.

그에 대해 사람들은 말할 수 없다, 보편적 개념이 감각적이라고, 그리고 순전한 현상을 포함한다고, 왜냐하면 법은 전혀 현상할 수 없고, 오히려 지성 안에 놓이는 개념이기 때문이며, 행위의 특성(도덕적인)을 표상하기 때문이다, 그것 자체에 수반하는.

→ 그에 대해 사람들은, 보편적 개념이 감각적이라고, 그리고 순전한 현상을 포함한다고 말할 수 없는데, 왜냐하면 법은 전혀 현상할 수 없고, 오히려 지성 안에 놓이는 개념이기 때문이며, 그것 자체에 수반하는 행위의 특성(도덕적인)을 표상하기 때문이다.

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Wir haben also sagen wollen: daß alle unsre Anschauung nichts als die Vorstellung von Erscheinung sei: daß die Dinge, die wir anschauen, nicht das an sich selbst sind, wofür wir sie anschauen, noch ihre Verhältnisse so an sich selbst beschaffen sind, als sie uns erscheinen, und daß, wenn wir unser Subjekt oder auch nur die subjektive Beschaffenheit der Sinne überhaupt aufheben, alle die Beschaffenheit, alle Verhältnisse der Objekte im Raum und Zeit, ja selbst Raum und Zeit verschwinden würden, und als Erscheinungen nicht an sich selbst, sondern nur in uns existieren können. Was es für eine Bewandtnis mit den Gegenständen an sich und abgesondert von aller dieser Rezeptivität unserer Sinnlichkeit haben möge, bleibt uns gänzlich unbekannt. Wir kennen nichts, als unsere Art, sie wahrzunehmen, die uns eigentümlich ist, die auch nicht notwendig jedem Wesen, obzwar jedem Menschen, zukommen muß. Mit dieser haben wir es lediglich zu tun. Raum und Zeit sind die reinen Formen derselben, Empfindung überhaupt die Materie. Jene können wir allein a priori d.i. vor aller wirklichen Wahrnehmung erkennen, und sie heißet darum reine Anschauung; diese aber ist das in unserm Erkenntnis, was da macht, daß sie Erkenntnis a posteriori d.i. empirische Anschauung heißt. Jene hängen unsrer Sinnlichkeit schlechthin notwendig an, welcher Art auch unsere Empfindungen sein mögen; diese können sehr verschieden sein.

→ 우리는 그러므로: 우리의 모든 직관은 현상에 대한 표상 이외의 다른 아무것도 아닐 것이라고: 우리가 직관하는 사물들은 그 자체로 있는 것이 아니고, 우리가 그것들을 직관한다는 점에서, 그것들의 관계도, 그것들이 우리에게 현상하는 것 외에 그렇게 그 자체로 그러한 것이 아니라고, 그리고, 만일 우리가 우리의 주관 또는 단지 감관 일반의 주관적 성질만이라도 지양한다면, 그 모든 성질, 공간과 시간 속에서 객관의 모든 관계들, 심지어 공간과 시간 그 자체도 사라져 버릴 것이라고, 그리고 현상으로서 그 자체로서가 아니라, 오히려 단지 우리 안에 현존할 수 있다고, 말하고자 하였다.→ 대상들 자체와 관련한 사정에 대한 것과 우리의 감성의 이러한 모든 수용성으로부터 분리된 것을 가질 수 있는가 하는 것은 우리에게 전적으로 알려지지 않고 남는다.→ 우리는 그것들을 지각하는 우리에게 특유한, 또한 각 존재자에게, 각 인간들에게는 필연적일지라도, 필연적으로 부합해야만 하는 것은 아닌 우리의 방식 이외의 아무것도 알지 못한다.→ 우리는 단지 이러한 방식과 관계가 있을 따름이다.→ 공간과 시간은 그것의 순수한 형식이고, 지각 전반은 그 질료이다.→ 전자를 오직 우리만이 선험적으로, 즉, 모든 실질적인 지각에 앞서 인식할 수 있고, 그것들은 그런 이유로 순수직관이라 불린다; 그러나 후자는 여기에서 후험적 인식, 즉, 감각적 직관이라 불리는 것을 형성하는 것, 우리의 인식 안에 있는 것이다.→ 전자는, 우리의 지각이 어떠한 종류이든 우리의 감성에 단적으로 필연적으로 속한다; 이러한 것들은 매우 잘 구분될 수 있다.

Wir haben also sagen wollen:

우리는 그러므로 말하고자 하였다:

daß alle unsre Anschauung nichts als die Vorstellung von Erscheinung sei:

우리의 모든 직관은 현상에 대한 표상 이외의 다른 아무것도 아닐 것이라고:

daß die Dinge, die wir anschauen, nicht das an sich selbst sind, wofür wir sie anschauen, noch ihre Verhältnisse so an sich selbst beschaffen sind, als sie uns erscheinen, und daß, wenn wir unser Subjekt oder auch nur die subjektive Beschaffenheit der Sinne überhaupt aufheben, alle die Beschaffenheit, alle Verhältnisse der Objekte im Raum und Zeit, ja selbst Raum und Zeit verschwinden würden, und als Erscheinungen nicht an sich selbst, sondern nur in uns existieren können.

사물들은, 그것들을 우리가 직관하는, 그 자체로 있는 것이 아니다, 우리가 그것들을 직관한다는 점에서, 그것들의 관계도 그렇게 그 자체로 그러한 것이 아니다(라고), 그것들이 우리에게 현상하는 것 외에, 그리고, 만일 우리가 우리의 주관 또는 단지 감관 일반의 주관적 성질만이라도 지양한다면, 그 모든 성질, 공간과 시간 속에서 객관의 모든 관계들, 심지어 공간과 시간 그 자체도 사라져 버릴 것이다(라고), 그리고 현상으로서 그 자체로서가 아니라, 오히려 단지 우리 안에 현존할 수 있다.

→ 우리는 그러므로: 우리의 모든 직관은 현상에 대한 표상 이외의 다른 아무것도 아닐 것이라고: 우리가 직관하는 사물들은 그 자체로 있는 것이 아니고, 우리가 그것들을 직관한다는 점에서, 그것들의 관계도, 그것들이 우리에게 현상하는 것 외에 그렇게 그 자체로 그러한 것이 아니라고, 그리고, 만일 우리가 우리의 주관 또는 단지 감관 일반의 주관적 성질만이라도 지양한다면, 그 모든 성질, 공간과 시간 속에서 객관의 모든 관계들, 심지어 공간과 시간 그 자체도 사라져 버릴 것이라고, 그리고 현상으로서 그 자체로서가 아니라, 오히려 단지 우리 안에 현존할 수 있다고, 말하고자 하였다.

Was es für eine Bewandtnis mit den Gegenständen an sich und abgesondert von aller dieser Rezeptivität unserer Sinnlichkeit haben möge, bleibt uns gänzlich unbekannt.

대상들 자체와 관련한 사정에 대한 것과 우리의 감성의 이러한 모든 수용성으로부터 분리된 것을 가질 수 있는가 하는 것은, 우리에게 전적으로 알려지지 않고 남는다.

→ 대상들 자체와 관련한 사정에 대한 것과 우리의 감성의 이러한 모든 수용성으로부터 분리된 것을 가질 수 있는가 하는 것은 우리에게 전적으로 알려지지 않고 남는다.

Wir kennen nichts, als unsere Art, sie wahrzunehmen, die uns eigentümlich ist, die auch nicht notwendig jedem Wesen, obzwar jedem Menschen, zukommen muß.

우리는 우리의 방식 이외의 아무것도 알지 못한다, 그것들을 지각하는, 그 방식은 우리에게 특유한, 또한 각 존재자에게, 각 인간들에게는 필연적일지라도, 필연적으로 부합해야만 하는 것은 아닌.

→ 우리는 그것들을 지각하는 우리에게 특유한, 또한 각 존재자에게, 각 인간들에게는 필연적일지라도, 필연적으로 부합해야만 하는 것은 아닌 우리의 방식 이외의 아무것도 알지 못한다.

Mit dieser haben wir es lediglich zu tun.

우리는 단지 이러한 것과 관계가 있을 따름이다.

→ 우리는 단지 이러한 방식과 관계가 있을 따름이다.

Raum und Zeit sind die reinen Formen derselben, Empfindung überhaupt die Materie.

공간과 시간은 그것의 순수한 형식이다, 지각 전반은 그 질료이다.

→ 공간과 시간은 그것의 순수한 형식이고, 지각 전반은 그 질료이다.

Jene können wir allein a priori d.i. vor aller wirklichen Wahrnehmung erkennen, und sie heißet darum reine Anschauung;

이것들을 오직 우리만이 선험적으로, 즉, 모든 실질적인 지각에 앞서 인식할 수 있고, 그것들은 그런 이유로 순수직관이라 불린다;

diese aber ist das in unserm Erkenntnis, was da macht, daß sie Erkenntnis a posteriori d.i. empirische Anschauung heißt.

그러나 이러한 것은 우리의 인식 안에 있는 것이다, 여기에서 형성하는 것, 그것들이 후험적 인식, 즉, 감각적 직관이라 불리는 것.

→ 전자를 오직 우리만이 선험적으로, 즉, 모든 실질적인 지각에 앞서 인식할 수 있고, 그것들은 그런 이유로 순수직관이라 불린다; 그러나 후자는 여기에서 후험적 인식, 즉, 감각적 직관이라 불리는 것을 형성하는 것, 우리의 인식 안에 있는 것이다.

Jene hängen unsrer Sinnlichkeit schlechthin notwendig an, welcher Art auch unsere Empfindungen sein mögen;

전자는 우리의 감성에 단적으로 필연적으로 속한다, 우리의 지각이 어떠한 종류이든;

diese können sehr verschieden sein.

이러한 것들은 매우 잘 구분될 수 있다.

→ 전자는, 우리의 지각이 어떠한 종류이든 우리의 감성에 단적으로 필연적으로 속한다; 이러한 것들은 매우 잘 구분될 수 있다.

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