Nominalism
유명론
• The motivation for nominalism
• 유명론의 계기
• Austere nominalism
• 엄격한 유명론
• Metalinguistic nominalism
• 메타언어적 유명론
• Trope theory
• 수사론
• Fictionalism
• 허구론
Overview
개관
Nominalists deny that there are universals; and the central motivation for their view is the belief that our metaphysics should exhibit simplicity of theory. They believe that given two theories with the same explanatory power, the theory that posits fewer irreducibly distinct kinds of things is preferable. And they believe that it is possible to provide fully satisfactory accounts of attribute agreement, subject-predicate discourse, and abstract reference that posit only particulars or individuals.
유명론자들은 보편자들이 있음을 부정한다; 그리고 그러한 관점의 주된 계기는 우리의 형이상학이 이론의 단순성을 드러내야 하리라는 믿음이다. 그들은 동일한 설명력을 지닌 두 가지 이론들을 고려한다면, 더 적은 환원불가능하게 특유한 종류들의 사물들을 가정하는 이론이 더 바람직하다고 믿는다. 그리고 그들은 오직 특수자들이나 개별자들만을 가정하는 속성 일치, 주-술 담론, 그리고 추상적 지시에 대한 완전히 만족스러운 설명을 제공하는 일이 가능하다고 믿는다.
There are, however, different forms of nominalism. The most extreme version endorses an ontology incorporating only concrete particulars and holds that all claims apparently about universals are just disguised ways of making claims about concrete particulars. There are serious difficulties with this extreme form of nominalism; and those difficulties have led some philosophers to endorse a metalinguistic form of nominalism. This view agrees that the only things that exist are concrete particulars, but holds that claims apparently about universals are really disguised ways of talking about linguistic expressions. There is also the form of nominalism that has been called trope theory. On this view, there are such things as properties or qualities, but they are one and all particular: each can be found in just one object; and the claim is that talk apparently about universals is really just talk about these particular qualities or properties (called tropes; hence the name ‘trope theory’). Finally, there is the form of nominalism called fictionalism. On this view, talk about universals is like fictional discourse. It is just an element in a fictional story we tell.
그렇지만 유명론에는 상이한 형태들이 있다. 가장 극단적인 형태는 오직 구체적 특수자들만을 결합하는 존재론을 지지하고 명백히 보편자들에 대한 모든 주장들은 구체적 특수자들에 대한 주장들을 형성하는 잘못된 방식들일 따름이라고 주장한다. 이러한 극단적 형태의 유명론에는 심각한 난점들이 있다; 그리고 그러한 난점들은 일부 철학자들을 메타언어적 형태의 유명론을 지지하는 데에로 이끌었다. 이 관점은 오직 현존하는 사물들만이 구체적 특수자들이라는 점에 동의하지만, 명백히 보편자들에 대한 주장들은 실제로 언어적 표현들에 대해 이야기하는 잘못된 방식들이라고 주장한다. 또한 수사론이라 불려온 유명론의 형태도 있다. 이 관점에서, 속성들이나 성질들과 같은 그러한 것들이 있지만, 그것들은 하나부터 열까지 모두 특수자이다: 즉 그 각각은 오직 하나의 대상에서 발견될 수 있다; 그리고 그 주장은 명백한 보편자들에 대한 말은 실제로 단지 이러한 특수한 성질들이나 속성들 (수사들이라 불리는; 그러므로 '수사론'이라는 이름이 붙는다) 에 대한 말이다. 끝으로, 허구론이라 불리는 형태의 유명론이 있다. 이 관점에서는, 보편자들에 대한 말은 허구적 담론과 같은 것이다. 그것은 단지 우리가 이야기하는 허구적 서사 내의 한 요소일 뿐이다.
The motivation for nominalism
유명론의 계기
The nominalist denies that there are universals. Why? A survey of the literature defending nominalism does not suggest a single answer to this question; for nominalists attack metaphysical realism on a wide variety of fronts. Sometimes, the target of their criticisms is the notion of multiple exemplification. According to the nominalist, the claim that numerically different particulars exemplify one and the same universal leads to incoherence.[1] Since the different particulars allegedly exemplifying a given universal at any one time occupy distinct and discontinuous or nonoverlapping regions of space at that time, the nominalist tells us that their jointly exemplifying the universal presupposes that numerically one and the same entity is wholly and completely present in nonoverlapping regions of space at a single time. The nominalist insists, however, that multiple localization of this sort is impossible; and toward showing this, he points out that were it possible, then it would be possible for claims like
(1) The color red is 15 miles away from itself
and
(2) The shape of triangularity is both receding from and drawing closer to itself
to be true; but the nominalist assumes that we need no argument to be convinced that, if intelligible at all, such claims are necessarily false.
유명론은 보편자들이 있음을 부정한다. 어째서 그러한가? 유명론을 옹호하는 조사 보고는 이 물음에 단일한 답변을 제시하지 않는다; 왜냐하면 유명론자들은 형이상학적 실재론을 광범위하게 다양한 전선(戰線)에서 공격하기 때문이다. 때때로, 그들의 비판 표적은 복합적 예화의 관념이다. 유명론에 따르면, 수적으로 상이한 특수자들이 하나의 동일한 보편자를 예화한다는 주장은 비정합성으로 나아간다. 주장된 바대로 어떤 한 순간 주어진 보편자를 예화하는 상이한 특수자들은 그 순간에 공간의 특유하고 불연속적이거나 비중첩적인 영역들을 점유하므로, 유명론은 우리에게 그 특수자들이 공동으로 그 보편자를 예화함은 수적으로 하나이고 동일한 실체가 전적으로 완벽히 단일한 시점에 공간의 비중첩적 영역들에서 현재함을 전제한다고 말한다. 그렇지만 유명론은 이러한 종류의 다중적 국재성(局在性)이 불가능하다고 주장한다; 그리고 이를 보이기 위하여, 유명론은 그것이 가능하였더라면, 다음과 같은 주장들이 참인 일이 가능하였을 것임을 지적한다;
(1) 그 빨간색은 그 자체로부터 15마일 떨어져 있다
그리고
(2) 그 삼각형의 형태는 그 자체로부터 물러나면서 그 자체에 가까이 다가가고 있다.
그러나 유명론은 우리가 좌우간 지성적이라면, 그러한 주장들이 필연적으로 거짓임을 확신하기 위해 아무런 논증도 필요로 하지 않는다고 추정한다.
In other contexts, we find nominalists objecting to universals on the grounds that it is impossible to provide a noncircular account of the identity conditions for things like properties, kinds, and relations.[2] As these nominalists see things, we are entitled to introduce a kind of object into our ontology only if we are prepared to provide an account of when we have one and the same object of that kind and when we have numerically different such objects. But we are told that there are insuperable difficulties confronting the attempt to provide noncircular identity conditions for universals. We cannot provide satisfactory identity conditions for universals by reference to the items that exemplify them. That is, we cannot say that a universal, U, is numerically identical with a universal, U', if and only if every object that exemplifies U exemplifies U' and vice versa; for clearly universals can be different even though they are exemplified by all and only the same objects. Thus, everything that exemplifies the universal mankind exemplifies the universal being a featherless biped; and every item that exemplifies the latter exemplifies the former. Nonetheless, we have different universals here. What makes mankind and being a featherless biped different is not the sets of things that exemplify them; what makes the two universals different is their content. But to explain what it is for a universal, U, and a universal, U', to differ in content, we need to introduce further universals by referring, say, to the distinct universals that enter into the definitions of U and U'. The introduction of these further universals will do the trick, however, only if we can be sure that they are numerically different; but the nominalist tells us that we could be sure of that only if we already had precisely what we are trying to provide, a general account of the identity conditions for universals.
다른 문맥들에서, 우리는 속성들, 종류들, 관계들과 같은 것들의 규정조건들에 대한 비순환적 설명을 제공하는 일이 불가능하다는 근거들에서 보편자들에 대해 반대하는 유명론자들을 발견한다. 이러한 유명론자들이 사물들을 바라보는 바로는, 우리가 한 종류의 대상을 우리의 존재론에 도입시키는 자격이 있으려면 오직 우리가 언제 그러한 종류의 하나이며 동일한 대상을 갖는지 그리고 언제 우리가 수적으로 상이한 그런 대상들을 갖는지에 대한 설명을 제공할 준비가 되어 있어야만 한다. 그러나 우리는 보편자들에 대한 비순환적 규정 조건들을 제공하려는 시도에서 직면하는 극복할 수 없는 어려움들이 있다고 이야기하게 된다. 우리는 보편자들을 예화하는 항목들을 지시함으로써 그 보편자들에 대한 만족스러운 규정 조건들을 제공할 수는 없다. 즉, 우리는 보편자 U가 보편자 U'와 수적으로 동일함의 필충조건이 U를 예화하는 모든 대상은 U'를 예화하고 그 역도 성립하는 것이라고 말할 수 없다; 왜냐하면 분명히 보편자들은 설령 그것들이 모든 동일한 대상들에 의해 오직 그 대상들에 의해서만 예화된다 할지라도 상이할 수 있기 때문이다. 그래서, 보편자 인류를 예화하는 모든 것은 보편자 깃털 없는 두 발 동물임을 예화한다; 그리고 후자를 예화하는 모든 항목은 전자를 예화한다. 그렇다 할지라도, 우리는 여기에서 서로 다른 보편자들을 가진다. 인류와 깃털 없는 두 발 동물임을 서로 다르게 만드는 것은 그것들을 예화하는 사물들의 집합들이 아니다; 그 두 보편자들을 다르게 만드는 것은 그것들의 내용이다. 그러나 보편자 U와 보편자 U'에 대해 그 내용에 있어서 차이가 무엇인지 설명하기 우해, 우리는 말하자면 U와 U'에 대한 정의들에 들어가는 특유한 보편자들에 대해 지시함으로써 추가적 보편자들을 도입시킬 필요가 있다. 그렇지만 이런 추가적 보편자들의 도입은 오직 우리가 그 보편자들이 수적으로 상이함을 확신할 수 있는 한에서만 유효할 것이다; 그러나 유명론은 우리에게 우리가 오직 이미 정확히 우리가 제공하고자 하는 바로 그것을 가지고 있을 때에만, 즉 보편자들을 규정하는 조건들에 대한 일반적 설명을 지니고 있을 때에만 그 보편자들이 수적으로 상이함을 확신할 수 있을 것이라고 말한다.
In still other contexts, nominalists criticize realism by pointing to problems discussed in the previous chapter. Thus, we meet with the claim that metaphysical realism is necessarily regressive, that in explaining attribute agreement or predication by reference to the exemplification of properties, kinds, and relations, realists land themselves in a vicious infinite regress. And we find nominalists arguing that to endorse the ontology of metaphysical realism is to court disaster in epistemology; for if the realist’s characterization of universals as abstract entities is correct, it is impossible to explain how beings like ourselves who have their roots in the concrete world of particulars could ever come to have cognitive access to properties, kinds, and relations.
또 다른 문맥들에서, 유명론자들은 앞선 장에서 논의된 문제들을 지적함으로써 실재론을 비판한다. 그래서, 우리는 형이상학적 실재론이 필연적으로 소급적이라는, 그리고 속성들, 종류들, 그리고 관계들에 대한 예화를 지시함으로써 속성 일치나 서술을 설명함에 있어서, 실재론자들이 그들 자신을 심각한 무한 소급에 빠뜨린다는 주장과 마주친다. 그리고 우리는 형이상학적 실재론의 존재론을 지지하는 것이 인식론에 있어서 재난을 자초하는 일이라고 주장하는 유명론자들을 발견한다; 왜냐하면 만일 추상적 실체들이라는 실재론의 보편자들에 대한 규정이 정확하다면, 우리 자신들과 같이 그 기원들을 특수자들의 구체적 세계에 두는 존재자들이 도대체 어떻게 속성들, 종류들, 그리고 관계들에 대한 인지적 접촉을 지니게 될 수 있을 것인지 설명하는 일이 불가능하기 때문이다.
While the various criticisms we have mentioned may explain a certain unease about multiply exemplifiable entities, it is unlikely that either individually or collectively they provide a fully satisfactory explanation of the outright rejection of metaphysical realism. Consider the first of these criticisms. The objection is that since the many particulars that supposedly exemplify a universal occupy discontinuous or nonoverlapping regions of space, the realist is committed to the necessarily false claim that a single thing is wholly and completely present at numerically different and nonoverlapping places at one and the same time. The objection just assumes, however, that the realist is committed to the claim that universals have spatial location, that a universal is itself located where its exemplifiers are located; and although some realists have been willing to endorse this claim, not all have. Thus, Bertrand Russell denies that universals have any location at all, and he thinks that the denial has strong intuitions supporting it. He points out that while the universal being north of relates Edinburgh and London, “there is no place . . . where we find the relation ‘north of.’ It does not exist in Edinburgh any more than in London; for it relates the two and is neutral between them.”[3] And Russell generalizes from this case, holding that whereas the particulars exemplifying a universal may have spatial location, the universal they exemplify never does.
우리가 언급했던 다양한 비판들이 다중적으로 예화 가능한 실체들에 대한 특정한 우려를 설명할 수 있을지 모르는 반면, 그것은 개별저긍로나 총괄적으로 그 비판들이 형이상학적 실재론에 대한 노골적 거부에 대한 완전히 만족스러운 설명을 제공하는 것과는 다르다. 이러한 비판들 중 첫 번째 것을 고찰해 보자. 그 반박은 추정상 보편자를 예화하는 많은 특수자들이 불연속적 혹은 비중첩적 공간 영역들을 점유하므로, 실재론은 단일한 사물이 하나의 동일한 시간에 수적으로 상이하며 비중첩적인 장소들에 전적으로 완전히 현재한다는 필연적으로 거짓인 주장에 전념하게 된다는 것이다. 그렇지만 그 주장은 바로 실재론이 보편자들은 공간적 위치를 지닌다는 것, 그리고 보편자는 그 자체로 그 보편자의 예화자들이 위치되는 곳에 위치된다는 것을 전제한다; 그리고 일부 실재론자들이 이러한 주장을 지지하고자 해 왔다고 할지라도, 모두가 그래오진 않았다. 그래서, 버트란드 러셀은 보편자들이 도대체 어떤 위치든 가진다는 것을 부정하고, 그 부정이 그것을 뒷받침하는 강력한 직관들을 지닌다고 생각한다. 그는 보편자 북향임이 에딘버러와 런던을 관련시키는 반면, "우리가 '북향'이라는 관계를 발견하는 그런 어떤 곳도 없음을 지적한다. '북향'이란 것은 런던뿐만 아니라 에딘버러에서도 현존하지 않는다; 왜냐하면 그것은 그 둘을 관련시키고 그것들 사이에 중립적이기 때문이다." 그리고 러셀은 이 경우로부터 보편자를 예화하는 특수자들은 공간적 위치를 지닐지 모르는 반면, 그것들이 예화하는 그 보편자는 절대로 그런 것을 가지지 않는다고 주장함으로써 일반화시킨다.
Now, Russell’s view does not seem incoherent; but if it is not, then the realist is not as such committed to the view that universals have a spatial location, so that the objection does not show that metaphysical realism itself is problematic. At most, it points to problems for those versions of realism that take universals to be located where their exemplifiers are located. But it is important to note that the objection succeeds on this more limited front only if it is, in fact, necessarily false that a single entity occupies two or more nonoverlapping places at a single time; and pretty clearly the realist who takes universals to have spatial location will deny that it is.[4] The realist will concede that it is impossible for a particular wholly and completely to occupy different nonoverlapping places at any one time and will claim that it is this impossibility, coupled with our prephilosophical tendency to be concerned with the spatial location only of particulars, that tempts us to conclude that the more general claim is necessarily false. The realist will insist, however, that by their very nature the universals exemplified by particulars are things that can occupy different and discontinuous regions of space at a given time and will maintain that the apparent oddity of claims like (1) and (2) derives not from any metaphysical impossibility, but merely from the fact that since our discourse about spatial location is typically restricted to the case of particulars, we mistakenly suppose that the principles governing their occupation of space apply across the board.
이제, 러셀의 관점은 비정합적으로 보이지 않는다; 그러나 만일 비정합적으로 보이지 않다면, 실재론은 보편자들이 공간적 위치를 가진다는 관점에 전념하게 되는 그런 것이 아니고, 그래서 그 반박은 형이상학적 실재론 자체가 문제있는 것임을 보여주지 않는다. 기껏해야, 그 반박은 보편자들이 그것들의 예화자들이 위치되는 곳에 위치되는 것이라고 여기는 그런 형태의 실재론들에 대한 문제들만을 지적한다. 그러나 그 반박이 이 더욱 제한된 전선에서 오직 사실상 단일한 실체가 둘 혹은 그 이상의 비중첩적 장소들을 단일 시점에 점유하는 것이 필연적으로 불가능할 때에만 성공한다는 점을 주의하는 것이 중요하다; 그리고 꽤나 분명히 보편자들을 공간적 위치를 지니는 것으로 여기는 실재론자는 그 점을 부정할 것이다. 그 실재론자는 한 특수자가 전적으로 완전히 어떤 한 시점에 상이한 비중첩적 장소들을 점유하는 것이 불가능함을 인정할 것이고 그것이 오직 특수자들의 공간적 위치에만 관계하는 우리의 전철학적 경향과 결부되어, 우리로 하여금 더욱 일반적인 그 주장이 필연적으로 거짓이라 결론내리게끔 하는 이끄는 불가능성이라고 주장할 것이다. 그 실재론자는 그렇지만 그 본성에 의해 특수자들에 의해 예화되는 보편자들이 주어진 한 시점에 공간의 상이하고 불연속적인 영역들을 점유할 수 있다고 주장할 것이고 (1)과 (2)와 같은 주장들의 명백한 괴이함이 어떤 형이상학적 불가능성으로부터도 유래하지 않고, 단지 우리의 공간적 위치에 대한 담론이 전형적으로 특수자들의 경우에 제한되므로, 우리는 그 특수자들의 공간 점유를 통제하는 원칙들이 일률적으로 적용된다고 잘못 생각한다는 사실로부터 유래할 따름이라고 주장할 것이다.
It is difficult to fault this reply to the objection; and the fact is that we find nominalists conceding as much. Thus, David Lewis, a staunch nominalist, tells us that “by occurring repeatedly, universals defy intuitive principles. But that is no damaging objection, since plainly the intuitions were made for particulars.”[5] Now, we can expect nominalists to have what they believe to be good reasons for being nominalists; but if nominalists themselves concede the limitations of the first objection, it is unlikely that the objection identifies the deep-lying reason for rejecting metaphysical realism and endorsing nominalism.
그 반박에 대한 이러한 응답은 흠을 잡기 어렵다; 그리고 우리가 그만큼을 인정하는 유명론자들을 발견하는 것도 사실이다. 그래서, 충실한 유명론자인 데이비드 루이스는 우리에게 "반복적으로 발생함으로써 보편자들은 직관적 원칙들을 무시한다. 그러나 저것은 전혀 치명적인 반박이 아닌데, 명백하게 특수자들에 대한 직관들이 형성되기 때문이다." 라고 말한다. 이제, 우리는 유명론자들이 유명론자들이기 위한 훌륭한 근거들인 것으로 믿는 어떤 것을 가진다고 기대할 수 있다; 그러나 만일 유명론자들 스스로 첫 번째 반박의 제한들을 인정한다면, 그 반박이 형이상학적 실재론을 거부하고 유명론을 지지하기 위한 심오한 근거를 규정할 성 싶지는 않다.
The same is true, I think, of the second objection. That objection begins with a demand for a general account of the identity conditions for universals and then challenges the realist to come up with an account that is noncircular and nonregressive. Now, some realists have taken up the challenge and have tried to provide an account of the sort the nominalist demands. More typically, however, realists argue that the nominalist’s demand for identity conditions is inappropriate.[6] They concede that in some cases it is possible to provide noncircular conditions for identity. The mathematician’s set is a case in point. We can say that a set, α, is identical with a set, β, if and only if every member of α is a member of β and vice versa; but realists deny that the case of sets is typical. In many other cases, we find that identity conditions of the sort the nominalist demands are not forthcoming; but the realist insists that our inability to provide identity conditions in these cases does nothing to call into question the things involved. Thus, the realist might point out that for entities as unobjectionable as material objects, the attempt to provide informative conditions of identity is fraught with difficulty. We might suppose that we could formulate such conditions by reference to the spatiotemporal locations of material objects; but the realist points out that if this is supposed to be a fully general account, it too will be either circular or regressive; for any account that makes the identity of material objects turn on the identity of places and times must face the objection that the identity of places and times depends, in turn, on the identity of the objects located at them. So it may turn out that it is just not possible to provide identity conditions of the sort the nominalist demands for material objects. The realist, however, insists that our inability to provide the relevant identity conditions does nothing to call into question the legitimacy of the general category of material objects; and that, the realist argues, simply shows that the nominalist’s general demand for identity conditions is mistaken. The realist concludes, then, that if we are unable to provide a noncircular account of identity conditions for universals, that fact does nothing to cast doubt on the realist’s appeal to entities of that category.
내 생각에는 두 번째 반박에 대해서도 사정은 같다. 저 반박은 보편자들을 규정하는 조건들에 대한 일반적 설명의 요구로 시작하고, 그래서 비순환적이고 비소급적인 설명을 찾아내도록 실재론을 시험한다. 이제, 일부 실재론자들은 그 시험을 계속하였고 유명론이 요구하는 그런 종류의 설명을 제공하기 위해 애썼다. 그렇지만 더욱 전형적으로 실재론자들은 규정 조건들에 대한 유명론의 그 요구가 부적절하다고 주장한다. 그들은 일부 경우들에 있어서 규정을 위한 비순환적 조건들을 제공하는 일이 가능함을 인정한다. 수학자의 집합이 그 지점에 속하는 경우이다. 우리는 한 집합 α가 한 집합 β와 동일할 필충조건은 α의 모든 원소가 β의 원소이고 그 역이 성립하는 것이라고 말할 수 있다; 그러나 실재론자들은 집합들의 경우가 전형적이라는 점을 부정한다. 많은 달느 경우들에 있어서, 우리는 유명론자들이 요구하는 그런 종류의 규정 조건들이 마련되어 있지 않음을 발견한다; 그러나 실재론은 우리의 이러한 경우들에 있어서 규정 조건들을 제공하는 일에 대한 우리의 무능함이 포함되는 아무런 것도 문제가 있도록 만들지 않는다고 주장한다. 그래서, 실재론은 아마도 물질적 대상들만큼이나 받아들일 만한 실체들에 대해서, 규정의 유용한 조건들을 제공하려는 시도는 난점 투성이임을 지적할 것이다. 우리는 아마도 우리가 물질적 대상들의 공간적 위치들을 지시함으로써 그러한 조건들을 정식화할 수 있으리라 생각할지도 모른다; 그러나 실재론은 만일 이것이 충분히 일반적인 설명인 것으로 생각된다면, 그것은 또한 순환적이거나 소급적일 것임을 지적한다; 물질적 대상들에 대한 규정을 장소들과 시간들에 대한 규정 중심이 되도록 만드는 어떠한 설명이든 반드시 이번에는 장소들과 시간들에 대한 규정이 그것들에 정위된 대상들의 규정에 의존한다는 반박에 직면할 수밖에 없다. 그래서 유명론자들이 물질적 대상들에 대해 요구하는 그런 종류의 규정 조건들을 제공하는 일은 불가능할 따름임이 밝혀질 것이다. 그렇지만 실재론은 상관된 규정 조건들을 제공하는 일에 있어서 우리의 무능이 물질적 대상들의 일반 범주에 대한 적법성을 문제시되도록 하는 아무것도 하지 않는다고 주장한다; 그리고 실재론은 단순히 저것이 규정 조건들에 대한 유명론자의 일반적 요구가 오류임을 보여준다고 주장한다. 그래서 실재론은 만일 우리가 보편자들에 대한 규정 조건들의 비순환적 설명을 제공하는 일을 할 수 없다면, 그 사실은 저 범주(보편자)에 속하는 실체들에 대한 실재론의 호소에 의심을 제기할 아무것도 없다고 결론내린다.
Now, the nominalist may not find the reply fully convincing; but the reply does have the force of shifting the burden of proof to the nominalist. If the criticism is to constitute a decisive objection against realism, we need a general defense of the demand for identity conditions; and the fact is that nominalists seldom see it as central to their overall project to provide such a defense. Were nominalists’ rejection of universals grounded, first and foremost, in a concern over identity conditions, we would have expected them to be a bit more assiduous here. It seems reasonable to conclude, then, that the second objection fails to identify the central underlying motivation for nominalism.
이제, 유명론은 그 응답이 충분히 설득력있지 않음을 알아차릴지도 모른다; 그러나 그 응답은 증명의 부담을 유명론에 떠넘길 능력을 갖는다. 만일 그 비판이 실재론에 반대한 결정적 반박이 되는 것이라면, 우리는 규정 조건들에 대한 그 요구에 대한 일반적 옹호를 필요로 한다; 그리고 유명론자들은 거의 그러한 방어를 제공하는 일을 그들의 전반적 기획에 중심적인 것으로 보지 않는다는 것도 사실이다. 보편자들에 대한 유명론자들의 거부가 기초되려면, 규정 조건들에 관련하여, 우리는 그들이 여기에서 조금은 더 성실할 것을 기대하였을 것이다. 그래서, 두 번째 반박이 유명론에 대한 그 기저에 놓인 중심적인 계기를 규정하는 것은 아니라고 결론 내리는 일은 합당해 보인다.
As we saw in the last chapter, realists devote considerable attention to the objection that metaphysical realism is viciously regressive; and as we noted, the objection can take a variety of forms. Realists make a convincing case that most versions of the objection fail; and while they generally concede that realism would be viciously regressive were exemplification a relational notion categorically like the more familiar relations to which it applies, realists take this claim to provide the parameters for formulating a theoretically adequate version of realism rather than a refutation of their view. What the claim shows, realists tell us, is that exemplification is a tie or a nexus rather than a relation. Now, nominalists may find the different versions of the objection that realism is regressive more powerful than realists themselves claim they are; and they may find the realist’s denial that exemplification is a relation ad hoc and the distinction between ties or nexus and relations artificial. Nonetheless, in the face of all that realists have to say in reply to the objection, it would be surprising were the nominalist to find this third objection unassailable grounds for rejecting the ontology of metaphysical realism. And in the same way, the epistemological worries about our cognitive access to abstract entities are not likely to explain the nominalist’s outright rejection of multiply exemplifiable entities. Those worries play too central a role in debates between different versions of realism to allow us to suppose that they represent plausible grounds for rejecting all forms of metaphysical realism.
우리가 이전 장에서 보았던 것처럼, 실재론자들은 형이상학적 실재론이 심각하게 소급적이라는 반박에 주목할 만한 주의를 쏟는다; 그리고 우리가 언급하였듯, 그 반박은 다양한 형태들을 취할 수 있다. 실재론자들은 그 반박의 대다수 형태들이 실패하는 설득력 있는 사례를 구성한다; 그리고 일반적으로 실재론이 심각하게 소급적이리라는 점을 인정하는 그들이 관계적 관념을 그 관념이 그에 적용되는 더욱 친숙한 관계들과 범주적으로 유사하게 예화함이었던 반면, 실재론자들은 이 주장을 그들의 관점에 대한 논박이라기 보다는 이론적으로 적합한 형태의 실재론을 정식화하기 위한 매개변수들을 제공하는 것으로 여긴다. 실재론자들은 우리에게 그 주장이 보여주는 것은 예화가 관계라기 보다는 묶음이나 연합이라는 것이라고 말한다. 이제, 유명론자들은 실재론자들이 그들 스스로 그러하다고 주장하는 것보다도 실재론이 소급적이라는 반박의 다양한 형태들이 더욱 강력함을 알게 될 것이다; 그리고 그들은 아마도 예화가 관계임에 대한 실재론자의 부정이 임시변통적이고 묶음들 혹은 연합들과 관계들 사이의 구별이 인위적임을 알게 될 것이다. 그럼에도 불구하고, 실재론자들이 그 반박에 대한 응답을 말해야 함에도 불구하고, 이 세 번째 반박이 형이상학적 실재론의 존재론을 거부하기 위한 난공불락의 근거들임을 알아차린 유명론자들이 있었다는 것을 놀라운 일일 것이다. 그리고 같은 방식으로, 추상적 실체들에 대한 우리의 인지적 접근에 대한 인식로적 우려들은 다중적으로 예화가능한 실체들에 대한 유명론의 두드러진 반박을 설명할 성 싶지 않다. 그러한 우려들은 실재론의 상이한 형태들 사이에서의 논쟁에 있어서 지나치게 중심적인 역할을 수행하므로 우리에게 그러한 염려들이 형이상학적 실재론의 모든 형태들을 거부하기 위한 그럴 듯한 근거들을 표현한다고 생각하도록 허락하지 않는다.
None of the objections we have been considering, then, provides a fully satisfying explanation of the attractiveness of a nominalist theory. The objections all fasten on technical difficulties in realism; but the nominalist’s worries about realism are not primarily technical. The underlying source of nominalism is, I think, more straightforward; it is a certain conception of the metaphysical enterprise. As the nominalist sees things, the metaphysician, no less than the natural scientist, is in the business of theory construction. Metaphysical theories have, to be sure, a generality and comprehensiveness outstripping that of particular scientific theories; nonetheless, what is going on in the two cases is basically the same thing. There are certain phenomena that need to be explained or accounted for, and the formulation of a theory is the attempt to provide the requisite explanation or account. Central to any theory are the special objects and structures it postulates. The theory provides principles that characterize the nature and behavior of its theoretical posits and show thereby how its posits serve to explain the phenomena which constitute the domain or field of the theory. What justifies the postulation of these theoretical posits is just their role in explaining the relevant phenomena; and in evaluating a theory we are seeking to determine the extent to which the entities the theory postulates do, in fact, explain the phenomena they were introduced to explain. In this context, we typically look to competing theories, alternative theories designed to explain phenomena from the same domain; and we compare the theoretical power of our candidate theory with that of its competitors. Where several such theories have roughly equal explanatory power, other factors come into play in determining our choice of theory. The additional factors may vary from case to case; but one consideration that is always central is that of theoretical simplicity. All other things being equal, we prefer an account with fewer theoretical commitments; we prefer a theory that posits fewer distinct types or kinds of entities. In choosing theories, then, we always invoke a principle of theoretical simplicity or parsimony: given two theories of equal explanatory power, the theory that postulates fewer irreducibly distinct kinds or types of entities is preferable.
그래서 우리가 고찰하고 있던 반박들 중 어느 것도 유명론의 매력에 대한 충분히 만족스러운 설명을 제공하지 않는다. 그 반박들은 모두 실재론에 있어서의 기술적인 어려움들에만 매달린다; 그러나 실재론에 대한 유명론의 우려들은 처음부터 기술적이지는 않다. 유명론의 근저에 자리하는 원천은 내 생각엔 더욱 직접적이다; 그것은 형이상학적 기획에 대한 특정한 개념이다. 유명론이 사물들을 보는 바로는, 형이상학자는 자연과학자보다 조금도 덜함이 없이 이론 구축의 사업에 속한다. 형이상학적 이론은 분명 특수한 과학적 이론들을 능가하는 일반성과 종합성을 지닌다; 그럼에도 불구하고, 그 두 경우들 모두에서 지속되는 것은 기초적으로 동일한 것이다. 해명이나 설명이 필요한 특정 현상들이 있고, 이론의 정식화는 요청되는 해명 또는 설명을 제공하려는 시도이다. 어떤 이론에 대해서든 중추적인 것은 그 이론이 상정하는 특별한 대상들이나 구조들이다. 그 이론은 그 이론의 이론적 가정들에 대한 본성과 습성을 규정하는 원칙들을 제공하고 그로써 어떻게 그 이론의 가정들이 그 이론의 영역 혹은 분야를 구성하는 현상들을 설명하는 역할을 하는지 보여준다. 이러한 이론적 가정들의 상정을 정당화하는 것은 바로 상관된 현상들을 설명함에 있어서 그 가정들의 역할이다; 그리고 이론을 평가함에 있어서 우리는
Now, what the nominalist wants to claim is that these general considerations about theory choice call into question the ontological framework of metaphysical realism. The realist’s ontology represents a two-category ontology; it postulates entities of two irreducibly different types: particulars and universals. According to the nominalist, however, all the theoretical work done by the two-category ontology of the realist can be done by an ontological theory that commits us to the existence of entities of just one category, particulars. So the claim is that there is a nominalist theory, an ontology that postulates no multiply exemplifiable entities, whose explanatory power equals that of the best realist theory; and the conclusion is that on grounds of theoretical simplicity we have no option but to choose the nominalist theory over its realist rival or rivals.
That these considerations about theory building and theoretical simplicity represent the driving force behind the nominalist enterprise is something borne out by the history of nominalism. In the works of William of Ockham, the most sophisticated and systematic medieval nominalist and the forefather of all modern nominalists, simplicity in metaphysical explanation is repeatedly extolled as a theoretical virtue.7 Indeed, the principle of simplicity is often dubbed ‘Ockham’s Razor,’ the implication being that in endorsing the principle we commit ourselves to shearing from our theory all those irrelevant entities that play no essential explanatory role. In Ockham’s own metaphysics, universals understood as nonlinguistic entities are the first victims of the razor; and in almost every subsequent nominalist theory, the rejection of multiply exemplifiable entities is justified by reference to some version of the principle that bears Ockham’s name. The difficulties mentioned earlier do, of course, play a role in the nominalist’s case against the realist; but typically they are presented as examples of the sorts of theoretical tangles associated with an account that posits superfluous or unnecessary entities. The moral would seem to be that entities that do no work do no good; indeed, they can do a lot of harm.
Austere nominalism
If issues of explanatory adequacy and theoretical simplicity lie at the heart of the nominalist’s rejection of multiply exemplifiable entities, then we can expect nominalists to argue that a metaphysical theory postulating only particulars does, in fact, have an explanatory adequacy equaling that of metaphysical realism, and to do so by arguing that what we might call a particularist ontology provides us with all the resources we need for understanding the phenomena of attribute agreement, predication, and abstract reference that we discussed in the previous chapter. And that is just what nominalists do, but at this juncture, they part company with each other. Whereas it is possible to identify a single general form of theory which, with variations in detail, all metaphysical realists endorse, nominalists defend a number of distinct and very different ontological frameworks. To be sure, those frameworks all agree in postulating only particulars; but the particulars they postulate are of very different kinds, and the ways those frameworks are supposed to deal with the phenomena central to the debate over universals are likewise very different. To give a sense of the variety of nominalist theorizing, I shall discuss three quite different patterns of nominalist metaphysics.
The first form of nominalism I shall discuss is the most austere version. On this view, the only things that exist are concrete particulars. The standard examples of concrete particulars are things like individual persons, individual plants, individual animals, and individual inanimate material objects, but the philosopher who endorses this austere version of nominalism has considerable latitude in deciding just what counts as an existent. If he champions the framework of common sense and holds that the familiar objects of everyday experience are fully real, then his inventory of what there is will include the standard examples. If, on the other hand, he is a hard-core scientific realist of an eliminativist stripe and holds that only the items postulated by our best version of physics genuinely exist and that what common sense takes to be objects do not really exist, then his inventory of what there is will be limited to things like individual quarks, individual gluons, and individual muons. What is characteristic of the austere version of nominalism I want to discuss is that whatever sorts of objects it takes to be real, they are all things that count as concrete particulars. To simplify matters, I will assume that the nominalist takes the particulars of our nonscientific picture of the world to be fully real, and I will rely on those objects and the claims we make about them as the materials for delineating the contours of this response to the problem of universals; but the structural points I will be making about the ontological framework of austere nominalism will not depend on this choice of materials. Anything I say about a version of austere nominalism congenial to common sense will have an obvious application to the austere nominalism of a scientific realist whose attitude toward the framework of common sense is eliminativist.
What the austere nominalist wants to claim is that an ontology of concrete particulars provides the resources for dealing with all the phenomena the metaphysical realist claims presuppose an ontology of multiply exemplifiable entities. So the claim is, first, that we do not need universals to handle the phenomenon of attribute agreement. How, then, are we to explain the phenomenon? The austere nominalist’s answer is straightforward: we are not to explain the phenomenon at all. Instead, we are to take agreement in attribute to be a fundamental and unanalyzable feature of the world.8 On this view, then, it is an irreducibly basic fact about the world that different objects agree in attribute by all being yellow, that different objects agree in attribute by all being courageous, and that different objects agree in attribute by all being triangular. There are no prior facts that serve to explain these facts; they constitute the primitive materials out of which we construct our story of the world. Here, the austere nominalist insists that every ontological account must take some facts as primitive or basic. Thus, the metaphysical realist invokes the Platonic schema and tells us that objects are, say, triangular because they one and all exemplify the property of triangularity and insists that their exemplifying triangularity is a fundamental fact, one that rests on no prior explanatory facts. The austere nominalist is merely proposing that we invoke the concept of a primitive or fundamental fact one step earlier and take the original fact that certain things are triangular to be basic.
Frequently, the austere nominalist defends this strategy by challenging the explanatory power of the Platonic schema. If the Platonic schema is to provide a genuine explanation of attribute agreement, universals have to be things that can be identified and characterized independently of the facts they are introduced to explain; otherwise, any application of the schema represents the proverbial sort of pseudoexplanation in which the phenomenon of sleep is explained by a virtus dormitiva, a faculty that can be identified only as the one causally responsible for sleep. The austere nominalist wants to insist, however, that the realist’s universals lack the requisite independent identifiability.9 The realist begins by noting that things agree in attribute by being, say, circular, insists that this fact stands in need of explanation, and tells us that the explanation is given by a new fact, the fact that the objects in question all exemplify the universal circularity. Austere nominalists insist that we have only the appearance of an explanation here. What, they ask, is the allegedly explanatory entity circularity, and what is it for a thing to exemplify this entity? The only answers we can give are to say that circularity is the universal common to all and only circular things and that to exemplify circularity is just to be circular. But, then, the fact realists take to be explanatory is precisely the fact they set out to explain; and we have the illusion of explanation only because the realist has dressed up the original fact of attribute agreement in new linguistic clothing. The moral the austere nominalist draws from all of this is that we are best advised to be honest from the start and simply deny that the familiar facts of attribute agreement rest on any prior facts; they are irreducibly basic facts.
Austere nominalists want to go on and claim that if we follow them in taking the phenomenon of attribute agreement to be irreducibly primitive, we have all the resources we need for explaining how subject-predicate sentences can manage to be true. In the first chapter, we found the metaphysical realist insisting that any satisfactory theory of subject-predicate truth must have a certain form. First, it must display subject-predicate truth as a correspondence between certain linguistic structures and certain nonlinguistic structures; second, it must show how this correspondence depends upon the referential relations tying the constituent terms of subject-predicate sentences to objects in the world. Realists claim that any theory having this form must construe predicates as referentially tied to universals. Austere nominalists accept the theoretical constraints the realist imposes, but argue that a theory conformable to their own parsimonious ontological framework satisfies those constraints.
The theory austere nominalists recommend is straightforward. They tell us that what makes a subject-predicate sentence of the form ‘a is F’ true is just that a is F.10 Thus, what makes it true that ‘Socrates is courageous’ is that Socrates is courageous; and what makes it true that ‘Plato is wise’ is that Plato is wise. According to the austere nominalist, this account satisfies both conditions the realist imposes. First, it makes the truth of subject-predicate sentences a matter of correspondence. What the account tells us is that if ‘Socrates is courageous’ is true, it is true in virtue of how some nonlinguistic object, Socrates, is. It is because Socrates is, in fact, courageous that ‘Socrates is courageous’ is true. So it is because things are as subject-predicate sentences say they are that those sentences manage to be true. What makes subjectpredicate sentences true, then, is just that things out in the world are as they are – courageous, wise, triangular, yellow, and so on. But if we accept the austere nominalist’s claim that objects being triangular, yellow, or whatever represent irreducibly fundamental facts about the world, facts that rest on no prior explanatory facts, then we have a correspondence theory of subjectpredicate truth that makes no reference to universals. Second, the account can show the correspondence at work in subject-predicate truth to be a function of the referential connections between the constituent terms of subjectpredicate sentences and nonlinguistic objects. The fact that ‘Socrates is courageous’ manages to tell us how the world is depends upon the fact that (i) its subject term, ‘Socrates,’ names a certain object, (ii) its predicate term, ‘courageous,’ is true of or satisfied by certain objects, and (iii) the item named by its subject term is one of the items satisfying its predicate term. What grounds the correspondence between language and the world, then, is naming and satisfaction. Both are referential concepts; both tie linguistic expressions to nonlinguistic objects; and it is because they tie the appropriate linguistic expressions to the appropriate nonlinguistic objects that a certain string of words corresponds to the world. So austere nominalists can show how the referential force of its constituent terms enables a subject-predicate sentence to correspond to the world; and their account does this while holding that the only items that are referentially tied to predicate terms are the concrete particulars those predicate terms are true of.
The account that the austere nominalist presents may strike us as trivial or platitudinous. Asked why ‘Socrates is courageous’ is true, we are given the apparently trivial answer, “Because Socrates is courageous.” The austere nominalist concedes that the account is trivial, but insists that its triviality is a virtue of the theory. A theory of truth, s/he claims, ought to give us results we regard as trivial. If asked why ‘Socrates is courageous’ is true, we do not want the answer “Because blueberries grow on bushes” or “Because water is H2O.” In saying that ‘Socrates is courageous’ is true because Socrates is courageous, we identify the only thing that can count as the nonlinguistic ground of the truth of that sentence; we tell precisely what it is about the world that makes the sentence true. The austere nominalist concedes that the realist’s account of subject-predicate truth may seem less obviously trivial, but insists that when pressed, the realist’s account turns out to be every bit as trivial as that of the austere nominalist. The realist tells us that ‘Socrates is courageous’ is true because Socrates exemplifies courage. In giving this account, realists appear to escape the charge of triviality because in explaining a subject-predicate truth they do not use the very sentence whose truth they seek to explain. But here the austere nominalists reiterate the complaint raised a few paragraphs earlier. They remind us that the only sense we can give to the claim that a thing exemplifies courage is that it is courageous; but if talk about exemplifying courage is merely talk about being courageous, then the realist’s account of the truth of ‘Socrates is courageous’ is equally trivial, equally platitudinous as that of the austere nominalist. And, the austere nominalist repeats, this is no objection against either account.
So austere nominalists take the fact that concrete particulars agree in being courageous, in being triangular, and in being human to be an ontologically basic fact; and their account of predication follows naturally from their interpretation of attribute agreement. How, then, do they deal with the third phenomenon that played a role in the realists’ case for properties, kinds, and relations – the phenomenon of abstract reference? Recall that the central fact here is that there are true sentences like
(3) Courage is a moral virtue,
(4) Triangularity is a shape,
(5) Hilary prefers red to blue,
and
(6) Red is a color,
that incorporate what appear to be proper names of universals. These sentences and others like them seem to be vehicles for making claims about the universals named by their constituent abstract singular terms. Since the claims in question are true, we seem to be committed to the existence of things like properties, kinds, and relations.
Now, the austere nominalist concedes that such sentences enable us to make true claims, but insists that the claims are not those identified by the metaphysical realist. According to the austere nominalist, the sentences appear to express claims about universals, but are really just disguised ways of making claims about familiar concrete particulars. To soften us up for their reading of sentences like (3)–(6), the austere nominalist is likely to remind us once again of the relation between sentences like
(7) Socrates exemplifies courage
and
(8) Plato exemplifies wisdom,
on the one hand, and sentences like
(9) Socrates is courageous
and
(10) Plato is wise,
on the other. As we have seen, austere nominalists claim that if sentences like (7) and (8) have any sense at all, that sense is given by sentences like (9) and (10). They insist that (7) and (8) mean nothing more than (9) and (10); the former are merely alternative ways of saying what the latter say. But, then, (7) and (8) do not involve any claims about universals. Despite appearances to the contrary, they express perfectly straightforward claims about familiar concrete particulars; and the abstract singular terms ‘courage’ and ‘wisdom’ that appear in (7) and (8) are not genuinely singular terms; they do not name anything. In the sentences that give the meaning of (7) and (8), those terms give way to the corresponding general terms ‘courageous’ and ‘wise’; and by the austere nominalist’s showing, the use of those terms commits us to the existence of nothing but the concrete particulars of which they are true.
-작성중-