Philebus. 18e-23b. 발췌.

{ΣΩ.} Τοῦτ' αὐτὸ τοίνυν ἡμᾶς ὁ πρόσθεν λόγος ἀπαιτεῖ, πῶς ἔστιν ἓν καὶ πολλὰ αὐτῶν ἑκάτερον, καὶ πῶς μὴ ἄπειρα εὐθύς, ἀλλά τινά ποτε ἀριθμὸν ἑκάτερον ἔμπροσθεν κέκτηται τοῦ ἄπειρα αὐτῶν ἕκαστα γεγονέναι;
따라서 앞서의 진술이 우리에게 요구하는 건 바로 이것, 어떻게 그것들 양자(지혜와 쾌락)가 하나이면서 여럿인지, 그리고 어떻게 곧장 한정 없는 것들 되는 게 아니라, 그것들의 각각의 것들이 한정 없는 것들이 되기에 앞서 둘 각각이 어쨌든 무슨 수를 얻는지 하는 것일세.

{ΣΩ.} Λόγων ποτέ τινων πάλαι ἀκούσας ὄναρ ἢ καὶ ἐγρηγορὼς νῦν ἐννοῶ περί τε ἡδονῆς καὶ φρονήσεως, ὡς οὐδέτερον αὐτοῖν ἐστι τἀγαθόν, ἀλλὰ ἄλλο τι τρίτον, ἕτερον μὲν τούτων, ἄμεινον δὲ ἀμφοῖν. καίτοι τοῦτό γε ἂν ἐναργῶς ἡμῖν φανῇ νῦν, ἀπήλλακται μὲν ἡδονὴ τοῦ νικᾶν· τὸ γὰρ ἀγαθὸν οὐκ ἂν ἔτι ταὐτὸν αὐτῇ γίγνοιτο. ἢ πῶς;
오래 전 언젠가 꿈이었는지 생시였는지 쾌락과 지혜에 관한 무슨 진술(논변)들을 들었는데 이제 생각이 나는군, 좋음이란 그 둘 중 어느 쪽도 아니고, 오히려 그 밖의 무언가 세 번째 것으로, 그것들과는 다르고, 그것들보다 더 나은 것이라 했지. 그러니 적어도 이 점이 이제 우리에게 사실로 드러난다면, 쾌락은 승리로부터 떨어져 나올 걸세. 좋음은 더 이상 그것과 같아지지 않을 테니까. 아니면 어찌 되겠나?

{ΣΩ.} Μίκρ' ἄττα τοίνυν ἔμπροσθεν ἔτι διομολογησώμεθα. 그렇지만 아직 먼저 사소한 몇 가지를 우리가 합의해야 하겠네.
{ΠΡΩ.} Τὰ ποῖα; 어떤 것들을요?
{ΣΩ.} Τὴν τἀγαθοῦ μοῖραν πότερον ἀνάγκη τέλεον ἢ μὴ τέλεον εἶναι; 좋음의 몫(운명)은 필연적으로 완전한가 아니면 불완전한가?
{ΠΡΩ.} Πάντων δήπου τελεώτατον, ὦ Σώκρατες. 분명 모든 것들 중 가장 완전하지요, 소크라테스.
{ΣΩ.} Τί δέ; ἱκανὸν τἀγαθόν; 그럼 어떤가? 좋음은 충분한 것인가?
{ΠΡΩ.} Πῶς γὰρ οὔ; καὶ πάντων γε εἰς τοῦτο διαφέρειν τῶν ὄντων.
어찌 아니겠습니까? 게다가 그 점에서는 ~인 모든 것들보다 특출납니다.
{ΣΩ.} Τόδε γε μήν, ὡς οἶμαι, περὶ αὐτοῦ ἀναγκαιότατον [Stephanus page 20, section d, line 8] εἶναι λέγειν, ὡς πᾶν τὸ γιγνῶσκον αὐτὸ θηρεύει καὶ ἐφίεται βουλόμενον ἑλεῖν καὶ περὶ αὑτὸ κτήσασθαι, καὶ τῶν ἄλλων οὐδὲν φροντίζει πλὴν τῶν ἀποτελουμένων ἅμα ἀγαθοῖς.
참으로 이것만은, 내 생각이네만, 그것에 관하여 말하는 게 가장 필연적인 일인 듯하군, 그것을 아는 모든 것이 그것을 좇고 그것에 관하여 붙잡고 얻기를 바라 향해 나아가며, 좋음들과 함께 완성되어 나오는 것들 말고는 여타의 것들 중 아무것도 사려하지 않는다고 말일세.
{ΠΡΩ.} Οὐκ ἔστι τούτοις ἀντειπεῖν. 그런 것들에는 반대할 수가 없습니다.
{ΣΩ.} Σκοπῶμεν δὴ καὶ κρίνωμεν τόν τε ἡδονῆς καὶ τὸν φρονήσεως βίον ἰδόντες χωρίς.
그럼 쾌락의 삶과 지혜의 삶을 따로 보면서 살펴 보고 판단해 보세.
{ΠΡΩ.} Πῶς εἶπες; 어찌 하시는 말씀이신지요?
{ΣΩ.} Μήτε ἐν τῷ τῆς ἡδονῆς ἐνέστω φρόνησις μήτ' ἐν τῷ τῆς φρονήσεως ἡδονή. δεῖ γάρ, εἴπερ πότερον αὐτῶν ἔστ' ἀγαθόν, μηδὲν μηδενὸς ἔτι προσδεῖσθαι· δεόμενον δ' [Stephanus page 21, section a, line 1] ἂν φανῇ πότερον, οὐκ ἔστι που τοῦτ' ἔτι τὸ ὄντως ἡμῖν ἀγαθόν.
쾌락의 삶에도 지혜가 없고 지혜의 삶에도 쾌락이 없게 말이지. 왜냐하면, 만일 정말로 그것들 중 어느 한쪽이 좋다면야, 어떤 점에서도 아무것도 더 이상 필요(부족)하지 않아야 하기 때문이지. 그런데 둘 중 어느 한쪽이 부족한 것으로 드러난다면, 아마도 더 이상 그건 진정으로 우리에게 좋음이지 않겠지.

{ΣΩ.} Νοῦν δέ γε καὶ μνήμην καὶ ἐπιστήμην καὶ δόξαν [Stephanus page 21, section b, line 7] μὴ κεκτημένος ἀληθῆ, πρῶτον μὲν τοῦτο αὐτό, εἰ χαίρεις ἢ μὴ χαίρεις, ἀνάγκη δήπου σε ἀγνοεῖν, κενόν γε ὄντα πάσης φρονήσεως;
어쨌든 사유와 기억과 인식과 참된 믿음을 얻지 못하고서는, 우선 바로 이것, 기쁜지 기쁘지 않은지를 자네가 알지 못함이 필연적일 게 분명하지? 모든 지혜로부터 텅 비어 있으니.
{ΠΡΩ.} Ἀνάγκη. 필연적입니다.
{ΣΩ.} Καὶ μὴν ὡσαύτως μνήμην μὴ κεκτημένον ἀνάγκη δήπου μηδ' ὅτι ποτὲ ἔχαιρες μεμνῆσθαι, τῆς τ' ἐν τῷ παραχρῆμα ἡδονῆς προσπιπτούσης μηδ' ἡντινοῦν μνήμην ὑπομένειν· δόξαν δ' αὖ μὴ κεκτημένον ἀληθῆ μὴ δοξάζειν χαίρειν χαίροντα, λογισμοῦ δὲ στερόμενον μηδ' εἰς τὸν ἔπειτα [Stephanus page 21, section c, line 6] χρόνον ὡς χαιρήσεις δυνατὸν εἶναι λογίζεσθαι, ζῆν δὲ οὐκ ἀνθρώπου βίον, ἀλλά τινος πλεύμονος ἢ τῶν ὅσα θαλάττια μετ' ὀστρεΐνων ἔμψυχά ἐστι σωμάτων. ἔστι ταῦτα, ἢ παρὰ ταῦτα ἔχομεν ἄλλα διανοηθῆναι;
게다가 마찬가지로 기억은 지니지 못하고서는 자네가 언제 기뻤는지 기억하지 못함도, 순간 당면한 쾌락에 대해서도 무슨 기억이 되었든지 남지 않음도 필연적일 게 분명하네. 그런데 이번엔 참된 믿음을 얻지 못하고서는 기뻐 하는 자가 기쁘다고 믿지도 못하고, 헤아림을 결여하여 이후의 시간에 기뻐하리라 헤아릴 능력도 없음이 필연적일 게 분명하고, 인간의 삶을 사는 게 아니라, 해파리의 삶이나 조개들과 더불어 바닷속 영혼 없는 것들의 몸뚱이들에 속한 삶을 사는 걸세. 이러한가, 아니면 이런 일들 말고 다른 것들을 우리가 생각할 수 있을까?

{ΣΩ.} Εἴ τις δέξαιτ' ἂν αὖ ζῆν ἡμῶν φρόνησιν μὲν καὶ νοῦν καὶ ἐπιστήμην καὶ μνήμην πᾶσαν πάντων κεκτημένος, ἡδονῆς δὲ μετέχων μήτε μέγα μήτε σμικρόν, μηδ' αὖ λύπης, ἀλλὰ τὸ παράπαν ἀπαθὴς πάντων τῶν τοιούτων.
이번엔 만일 누군가 우리의 삶이 지혜와 사유 그리고 인식과 기억 이 모든 것들 전부를 얻고서, 그런데 쾌락에는 크든 작든 관여치 아니하며, 또 고통에도 관여하지 않고, 이와 같은 모든 일들에 전적으로 아무런 부침(겪음)이 없이 허용된다면 하는 것일세.

{ΣΩ.} Μῶν οὖν οὐκ ἤδη τούτων γε πέρι δῆλον ὡς οὐδέτερος αὐτοῖν εἶχε τἀγαθόν; ἦν γὰρ ἂν ἱκανὸς καὶ τέλεος [Stephanus page 22, section b, line 5] καὶ πᾶσι φυτοῖς καὶ ζῴοις αἱρετός, οἷσπερ δυνατὸν ἦν οὕτως ἀεὶ διὰ βίου ζῆν· εἰ δέ τις ἄλλα ᾑρεῖθ' ἡμῶν, παρὰ φύσιν ἂν τὴν τοῦ ἀληθῶς αἱρετοῦ ἐλάμβανεν ἄκων ἐξ ἀγνοίας ἤ τινος ἀνάγκης οὐκ εὐδαίμονος.
그러니 물론 이런 것들에 관하여서는 이미 그 둘 중 어느 쪽도 좋음을 지니지 못한다는 게 분명하지 않은가? 충분하고도 완전하며 모든 식물과 동물이 택함직한 것일 테니까, 그런 식으로 생애를 살아갈 수 있을 것들에게는 말이지. 그런데 만일 우리 중 누군가 그 밖의 것들을 택한다면, 참으로 택함직한 쪽의 본성(자연)을 거슬러 불행스러운 무지나 무슨 필연을 통해 택한 것이겠지.

{ΣΩ.} Τάχ' ἄν, ὦ Φίληβε, ὅ γ' ἐμός· οὐ μέντοι τόν γε [Stephanus page 22, section c, line 6] ἀληθινὸν ἅμα καὶ θεῖον οἶμαι νοῦν, ἀλλ' ἄλλως πως ἔχειν. τῶν μὲν οὖν νικητηρίων πρὸς τὸν κοινὸν βίον οὐκ ἀμφισβητῶ πω ὑπὲρ νοῦ, τῶν δὲ δὴ δευτερείων ὁρᾶν καὶ σκοπεῖν χρὴ πέρι τί δράσομεν· τάχα γὰρ ἂν τοῦ κοινοῦ τούτου βίου αἰτιῴμεθ' ἂν ἑκάτερος ὁ μὲν τὸν νοῦν αἴτιον, ὁ δ' ἡδονὴν εἶναι, καὶ οὕτω τὸ μὲν ἀγαθὸν τούτων ἀμφοτέρων οὐδέτερον ἂν εἴη, τάχα δ' ἂν αἴτιόν τις ὑπολάβοι πότερον αὐτῶν εἶναι. τούτου δὴ πέρι καὶ μᾶλλον ἔτι πρὸς Φίληβον διαμαχοίμην ἂν ὡς ἐν τῷ μεικτῷ τούτῳ βίῳ, ὅτι ποτ' ἔστι τοῦτο ὃ λαβὼν ὁ βίος οὗτος γέγονεν αἱρετὸς ἅμα καὶ ἀγαθός, οὐχ ἡδονὴ ἀλλὰ νοῦς [Stephanus page 22, section d, line 8] τούτῳ συγγενέστερον καὶ ὁμοιότερόν ἐστι, καὶ κατὰ τοῦτον τὸν λόγον οὔτ' ἂν τῶν πρωτείων οὐδ' αὖ τῶν δευτερείων ἡδονῇ μετὸν ἀληθῶς ἄν ποτε λέγοιτο· πορρωτέρω δ' ἐστὶ τῶν τριτείων, εἴ τι τῷ ἐμῷ νῷ δεῖ πιστεύειν ἡμᾶς τὰ νῦν.
아마도, 필레보스, 내 사유야 그렇겠지. 하지만 적어도 참되고도 신적인 사유는 그렇지 않고, 오히려 어떻든 다른 처지이리라 생각한다네. 그러므로 우승을 놓고 이러한 (지혜와 쾌락의)공동의 삶에 맞서 아직껏 내가 사유를 위해 논쟁을 하는 건 아니네만, 2등에 관하여서는 우리가 무엇을 할지 알아보고 고찰해야만 하네. 왜냐하면 아마도 이러한 공동의 삶에 대해 우리 양편 각자가 한쪽은 사유를 원인으로, 다른 쪽은 쾌락을 원인으로 삼을 테고, 그렇게 좋음은 그 양편 어느 쪽의 것도 아닐 테지만, 아마도 누군가 그것들 중 어느 한쪽을 원인으로 간주하겠지. 그래서 이와 관련하여 나는 필레보스에 맞서 아직은 훨씬 더 크게 싸울 걸세. 이러한 혼합된 삶에서, 그 삶이 취하여 이러한 택함직하고도 동시에 좋은 삶이 된 바로 그것이 도대체 무엇이든지 간에, 쾌락이 아니라 사유가 이 삶과 더욱 동류이자 더욱 닮은 것이라고, 그리고 같은 논변에 따라서 어떤 경우든 즐거움에 우승도 또한 2등도 함께한다고 참으로 논할 수는 없으리라고 말이지. 3등과도 더 멀리 떨어진 것이지, 만일 어떠 점에서든 우리가 지금의 일들에 있어서 내 사유를 신뢰해야 한다면 말일세.

-蟲-