Ἐπεὶ δ' ἐν ἀρχῇ διειλόμεθα πόσοις ὁρίζομεν τὴν οὐσίαν, καὶ τούτων ἕν τι ἐδόκει εἶναι τὸ τί ἦν εἶναι, θεωρητέον περὶ αὐτοῦ.
처음에 우리는 우리가 규정한 그만큼의 것들로 실체를 구분하였고, 그리고 이것들 중 어떤 하나가 있음인 어떤 것(본질)이라고 보였으므로, 그것에 대해 고찰해야 한다.
καὶ πρῶτον εἴπωμεν ἔνια περὶ αὐτοῦ λογικῶς, ὅτι ἐστὶ τὸ τί ἦν εἶναι ἑκάστου ὃ λέγεται καθ' αὑτό.
또 우선 우리는 그것에 대한 몇 가지를 논증적으로 말해 보자, 각각에 대하여 있음인 어떤 것은 그 자신 아래에(~에 따라) 서술되는 것이라고.
εἴπωμεν : εἴπον aor. subj.
οὐ γάρ ἐστι τὸ σοὶ εἶναι τὸ μουσικῷ εἶναι· οὐ γὰρ κατὰ σαυτὸν εἶ μουσικός.
왜냐하면 당신에게 있음인 것은 예술에 있음인 것이 아니기 때문이다: 즉 당신 자신에 따라(그 자체로) 당신이 예술적이지는 않다.
ὃ ἄρα κατὰ σαυτόν.
그래서 그것(당신으로 있는 것)은 당신 자체인 것이다.
οὐδὲ δὴ τοῦτο πᾶν· οὐ γὰρ τὸ οὕτως καθ' αὑτὸ [Bekker page 1029b, line 17] ὡς ἐπιφανείᾳ λευκόν, ὅτι οὐκ ἔστι τὸ ἐπιφανείᾳ εἶναι τὸ λευκῷ εἶναι.
확실히 이것이 전부는 아니다: 왜냐하면 그 자체로 그러한 것은 외양으로 흰 것처럼 그러한 것은 아닌데, 외양에 있음인 것이 흰 색에 있음인 것은 아니기 때문이다.
ἀλλὰ μὴν οὐδὲ τὸ ἐξ ἀμφοῖν, τὸ ἐπιφανείᾳ λευκῇ, ὅτι πρόσεστιν αὐτό.
그러나 실로 양자로부터의 것이 전혀 아니다, 흰 외양으로의 것은, 그것 자체가 덧붙여 있기 때문에.
ἐν ᾧ ἄρα μὴ ἐνέσται λόγῳ αὐτό, λέγοντι αὐτό, οὗτος ὁ λόγος τοῦ τί ἦν εἶναι ἑκάστῳ, ὥστ' εἰ τὸ ἐπιφανείᾳ λευκῇ εἶναί ἐστι τὸ ἐπιφανείᾳ εἶναι λείᾳ, τὸ λευκῷ καὶ λείῳ εἶναι τὸ αὐτὸ καὶ ἕν.
그래서 그 안에서 말로써 그것이 내재한다, 그것을 이야기함으로써, 동일한 말이 각각에 어떤 있음인 것에 대해, 그래서 만일 흰 외양에 있음인 것이 부드러운 외양에 있음인 것이라면, 희고 부드러움에 있음인 것도 같은 것이자 하나일 것이다.
ἐπεὶ δ' ἔστι καὶ κατὰ τὰς ἄλλας κατηγορίας σύνθετα (ἔστι γάρ τι ὑποκείμενον ἑκάστῳ, οἷον τῷ ποιῷ καὶ τῷ ποσῷ καὶ τῷ ποτὲ καὶ τῷ ποὺ καὶ τῇ κινήσει), σκεπτέον ἆρ' ἔστι λόγος τοῦ τί ἦν εἶναι ἑκάστῳ αὐτῶν, καὶ ὑπάρχει καὶ τούτοις τὸ τί ἦν εἶναι, οἷον λευκῷ ἀνθρώπῳ [τί ἦν λευκῷ ἀνθρώπῳ].
그러나 다른 술어들 아래에도 함께 놓이는 것들이 있으므로 (왜냐하면 각각에 전제되는 어떤 것이 있기 때문이다, 어떠함에 그리고 얼만큼에 또 언제에 그리고 어디에와 움직임에 대해서와 같이), 혹시 각각에 있음인 어떤 것에 대한 말이 있는지 검토해야 한다, 그리고 그것들에게도 있음인 어떤 것이 속한다, 흰 사람에게와 같이 [흰 사람에게 있음인 것].
ἔστω δὴ ὄνομα αὐτῷ ἱμάτιον.
그것에 대해 옷이란 이름이 있도록 하자.

τί ἐστι τὸ ἱματίῳ εἶναι;
옷으로 있음은 무엇인가?
ἀλλὰ μὴν οὐδὲ τῶν καθ' αὑτὸ λεγομένων οὐδὲ τοῦτο.
그러나 실로 이야기되고 있는 그 자체에 따르는 것들 중 아무것도 이러한 것은 아니다.
ἢ τὸ οὐ καθ' αὑτὸ λέγεται διχῶς, καὶ τούτου ἐστὶ τὸ μὲν ἐκ προσθέσεως τὸ δὲ οὔ.
혹은 그 자체에 따르지 않는 것은 두 가지로 이야기되고, 이것에 대해서도 한 편은 혼합된 것이고 다른 쪽은 아니다.
ἐκ προσθέσεως : of mixed.
τὸ μὲν γὰρ τῷ αὐτὸ ἄλλῳ προσκεῖσθαι λέγεται ὃ ὁρίζεται, οἷον εἰ τὸ λευκῷ εἶναι ὁριζόμενος λέγοι λευκοῦ ἀνθρώπου λόγον· τὸ δὲ τῷ ἄλλο αὐτῷ, οἷον εἰ σημαίνοι τὸ ἱμάτιον λευκὸν ἄνθρωπον, ὁ δὲ ὁρίζοιτο ἱμάτιον ὡς λευκόν.
왜냐하면 한 편으로 규정되는 것은 그 자체가 다른 것에 의해 한정된다고 이야기되기 때문이다, 만일 흰 색으로 있음이 규정되면서 흰 인간에 대한 말을 이야기할 터이듯: 다른 쪽은 다른 것에 의해 다른 것이, 옷이 흰 사람을 의미할 터이듯, 다른 쪽은 옷을 흰 것으로서 규정할 것이다.
τὸ δὴ λευκὸς ἄνθρωπος ἔστι μὲν λευκόν, οὐ μέντοι <τὸ> τί ἦν εἶναι λευκῷ εἶναι.
실로 흰 사람은 흰 것이고, 물론 어떤 있음은 흰 색으로 있음이 아니다.

 - ἀλλὰ τὸ ἱματίῳ εἶναι ἆρά ἐστι τί ἦν εἶναί τι [ἢ] ὅλως; ἢ οὔ;
 - 그러나 옷으로 있음은 혹시 어떤 있음이나 전반적으로 어떤 것 아닌가? 혹은 그렇지 않은가?
ὅπερ γάρ τί ἐστι τὸ τί ἦν εἶναι· ὅταν [Bekker page 1030a, line 4] δ' ἄλλο κατ' ἄλλου λέγηται, οὐκ ἔστιν ὅπερ τόδε τι, οἷον ὁ λευκὸς ἄνθρωπος οὐκ ἔστιν ὅπερ τόδε τι, εἴπερ τὸ τόδε ταῖς οὐσίαις ὑπάρχει μόνον· ὥστε τὸ τί ἦν εἶναί ἐστιν ὅσων ὁ λόγος ἐστὶν ὁρισμός.
왜냐하면 무엇인 바로 그것은 어떤 있음이기 때문이다: 그러나 다른 것이 다른 것 아래에 이야기될 때면, 어떤 이것인 그것이 아니다, 흰 사람이 어떤 이것인 그것이 아니듯, 실로 만일 그 이것이 실체들에 유일하게 선재한다면: 그래서 있음인 것은 한정하는 것인 만큼의 것들에 속한다.
ὁρισμὸς δ' ἐστὶν οὐκ ἂν ὄνομα λόγῳ ταὐτὸ σημαίνῃ (πάντες γὰρ ἂν εἶεν οἱ λόγοι ὅροι· ἔσται γὰρ ὄνομα ὁτῳοῦν λόγῳ, ὥστε καὶ ἡ Ἰλιὰς ὁρισμὸς ἔσται), ἀλλ' ἐὰν πρώτου τινὸς ᾖ· τοιαῦτα δ' ἐστὶν ὅσα λέγεται μὴ τῷ ἄλλο κατ' ἄλλου λέγεσθαι.
그런데 한정하는 것은 이름이 말로써 그 자체를 의미하지 않을 것이고 (왜냐하면 그 말들 모두가 경계석들일 터이기 때문이다: 즉 이름은 어떤 이름에게든 있을 것이고, 그래서 일리아스도 한정하는 것이리라), 그러나 어떤 앞서는 것에 대해서 있을 것이다: 그런데 이와 같은 것들은 그것으로 다른 것이 다른 것 아래에 서술된다고 이야기되지 않는 만큼의 것들이다.
οὐκ ἔσται ἄρα οὐδενὶ τῶν μὴ γένους εἰδῶν ὑπάρχον τὸ τί ἦν εἶναι, ἀλλὰ τούτοις μόνον (ταῦτα γὰρ δοκεῖ οὐ κατὰ μετοχὴν λέγεσθαι καὶ πάθος οὐδ' ὡς συμβεβηκός)· ἀλλὰ λόγος μὲν ἔσται ἑκάστου καὶ τῶν ἄλλων τί σημαίνει, ἐὰν ᾖ ὄνομα, ὅτι τόδε τῷδε ὑπάρχει, ἢ ἀντὶ λόγου ἁπλοῦ ἀκριβέστερος· ὁρισμὸς δ' οὐκ ἔσται οὐδὲ τὸ τί ἦν εἶναι.
유의 종들 중 어떤 것에도 어떤 있음인 것이 선재하며 있지 않을 것이지만, 이와 같은 것들에만 유일하게 있을 것이다 (왜냐하면 이것들은 공유-참여 아래에 서술되는 것으로 보이고 우연한 것으로서 겪음으로 서술되지 않는 것으로 보이기 때문이다): 그러나 말은 각각에 속할 것이고 다른 것들 중의 어떤 것을 의미한다, 만일 이름이라면, 이것이 이것에 선재하기 때문에, 혹은 단순한 말에 대해 더욱 정확하다: 그런데 한정하는 것은 어떤 있음인 것이 전혀 아닐 것이다.

ἢ καὶ ὁ ὁρισμὸς ὥσπερ καὶ τὸ τί ἐστι πλεοναχῶς λέγεται;
혹은 한정하는 것도 무엇임도 그러하듯 다양한 방식으로 이야기되는가?
καὶ γὰρ τὸ τί ἐστιν ἕνα μὲν τρόπον σημαίνει τὴν οὐσίαν καὶ τὸ τόδε τι, ἄλλον δὲ ἕκαστον τῶν κατηγορουμένων, ποσὸν ποιὸν καὶ ὅσα ἄλλα τοιαῦτα.
왜냐하면 무엇임도 하나의 방식으로 실체와 어떤 이것을 의미하지만, 서술되는 것들 중의 다른 각각을 의미하고, 얼만큼과 어떠함은 이와 같은 다른 것들 만큼의 것들을 의미하기 때문이다.
ὥσπερ γὰρ καὶ τὸ ἔστιν ὑπάρχει πᾶσιν, ἀλλ' οὐχ ὁμοίως ἀλλὰ τῷ μὲν πρώτως τοῖς δ' ἑπομένως, οὕτω καὶ τὸ τί ἐστιν ἁπλῶς μὲν τῇ οὐσίᾳ πὼς δὲ τοῖς ἄλλοις· καὶ γὰρ τὸ ποιὸν [Bekker page 1030a, line 24] ἐροίμεθ' ἂν τί ἐστιν, ὥστε καὶ τὸ ποιὸν τῶν τί ἐστιν, ἀλλ' οὐχ ἁπλῶς, ἀλλ' ὥσπερ ἐπὶ τοῦ μὴ ὄντος λογικῶς φασί τινες εἶναι τὸ μὴ ὄν, οὐχ ἁπλῶς ἀλλὰ μὴ ὄν, οὕτω καὶ τὸ ποιόν. -
즉 ~임이 모든 것들에 속하는 것처럼, 그러나 마찬가지의 방식이 아니라 그것(실체)에게는 먼저의 방식으로 다른 것들에게는 다음의 방식으로, 그렇게 무엇인 것도 실체에게는 단순하게 그러나 다른 것들에게는 어떤 식으로: 왜냐하면 우리가 무엇인지 물을 것이기 때문이다, 그래서 ~임들의 어떠함도, 그러나 단순하게가 아니라 ~이지 않음에 대해,어떤 이들이 논변적으로~이지 않다는 것을 말하듯, 단수하게가 아니라 ~이지 않음이라고, 그렇게 어떠함도. -

δεῖ μὲν οὖν σκοπεῖν καὶ τὸ πῶς δεῖ λέγειν περὶ ἕκαστον, οὐ μὴν μᾶλλόν γε ἢ τὸ πῶς ἔχει· διὸ καὶ νῦν ἐπεὶ τὸ λεγόμενον φανερόν, καὶ τὸ τί ἦν εἶναι ὁμοίως ὑπάρξει πρώτως μὲν καὶ ἁπλῶς τῇ οὐσίᾳ, εἶτα καὶ τοῖς ἄλλοις, ὥσπερ καὶ τὸ τί ἐστιν, οὐχ ἁπλῶς τί ἦν εἶναι ἀλλὰ ποιῷ ἢ ποσῷ τί ἦν εἶναι.
그러므로 한편으로 각각에 대해서 어떻게 이야기해야 하는지가 검토되어야 하고, 그런데 얼만큼 가지는가보다 더 많이는 아니다: 그러므로 이제 이야기되는 것이 분명하므로, 있음인 어떤 것은 마찬가지로 첫 번째로 또 단순하게 실체에 속할 것이고, 다음으로 다른 것들에게도, 무엇임도 그러하듯, 단순히 있음인 어떤 것이 아니라 어떠함이나 얼만큼에 있음인 어떤 것으로.
δεῖ γὰρ ἢ ὁμωνύμως ταῦτα φάναι εἶναι ὄντα, ἢ προστιθέντας καὶ ἀφαιροῦντας, ὥσπερ καὶ τὸ μὴ ἐπιστητὸν ἐπιστητόν, ἐπεὶ τό γε ὀρθόν ἐστι μήτε ὁμωνύμως φάναι μήτε ὡσαύτως ἀλλ' ὥσπερ τὸ ἰατρικὸν τῷ πρὸς τὸ αὐτὸ μὲν καὶ ἕν, οὐ τὸ αὐτὸ δὲ καὶ ἕν, οὐ μέντοι οὐδὲ ὁμωνύμως· οὐδὲ γὰρ ἰατρικὸν σῶμα καὶ ἔργον καὶ σκεῦος λέγεται οὔτε ὁμωνύμως οὔτε καθ' ἓν ἀλλὰ πρὸς ἕν.
왜냐하면 동의어적으로 이러한 것들이 있다고 이야기해야 하거나, 아니면 더하고 빼서, 알려지지 않는 것이 알려지는 것처럼, 동의어적으로도 같은 식으로도 말하는 것이 아니고 그러나 의학적임과 같이 그것에 동일한 것을 향해 또 하나를, 동일한 것이자 하나가 아니면, 더욱이 동의어적이지도 않은: 왜냐하면
ἀλλὰ ταῦτα μὲν ὁποτέρως τις ἐθέλει λέγειν διαφέρει οὐδέν· ἐκεῖνο δὲ φανερὸν ὅτι ὁ πρώτως καὶ ἁπλῶς ὁρισμὸς καὶ τὸ τί ἦν εἶναι τῶν οὐσιῶν ἐστίν.

οὐ μὴν ἀλλὰ καὶ τῶν ἄλλων ὁμοίως ἐστί, πλὴν οὐ πρώτως.

οὐ γὰρ ἀνάγκη, ἂν τοῦτο τιθῶμεν, τούτου ὁρισμὸν εἶναι ὃ ἂν λόγῳ τὸ αὐτὸ σημαίνῃ, ἀλλὰ τινὶ λόγῳ· τοῦτο δὲ ἐὰν ἑνὸς ᾖ, μὴ τῷ συνεχεῖ ὥσπερ ἡ Ἰλιὰς ἢ ὅσα συνδέσμῳ, ἀλλ' ἐὰν ὁσαχῶς λέγεται τὸ ἕν· τὸ δ' ἓν λέγεται [Bekker page 1030b, line 10] ὥσπερ τὸ ὄν· τὸ δὲ ὂν τὸ μὲν τόδε τι τὸ δὲ ποσὸν τὸ δὲ ποιόν τι σημαίνει.

διὸ καὶ λευκοῦ ἀνθρώπου ἔσται λόγος καὶ ὁρισμός, ἄλλον δὲ τρόπον καὶ τοῦ λευκοῦ καὶ οὐσίας.


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Da wir zu Anfang angegeben haben, auf wie viele verschiedene Weisen wir die ousia bestimmen, und da sich dabei zeigte, daß eine dieser Bestimmungen das "Was es heißt, dies zu sein" ist, sollten wir nun dies näher betrachten.

Und zunächst wollen wir darüber einige rein formale Bemerkungen machen, nämlich daß das "Was es heißt, dies zu sein" einer jeden Sache das ist, als was sie von ihr selbst her bezeichnet wird.

Denn du zu sein, ist nicht gebildet zu sein.

Denn du bist nicht von dir selbst her gebildet.

Es ist also das, was du von dir selbst her bist.

Aber auch wiederum nicht alles das, als was eine Sache von ihr selbst her bezeichnet wird.

Denn es kommt nicht in Betracht, was einer Sache in der Weise von ihr selbst her zukommt wie einer Fläche das Weiße.

Denn eine Fläche zu sein ist nicht Weißes zu sein, genausowenig aber, das aus beiden Zusammengesetzte zu sein, nämlich eine weiße Fläche zu sein.

Warum nicht?

Weil darin die Fläche selbst noch vorkommt.

Diejenige Formel also wäre die Formel des "Was es heißt, dies zu sein" einer jeden Sache, welche zwar die Sache bestimmt, aber so, daß die Sache selbst nicht mehr vorkommt.

Wenn also eine weiße Fläche zu sein dasselbe ist wie eine glatte Fläche zu sein, dann würden weiß zu sein und glatt zu sein zusammenfallen.


Da es nun auch im Hinblick auf alle übrigen Kategorien entsprechend Zusammengesetztes gibt - denn alles, die Qualität, die Quantität, die zeitliche Bestimmung, die örtliche Bestimmung und die Bewegung, hat etwas, was ihm zugrunde liegt - müssen wir jetzt untersuchen, ob es für jedes von ihnen eine Formel des "Was es heißt, dies zu sein" gibt, und ob auch diese Dinge, wie z.B. ein weißer Mensch, ein "Was es heißt, dies zu sein" besitzen.

Sei nun der Name dafür "Hemd".

Worin besteht nun das ein Hemd zu sein? Aber dies gehört doch wohl nicht zu den Dingen, als die etwas von sich selbst aus bezeichnet werden könnte?

Aber vielleicht gibt es zwei Bedeutungen, in denen man von "nicht von sich selbst aus" spricht, und zwar handelt es sich in dem einen Fall darum, daß man etwas hinzugefügt hat, während in dem anderen Fall eben dies unterblieben ist.

Denn in dem einen Fall wird die Sache auf eine solche Weise als das bezeichnet, als was sie definiert wird, daß die Sache selbst einer anderen hinzugefügt worden ist, so etwa, wenn "Hemd" "weißer Mensch" bedeutete, man aber das Hemd als weiß definierte. Natürlich ist ein weißer Mensch etwas Weißes, aber er ist nicht das, was es heißt, weiß zu sein.


Aber handelt es sich bei dem Hemd zu sein überhaupt um ein "Was es heißt, dies zu sein"? Doch wohl nicht.

Denn das "Was es heißt, dies zu sein" ist das, was etwas eigentlich ist.

Wenn dagegen eine Sache von einer anderen ausgesagt wird, dann handelt es sich nicht um das, was diese Sache eigentlich ist, wie z.B. der weißte Mensch nicht das ist, was diese Sache eigentlich ist, wenn es denn zutrifft, daß ein Dieses zu sein allein den ousiai zukommt.

Daraus folgt, daß nur die Dinge ein "Was es heißt, dies zu sein" haben, deren Formel eine Definition ist. Um eine Definition aber handelt es sich nicht schon, wenn eine Bezeichnung mit einer Formel in der Bedeutung übereinstimmt - denn dann wären alle Formeln Definitionen; denn man könnte für jede Formel eine Bezeichnung angeben, und so wäre auch die Ilias eine Definition -, sondern erst dann, wenn sie sich auf etwas bezieht, das primär ist. Von der Art sind aber nur die Dinge, die nicht aufgrund der Tatsache, daß eine Sache von einer anderen ausgesagt wird, als das bezeichnet werden, was sie sind.

Daraus folgt, daß nichts, was nicht zu den Formen einer Gattung gehört, ein "Was es heißt, dies zu sein" besitzt; sondern nur diese besitzen eines.

Denn nur diese scheinen nicht aufgrund einer bloßen Teilhabe oder eines Widerfahrnisses oder bloß akzidentell als das, was sie sind, bezeichnet zu werden.


Aber eine Formel, welche die Bedeutung angibt, kann es immerhin auch für jedes von den übrigen Dingen geben; im Falle einer einfachen Bezeichnung eine Formel, die ausdrückt, daß dies jenem zukommt, im Falle einer komplexen Bezeichnung eine detailliertere Charakterisierung.

Aber eine Definition kann es hier nicht geben, und ebensowenig ein "Was es heißt, dies zu sein".

Oder sollte es so sein, daß "Definition", genau wie ja auch "Was etwas ist", mehrere Bedeutungen hat?

Denn auch das "Was etwas ist" bezeichnet auf eine Weise die ousia und das Dies von der Art, auf eine andere Weise dagegen eine jede Art von Prädikaten, Quantität, Qualität und was es sonst noch dergleichen gibt.

Denn genauso wie auch das "ist" auf alles zutrifft, nur nicht auf dieselbe Weise, sondern auf das eine primär und nur sekundär auf das Übrige, so kommt auch das "Was etwas ist" uneingeschränkt nur der ousia zu, in gewissem Sinne aber auch allem Übrigen.

Denn auch von der Qualität könnten wir angeben, was sie ist, so daß auch die Qualität zu dem "Was etwas ist" gehört, aber eben nicht uneingeschränkt, sondern gerade wie hinsichtlich des Nichtseienden manche dialektisch sagen, das Nichtseiende sei, nicht uneingeschränkt, sondern eben als Nichtseiendes, so auch bei der Qualität.


Nun verhält es sich zwar so, daß man auch betrachten muß, wie man über eine jede Sache zu reden habe; aber man sollte wenigstens im gleichen Maße auch betrachten, wie es sich mit der Sache selbst verhält.

So müssen wir auch jetzt, wo der Sprachgebrauch geklärt ist, zur Sache selbst sagen, daß das "Was es heißt, dies zu sein" ganz entsprenchend in erster Linie und uneingeschränkt der ousia, dann aber auch allem übrigen zukommen wird, genau wie auch das "Was etwas ist", nicht was es heißt, uneingeschränkt etwas zu sein, sondern was es heißt, eine Qualität oder eine Quantität zu sein.

Man muß nämlich sagen, daß diese Dinge in homonymer Weise seiend sind, oder aber, daß sie es durch Hinzufügung oder Wegnahme sind, in dem Sinne, wie auch das nicht Erkennbare erkennbar ist.

Und dies wäre vorzuziehen, weil es in Wirklichkeit richtig ist, weder zu sagen, sie seien nur in homonymer Weise seiend, noch auch, sie seien alle in derselben Weise seiend, sondern vielmehr, wie das Ärztliche, aufgrund ihrer Beziehung auf ein und dieselbe Sache, nicht aufgrund der Tatsache, daß sie ein und dasselbe sind, aber auch nicht in bloß homonymer Weise.

Denn auch der ärztliche Körper und die ärztliche Tätigkeit und das ärztliche Instrumentarium werden nicht in homonymer Weise "ärztlich" genannt, noch aufgrund einer identischen Sache, sondern im Hinblick auf ein solches Identisches.

Welche dieser beiden Ausdrucksweisen man nun vorzieht, darauf kommt es nicht an; aber jedenfalls ist so viel klar, daß es eine Definition im primären und uneingeschränkten Sinne und das "Was es heißt, dies zu sein" nur von den ousiai gibt.

Unbeschadet dessen gibt es sie in entsprechender Weise auch von allem Übrigen, nur eben nicht im primären Sinn.

Denn es folgt nicht, wenn wir dies annehmen, daß all das eine Definition hat, was in seiner Bedeutung mit einer Formel übereinstimmt.

Dies aber ist der Fall, wenn es sich um die Formel einer Sache handelt, einer Sache nicht aufgrund eines bloßen Zusammenhangs wie die Ilias oder in dem Sinne, in dem Sachen durch Verknüpfung eines sind, sondern in einer der Bedeutungen, die es für das Eine gibt.

Denn vom Einen spricht man in gleicher Weise wie vom Seienden.

"Seiend" aber bedeutet einmal ein Dies von der Art, dann auch eine Quantität oder eine Qualität.

Daher wird es auch vom weißen Menschen eine Formel und sogar eine Definition geben, nur eben in anderer Weise als vom Weißen und von der ousia.

- Michael Frede & Günther Patzig.

-작성중-
저작자표시
Ζ
Ⅰ
Τὸ ὂν λέγεται πολλαχῶς, καθάπερ διειλόμεθα πρότερον ἐν τοῖς περὶ τοῦ ποσαχῶς· σημαίνει γὰρ τὸ μὲν τί ἐστι καὶ τόδε τι, τὸ δὲ ποιὸν ἢ ποσὸν ἢ τῶν ἄλλων ἕκαστον τῶν οὕτω κατηγορουμένων.
있는 것은 다양한 방식들로 이야기된다, 우리가 앞서 얼마나 많은 방식으로인지에 대한 것들에서 구분하였던 바로 그와 같이: 즉 한 편으론 무엇임과 어떤 이것임을 의미하고, 다른 한 편으론 어떠함이나 얼만큼임 또는 그렇게 서술되는 다른 것들의 각각을 의미한다.
διειλόμεθα : διαιρέω 1pl. aor. med.
τοσαυταχῶς δὲ λεγομένου τοῦ ὄντος φανερὸν ὅτι τούτων πρῶτον ὂν τὸ τί ἐστιν, ὅπερ σημαίνει τὴν οὐσίαν (ὅταν μὲν γὰρ εἴπωμεν ποῖόν τι τόδε, ἢ ἀγαθὸν λέγομεν ἢ κακόν, ἀλλ' οὐ τρίπηχυ ἢ ἄνθρωπον· ὅταν δὲ τί ἐστιν, οὐ λευκὸν οὐδὲ θερμὸν οὐδὲ τρίπηχυ, ἀλλὰ ἄνθρωπον ἢ θεόν), τὰ δ' ἄλλα λέγεται ὄντα τῷ τοῦ οὕτως ὄντος τὰ μὲν ποσότητες εἶναι, τὰ δὲ ποιότητες, τὰ δὲ πάθη, τὰ δὲ ἄλλο τι.
그만큼 많은 방식으로 있는 것이 이야기될 때 다음은 명백하다 그것들 중 첫째로 있는 것은 무엇임, 실체를 의미하는 바로 그것이고 (왜냐하면 우리가 어떤 이것이 어떠한지=어떤 종류의 것인지= 말할 때마다, 우리는 좋다거나 나쁘다고 말하지, 3척이라거나 사람이라고 하진 않기 때문이다: 그러나 무엇임<을 우리가 말할 때마다>, 희다고도 뜨겁다고도 3척이라고도 <말하지> 않고, 그러나 사람이라거나 신이라고 <말하기> 때문이다), 반면 다른 것들은 그렇게 존재하는 것에 대해 양들임으로<~이라는 점에서>, 어떠함들임으로, 겪음들임으로, 어떤 다른 것<인 것들임으로> 있다고 이야기된다.
διὸ κἂν ἀπορήσειέ τις πότερον τὸ βαδίζειν καὶ [Bekker page 1028a, line 21] τὸ ὑγιαίνειν καὶ τὸ καθῆσθαι ἕκαστον αὐτῶν ὂν σημαίνει, ὁμοίως δὲ καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων ὁτουοῦν τῶν τοιούτων· οὐδὲν γὰρ αὐτῶν ἐστὶν οὔτε καθ' αὑτὸ πεφυκὸς οὔτε χωρίζεσθαι δυνατὸν τῆς οὐσίας, ἀλλὰ μᾶλλον, εἴπερ, τὸ βαδίζον τῶν ὄντων καὶ τὸ καθήμενον καὶ τὸ ὑγιαῖνον.
그러므로 아마도 당황할 터이다 누군가는 나아감과 건강함과 앉음 그것들의 각각이 있는 것을 의미하는지 아닌지, 그런데 마찬가지로 무엇이 되었든 이와 같은 다른 것들에 대해서도: 왜냐하면 그것들 중 아무것도 그 자체로 본래 있지도 않고 실체에 분리될 수 있는 것도 아니고, 오히려, 만일 그렇다면, 있는 것들에는 나아가는 것과 앉은 것과 건강한 것이 속한다.
πεφυκὸς : φύω pf. part.
ταῦτα δὲ μᾶλλον φαίνεται ὄντα, διότι ἔστι τι τὸ ὑποκείμενον αὐτοῖς ὡρισμένον (τοῦτο δ' ἐστὶν ἡ οὐσία καὶ τὸ καθ' ἕκαστον), ὅπερ ἐμφαίνεται ἐν τῇ κατηγορίᾳ τῇ τοιαύτῃ· τὸ ἀγαθὸν γὰρ ἢ τὸ καθήμενον οὐκ ἄνευ τούτου λέγεται.
그런데 이것들(~인 것)이 오히려 있는 것들로 드러난다, 그것들(~함)에 아래 놓이는 어떤 한정된 것(그런데 이것은 실체이고 각각에 따르는 것이다)이기 때문이다, 바로 그것이 이와 같은 범주 안에서 드러난다: 즉 좋은 것이나 앉은 것은 이러한 것 없이 이야기되지 않는다.
δῆλον οὖν ὅτι διὰ ταύτην κἀκείνων ἕκαστον ἔστιν, ὥστε τὸ πρώτως ὂν καὶ οὐ τὶ ὂν ἀλλ' ὂν ἁπλῶς ἡ οὐσία ἂν εἴη.
그러므로 분명하다 이것(실체)으로 인해 저것들도 각각이 있다는 것, 그래서 첫째로 있는 것이자 어떤 있는 것이 아니나 단순히 있는 것은 실체일 것이다.
πολλαχῶς μὲν οὖν λέγεται τὸ πρῶτον· ὅμως δὲ πάντως ἡ οὐσία πρῶτον, καὶ λόγῳ καὶ γνώσει καὶ χρόνῳ.
그러므로 한편으로 첫째인 것은 다양한 방식으로 이야기된다: 그러나 전적으로 한 가지로 실체가 우선한다, 정의로도 앎으로도 시간으로도.
τῶν μὲν γὰρ ἄλλων κατηγορημάτων οὐθὲν χωριστόν, αὕτη δὲ μόνη· καὶ τῷ λόγῳ δὲ τοῦτο πρῶτον (ἀνάγκη γὰρ ἐν τῷ ἑκάστου λόγῳ τὸν τῆς οὐσίας ἐνυπάρχειν)· καὶ εἰδέναι δὲ τότ' οἰόμεθα ἕκαστον μάλιστα, ὅταν τί ἐστιν ὁ ἄνθρωπος γνῶμεν ἢ τὸ πῦρ, μᾶλλον ἢ τὸ ποιὸν ἢ τὸ ποσὸν ἢ τὸ πού, ἐπεὶ καὶ αὐτῶν τούτων τότε ἕκαστον ἴσμεν, ὅταν τί ἐστι τὸ ποσὸν ἢ τὸ ποιὸν γνῶμεν.
왜냐하면 다른 술어들 중 어떤 것도 분리가능하지 않지만, 오직 바로 그것(실체)만이: 그런데 정의에서도 이것이 첫째이다 (왜냐하면 각각의 정의에서 실체의 그것<정의>을 포함함이 필연적이기 때문이다): 그런데 우리가 훨씬 더 각각을 안다고도 생각한다, 인간이나 불이 무엇인지 알 때, 오히려 어떠한지나 얼만큼인지 혹은 어디인지보다, 그 때 이와 같은 것들의 각각을 우리가 알므로, 얼만큼이 무엇이고 어떠함이 무엇인지를 우리가 알 때.
καὶ δὴ καὶ τὸ πάλαι τε καὶ νῦν καὶ ἀεὶ ζητούμενον καὶ ἀεὶ ἀπορούμενον, τί τὸ ὄν, τοῦτό ἐστι τίς ἡ οὐσία (τοῦτο γὰρ οἱ μὲν ἓν εἶναί [Bekker page 1028b, line 5] φασιν οἱ δὲ πλείω ἢ ἕν, καὶ οἱ μὲν πεπερασμένα οἱ δὲ ἄπειρα), διὸ καὶ ἡμῖν καὶ μάλιστα καὶ πρῶτον καὶ μόνον ὡς εἰπεῖν περὶ τοῦ οὕτως ὄντος θεωρητέον τί ἐστιν.
더욱이 예전에도 지금도 언제까지고 추구되고 언제나 길을 찾기 어려운, 있는 것이 무엇인지, 이것은 실체가 무엇인지이다 (왜냐하면 이것은 어떤 이들은 하나라고 말하고 또 다른 이들은 하나보다 더 많다고, 또 어떤 이들은 한정된 것이라고 다른 이들은 무규정적인 것이라고 <말하기> 때문이다), 그러므로 우리에게도 가장 그리고 우선하여 또 유일하게 말 그대로 그렇게 있는 것에 대해 그것이 무엇인지가 연구되어야하는 것이다.

Ⅱ
Δοκεῖ δ' ἡ οὐσία ὑπάρχειν φανερώτατα μὲν τοῖς σώμασιν (διὸ τά τε ζῷα καὶ τὰ φυτὰ καὶ τὰ μόρια αὐτῶν οὐσίας εἶναί φαμεν, καὶ τὰ φυσικὰ σώματα, οἷον πῦρ καὶ ὕδωρ καὶ γῆν καὶ τῶν τοιούτων ἕκαστον, καὶ ὅσα ἢ μόρια τούτων ἢ ἐκ τούτων ἐστίν, ἢ μορίων ἢ πάντων, οἷον ὅ τε οὐρανὸς καὶ τὰ μόρια αὐτοῦ, ἄστρα καὶ σελήνη καὶ ἥλιος)· πότερον δὲ αὗται μόναι οὐσίαι εἰσὶν ἢ καὶ ἄλλαι, ἢ τούτων τινὲς ἢ καὶ ἄλλαι, ἢ τούτων μὲν οὐθὲν ἕτεραι δέ τινες, σκεπτέον.
그런데 실체는 매우 명백히 사물(신체)들에 존재하는 것으로 보인다 (그러므로 동물들도 식물들도 그것들의 부분들도 실체들이라고 우리가 말하고, 자연물들도, 물과 물과 흙(땅) 그리고 이러한 것들에 속하는 각각과 같은 그러한 것, 이러한 것들의 부분들로부터이든 혹은 이것들로부터이든 있는(구성되는) 것, 부분들에 속하든 모든 것들에 속하든, 하늘도 그 부분들도, 별들도 달도 해도): 그러나 오직 바로 그것들만이 실체들인지 아니면 다른 것들도인지, 이것들 중 어떤 것들인지 다른 것들도 그런지, 이것들 중 아무것도 아니고 오히려 어떤 다른 것들인지, 검토되어야만 하는 것이다.
φανερώτατα : φᾰνερός sup. visible, manifest.
δοκεῖ δέ τισι τὰ τοῦ σώματος πέρατα, οἷον ἐπιφάνεια καὶ γραμμὴ καὶ στιγμὴ καὶ μονάς, εἶναι οὐσίαι, καὶ μᾶλλον ἢ τὸ σῶμα καὶ τὸ στερεόν.
그런데 어떤 이들에게는 사물(신체)의 제한된 것들, 형태들과 선 그리고 점과 단위 같은 것이, 실체인 것으로 보인다, 사물들과 삼면체보다도 더욱 더.
ἔτι παρὰ τὰ αἰσθητὰ οἱ μὲν οὐκ οἴονται εἶναι οὐδὲν τοιοῦτον, οἱ δὲ πλείω καὶ μᾶλλον ὄντα ἀΐδια, ὥσπερ Πλάτων τά τε εἴδη καὶ τὰ μαθηματικὰ δύο οὐσίας, τρίτην δὲ τὴν τῶν αἰσθητῶν σωμάτων οὐσίαν, Σπεύσιππος δὲ καὶ πλείους οὐσίας ἀπὸ τοῦ ἑνὸς ἀρξάμενος, καὶ ἀρχὰς ἑκάστης οὐσίας, ἄλλην μὲν ἀριθμῶν ἄλλην δὲ μεγεθῶν, ἔπειτα ψυχῆς· καὶ τοῦτον δὴ τὸν τρόπον ἐπεκτείνει τὰς οὐσίας.
더 나아가 감각들 외에 어떤 사람들은 이러한 아무것도 있다고 생각하지 않고, 다른 이들은 더 많은 <실체들이> 또 더욱 <실체인 것들이 있다고 생각한다> 그것들이 영원하여서, 플라톤이 형상들도 수학적인 것들도 두 가지 실체들이라고, 그러나 감각되는 사물들의 실체는 셋째라고 <생각한 것>처럼, 그러나 스페우싶포스는 하나로부터 많은 실체들도 기원(시작, 지배)되어서, 각각의 기원(시초, 원리)들도 실체들 <이라고 생각한다>, 어떤 것들은 수들에 대한 것으로 또 다른 어떤 것들은 크기들에 대한 것으로, 다음으로 영혼에 대한 것으로: 실로 그 방식이 실체들을 확장하는 것이라고 <그는 생각한다>.
ἔνιοι δὲ [Bekker page 1028b, line 25] τὰ μὲν εἴδη καὶ τοὺς ἀριθμοὺς τὴν αὐτὴν ἔχειν φασὶ φύσιν, τὰ δὲ ἄλλα ἐχόμενα, γραμμὰς καὶ ἐπίπεδα, μέχρι πρὸς τὴν τοῦ οὐρανοῦ οὐσίαν καὶ τὰ αἰσθητά.
그런데 일부는 형상들은 수들과 동일한 본성을 지닌다고 말하고, 한편 다른 것들은 따르는 것들이다, 선들과 면들, 하늘의 실체들과 감각적인 것들에 관한 한.
περὶ δὴ τούτων τί λέγεται καλῶς ἢ μὴ καλῶς, καὶ τίνες εἰσὶν οὐσίαι, καὶ πότερον εἰσί τινες παρὰ τὰς αἰσθητὰς ἢ οὐκ εἰσί, καὶ αὗται πῶς εἰσί, καὶ πότερον ἔστι τις χωριστὴ οὐσία, καὶ διὰ τί καὶ πῶς, ἢ οὐδεμία, παρὰ τὰς αἰσθητάς, σκεπτέον, ὑποτυπωσαμένοις τὴν οὐσίαν πρῶτον τί ἐστιν.
실로 이러한 것들에 대해 무언가 훌륭하게 이야기되거나 훌륭하지 못하게 이야기되고, 어떤 것들이 실체들인지도, 감각적인 것들 외에 어떤 것들이 있는지 혹은 있지 않은지도, 그것들이 어떻게 있는지도, 어떤 분리가능한 실체가 있는지 없는지도, 무엇으로 인해서 있는지 또 어떻게 있는지도, 혹은 단 하나도 전혀 없는지, 감각적인 것들 외에, 검토되어야 하는 것이다, 우선 실체가 무엇인지 이해를 형성함으로써(~한 사람들-우리들에게).
ὑποτυπωσαμένοις : ὑποτυπόω aor. med. part.

Ⅲ
Λέγεται δ' ἡ οὐσία, εἰ μὴ πλεοναχῶς, ἀλλ' ἐν τέτταρσί γε μάλιστα· καὶ γὰρ τὸ τί ἦν εἶναι καὶ τὸ καθόλου καὶ τὸ γένος οὐσία δοκεῖ εἶναι ἑκάστου, καὶ τέταρτον τούτων τὸ ὑποκείμενον.
그런데 실체는 이야기된다, 만일 여러 의미로써가 아니라면, 특히 네 가지<방식>에서: 왜냐하면 무엇인 것도 일반적인 것도 유도 각각에 속하는 실체인 것으로 보이고, 넷째로 이것들에 대해 전제된 것도 그리 보이기 때문이다.
τὸ δ' ὑποκείμενόν ἐστι καθ' οὗ τὰ ἄλλα λέγεται, ἐκεῖνο δὲ αὐτὸ μηκέτι κατ' ἄλλου· διὸ πρῶτον περὶ τούτου διοριστέον· μάλιστα γὰρ δοκεῖ εἶναι οὐσία τὸ ὑποκείμενον πρῶτον.
그러나 전제된 것은 그 아래에 다른 것들이 이야기되는 것이고, 그러나 저것 자체는 더 이상 다른 것들 아래에 이야기되지 않는다: 그러므로 그것에 관하여 첫 번째로 구분되어야 하는 것이다: 왜냐하면 특히 전제되는 것이 첫째로 실체인 것으로 보이기 때문이다.
τοιοῦτον δὲ τρόπον μέν τινα ἡ ὕλη λέγεται, ἄλλον δὲ τρόπον ἡ μορφή, τρίτον δὲ τὸ ἐκ τούτων (λέγω δὲ τὴν μὲν ὕλην οἷον τὸν χαλκόν, τὴν δὲ μορφὴν τὸ σχῆμα τῆς ἰδέας, τὸ δ' ἐκ τούτων τὸν ἀνδριάντα τὸ σύνολον), ὥστε εἰ τὸ εἶδος τῆς ὕλης πρότερον καὶ μᾶλλον ὄν, καὶ τοῦ ἐξ ἀμφοῖν πρότερον ἔσται διὰ τὸν αὐτὸν λόγον.
그런데 이와 같은 방식으로 어떤 질료가 이야기되고, 또 다른 방식으로는 형상이, 세 번째로 이것들로부터 나온 것 (나는 질료를 동과 같은 것으로 말하고, 형상은 보임의 형태로, 그리고 이것들로부터 나온 것은 전체로서의 조각상으로), 그래서 만일 형상이 질료보다 더 앞서고 더욱 있는 것이라면, 양자로부터 나온 것보다도 더 앞설 것이다 동일한 논변으로 인해서.
νῦν μὲν οὖν τύπῳ εἴρηται τί ποτ' ἐστὶν ἡ οὐσία, ὅτι τὸ μὴ καθ' ὑποκειμένου ἀλλὰ [Bekker page 1029a, line 9] καθ' οὗ τὰ ἄλλα· δεῖ δὲ μὴ μόνον οὕτως· οὐ γὰρ ἱκανόν·
이제 그러므로 개략적으로 이야기되었다 실체란 도대체 무엇인지, 전제된 것 아래 것이 아니라 그것 아래에 다른 것들이 있는 것이라고: 그러나 그렇다는 것만이 필요한 건 아니다: 왜냐하면 충분하지 못하기 때문이다:

αὐτὸ γὰρ τοῦτο ἄδηλον, καὶ ἔτι ἡ ὕλη οὐσία γίγνεται.
즉 이것 자체도 불분명하고, 더욱이 질료도 실체가 된다.
εἰ γὰρ μὴ αὕτη οὐσία, τίς ἐστιν ἄλλη διαφεύγει· περιαιρουμένων γὰρ τῶν ἄλλων οὐ φαίνεται οὐδὲν ὑπομένον· τὰ μὲν γὰρ ἄλλα τῶν σωμάτων πάθη καὶ ποιήματα καὶ δυνάμεις, τὸ δὲ μῆκος καὶ πλάτος καὶ βάθος ποσότητές τινες ἀλλ' οὐκ οὐσίαι (τὸ γὰρ ποσὸν οὐκ οὐσία), ἀλλὰ μᾶλλον ᾧ ὑπάρχει ταῦτα πρώτῳ, ἐκεῖνό ἐστιν οὐσία.
왜냐하면 만일 그것이 실체가 아니라면, 다른 어떤 것이 실체인지 알기 어렵다: 왜냐하면 다른 것들이 떼어지면 아무것도 남는 것으로 드러나지 않기 때문이다: 즉 다른 것들은 사물들의 겪음들과 산물들과 능력들인 반면, 길이와 넓이와 깊이(높이) 어떤 양들이고 실체들이 아니지만 (왜냐하면 얼만큼은 실체가 아니기 때문에), 그러나 오히려 이것들이 그 앞서는 것에 속하는 것, 저것이 실체이다.
περιαιρουμένων : περιαιρέω mp. part. take off.
ἀλλὰ μὴν ἀφαιρουμένου μήκους καὶ πλάτους καὶ βάθους οὐδὲν ὁρῶμεν ὑπολειπόμενον, πλὴν εἴ τί ἐστι τὸ ὁριζόμενον ὑπὸ τούτων, ὥστε τὴν ὕλην ἀνάγκη φαίνεσθαι μόνην οὐσίαν οὕτω σκοπουμένοις.
그러나 실로 길이와 넓이와 깊이(높이)가 배제되면 우리는 아무것도 남는 것을 볼 수 없다, 만일 이것들에 의해 어떤 것이 규정되는 것이지 않다면, 그래서 그렇게 검토하는 자들에게 필연적으로 질료만이 실체로 드러나게끔.
ἀφαιρουμένου : ἀφαιρέω mp. part. take away.
λέγω δ' ὕλην ἣ καθ' αὑτὴν μήτε τὶ μήτε ποσὸν μήτε ἄλλο μηδὲν λέγεται οἷς ὥρισται τὸ ὄν.
그러나 나는 질료가 그 자체 아래에 '무엇'도 '얼만큼'도 그것들로써 있는 것이 규정되는 다른 어떤 것도 이야기되지 않는 것이라고 말한다.
ἔστι γάρ τι καθ' οὗ κατηγορεῖται τούτων ἕκαστον, ᾧ τὸ εἶναι ἕτερον καὶ τῶν κατηγοριῶν ἑκάστῃ (τὰ μὲν γὰρ ἄλλα τῆς οὐσίας κατηγορεῖται, αὕτη δὲ τῆς ὕλης), ὥστε τὸ ἔσχατον καθ' αὑτὸ οὔτε τὶ οὔτε ποσὸν οὔτε ἄλλο οὐδέν ἐστιν· οὐδὲ δὴ αἱ ἀποφάσεις, καὶ γὰρ αὗται ὑπάρξουσι κατὰ συμβεβηκός.
왜냐하면 그에 대해 이것들의 각각이 서술되는 어떤 것이 있고, 그것에게 있음은 그 술어들의 각각과도 달라서 (왜냐하면 다른 것들은 실체에 대해 서술되지만, 그 실체는 질료에 대해), 그래서 마지막 것은 그 자체 아래에 무엇도 얼만큼도 다른 아무것도 있지 않기 때문이다: 실로 그 부정들도 전혀 있지 않은데, 왜냐하면 그 부정들도 우연에 따라 속할 것이기 때문이다.
ἐκ μὲν οὖν τούτων θεωροῦσι συμβαίνει οὐσίαν εἶναι τὴν ὕλην· ἀδύνατον δέ· καὶ γὰρ τὸ χωριστὸν καὶ τὸ τόδε τι ὑπάρχειν δοκεῖ μάλιστα τῇ οὐσίᾳ, διὸ τὸ εἶδος καὶ τὸ ἐξ ἀμφοῖν οὐσία δόξειεν ἂν εἶναι μᾶλλον τῆς ὕλης.
그러므로 한편으로 이러한 것들로부터의 고려들로는 질료가 실체인 게 된다: 그러나 불가능한 것이다: 왜냐하면 분리가능한 것도 어떤 이것도 특히나 실체에 속하는 것으로 보이고, 그러므로 종과 둘 모두로부터의 것은 질료보다 더욱 실체인 것으로 보일 것이기 때문이다.
τὴν μὲν τοίνυν ἐξ ἀμφοῖν οὐσίαν, λέγω δὲ [Bekker page 1029a, line 30] τὴν ἔκ τε τῆς ὕλης καὶ τῆς μορφῆς, ἀφετέον, ὑστέρα γὰρ καὶ δήλη· φανερὰ δέ πως καὶ ἡ ὕλη· περὶ δὲ τῆς τρίτης σκεπτέον, αὕτη γὰρ ἀπορωτάτη.
다음으로 둘로부터 나온 실체는, 내가 질료로부터도 그리고 형상으로부터도 나온 것으로 말하는, 잊혀져야 하는 것인데, 왜냐하면 나중의 것이고 분명한 것이기도 하기 때문이다: 그런데 질료도 어쨌든 명백하다: 그러나 세 번째에 대해서 검토되어야 한다, 왜냐하면 그것이 가장 앞서는 실체이기 때문이다.
ὁμολογοῦνται δ' οὐσίαι εἶναι τῶν αἰσθητῶν τινές, ὥστε ἐν ταύταις ζητητέον πρῶτον.
감각들에 속하는 어떤 것들이 실체들이라고 동의된다, 그래서 그것들에 있어서 먼저 추구되어야 하는 것이다.
πρὸ ἔργου γὰρ τὸ μεταβαίνειν εἰς τὸ γνωριμώτερον.
왜냐하면 작업에 앞서 더 잘 알려진 것으로 넘어가는 것이기 때문이다.
ἡ γὰρ μάθησις οὕτω γίγνεται πᾶσι διὰ τῶν ἧττον γνωρίμων φύσει εἰς τὰ γνώριμα μᾶλλον· καὶ τοῦτο ἔργον ἐστίν, ὥσπερ ἐν ταῖς πράξεσι τὸ ποιῆσαι ἐκ τῶν ἑκάστῳ ἀγαθῶν τὰ ὅλως ἀγαθὰ ἑκάστῳ ἀγαθά, οὕτως ἐκ τῶν αὐτῷ γνωριμωτέρων τὰ τῇ φύσει γνώριμα αὐτῷ γνώριμα.
즉 학습은 그렇게 모든 이들에게 이루어진다 덜 알려진 것들을 통하여 본성으로 더욱 잘 알려진 것들을 향하여: 이 작업도, 실천들에서 각기 훌륭한 것들로부터 전적으로 훌륭한 것들이 각자에게 훌륭한 것들을 만들어내는 것처럼, 그렇게 그것에 더욱 알려진 것들로부터 본성상 알려지는 것들이 그것에 알려지는 것들을.
τὰ δ' ἑκάστοις γνώριμα καὶ πρῶτα πολλάκις ἠρέμα ἐστὶ γνώριμα, καὶ μικρὸν ἢ οὐθὲν ἔχει τοῦ ὄντος· ἀλλ' ὅμως ἐκ τῶν φαύλως μὲν γνωστῶν αὐτῷ δὲ γνωστῶν τὰ ὅλως γνωστὰ γνῶναι πειρατέον, μεταβαίνοντας, ὥσπερ εἴρηται, διὰ τούτων αὐτῶν.
그런데 각자에게 알려진 것들이 우선은 자주 약간은 알려진 것들이고, 조금 혹은 전혀 있는 것에 속하는 걸 지니지 않는다: 그러나 그럼에도 불구하고 자신에게 별로 잘 알려지지 않은 것들로부터 전적으로 알려진 것들을 알려고 시도해야 하는 것이다, 지나감으로써, 이야기되었듯, 이와 같은 것들을 통하여.

-蟲-
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