Aber jeder, der Platon auch nur wenig kennt, weiß, daß bei Sokrates die Frage in völlig neuer Bedeutung gestellt wird. Er zeigt, daß es nicht nur äußere Kraftentfaltung ist, die den Menschen zum >Guten< macht, sondern daß seine Bestheit darauf beruht, daß er Kräfte in sich verwirklicht, die wir Tugenden nennen; Einzel-Bestheiten, die in den ethischen Bereich gehören, wie die Besonnenheit, Tapferkeit, Gerechtigkeit usw. Das Gut-Leben wird gleichsam mit einer Hundertachtziggrad-Drehung in eine andere Richtung gekehrt und meint nun die Verwirklichung des Höchsten im Menschen, die nur durch die Gerechtigkeit möglich ist, und auch die Eudaimonie gewinnt ganz anderen Charakter. Also aus dem gleichen Bereich kommend wie die Sophisten, vollzieht nun Sokrates diese Drehung, indem die Dinge ganz neuen Wertcharakter bekommen. Aber es ist doch der gleiche Bereich der Menschendinge, den auch Cicero in jenem Wort deutlich abhebt gegen den der Vorsokratiker, die nach ganz anderen Dingen gefragt hatten.

Wir können noch von einer anderen Ecke her diese Wendung verdeutlichen, und zwar von dem eigentlichen Anfang her, damit ein Raum frei bleibt für das, was dann wirklich die Vorsokratiker bedeuten. Da wollen wir zunächst von dem Begriff des Philosophierens allgemein sprechen. Es ist nötig, daß wir, die wir uns mit diesen Dingen beschäftigen, einmal versuchen, solche Worte, die zu unserem geistigen Hausgebrauch gehören, da wir nun einmal an ihrem Wurzelbereich stehen, auch von dorther neu zu fassen. Zunächst ist es auffällig, daß der Begriff für die Vorsokratiker noch nicht existiert. Er tritt erst ein bei jener Tätigkeit, die eben wirklich schon Philosophie ist, auch in unserem Sinne, und das ist bei Platon. Von da ab hat er solche Relevanz, erscheint als so völlig entsprechend dem, was man tut, daß er nun fest mit dieser Tätigkeit verbunden bleibt bis auf den heutigen Tag. Und wenn man auch öfter versucht hat, ihn durch andere Begriffe zu ersetzen, wie >Lebensweisheit< u.a., so ist das nie durchgedrungen und hat den Begriff der Philosophie nicht verdrängen können aus den europäischen Sprachen und wohl auch darüber hinaus.

Man wird sich auch diesen Begriff, philosophia und verbal philosophein, vorstellen müssen als einen Begriff der Alltagssprache. Die früheste Stelle ist Herodot Ⅰ30, wo von Solon gesagt wird, er sei, nachdem er sein Gesetzeswerk in Athen abgeschlossen hatte, auf Reisen gegangen >um der theoria willen< - nicht unsere >Theorie<, sondern eigentlich >heilige Schau<: die Weise, wie ein Festgesandter etwa den Olympischen Spielen oder sonst einer kultischen Veranstaltung beiwohnte.



Aber jeder, der Platon auch nur wenig kennt, weiß, daß bei Sokrates die Frage in völlig neuer Bedeutung gestellt wird.


Er zeigt, daß es nicht nur äußere Kraftentfaltung ist, die den Menschen zum >Guten< macht, sondern daß seine Bestheit darauf beruht, daß er Kräfte in sich verwirklicht, die wir Tugenden nennen; Einzel-Bestheiten, die in den ethischen Bereich gehören, wie die Besonnenheit, Tapferkeit, Gerechtigkeit usw.


Das Gut-Leben wird gleichsam mit einer Hundertachtziggrad-Drehung in eine andere Richtung gekehrt und meint nun die Verwirklichung des Höchsten im Menschen, die nur durch die Gerechtigkeit möglich ist, und auch die Eudaimonie gewinnt ganz anderen Charakter.


Also aus dem gleichen Bereich kommend wie die Sophisten, vollzieht nun Sokrates diese Drehung, indem die Dinge ganz neuen Wertcharakter bekommen.


Aber es ist doch der gleiche Bereich der Menschendinge, den auch Cicero in jenem Wort deutlich abhebt gegen den der Vorsokratiker, die nach ganz anderen Dingen gefragt hatten.



Wir können noch von einer anderen Ecke her diese Wendung verdeutlichen, und zwar von dem eigentlichen Anfang her, damit ein Raum frei bleibt für das, was dann wirklich die Vorsokratiker bedeuten.


Da wollen wir zunächst von dem Begriff des Philosophierens allgemein sprechen.


Es ist nötig, daß wir, die wir uns mit diesen Dingen beschäftigen, einmal versuchen, solche Worte, die zu unserem geistigen Hausgebrauch gehören, da wir nun einmal an ihrem Wurzelbereich stehen, auch von dorther neu zu fassen.


Zunächst ist es auffällig, daß der Begriff für die Vorsokratiker noch nicht existiert.


Er tritt erst ein bei jener Tätigkeit, die eben wirklich schon Philosophie ist, auch in unserem Sinne, und das ist bei Platon.


Von da ab hat er solche Relevanz, erscheint als so völlig entsprechend dem, was man tut, daß er nun fest mit dieser Tätigkeit verbunden bleibt bis auf den heutigen Tag.


Und wenn man auch öfter versucht hat, ihn durch andere Begriffe zu ersetzen, wie >Lebensweisheit< u.a., so ist das nie durchgedrungen und hat den Begriff der Philosophie nicht verdrängen können aus den europäischen Sprachen und wohl auch darüber hinaus.



Man wird sich auch diesen Begriff, philosophia und verbal philosophein, vorstellen müssen als einen Begriff der Alltagssprache.


Die früheste Stelle ist Herodot Ⅰ30, wo von Solon gesagt wird, er sei, nachdem er sein Gesetzeswerk in Athen abgeschlossen hatte, auf Reisen gegangen >um der theoria willen< - nicht unsere >Theorie<, sondern eigentlich >heilige Schau<: die Weise, wie ein Festgesandter etwa den Olympischen Spielen oder sonst einer kultischen Veranstaltung beiwohnte.



-작성중-
Sokrates und, wie ich gleich sagen will, auch die Sophisten - die in diesem Sinne auch nicht zu den Vorsokratikern gehören, aber solche Inkonsequenzen stören nicht, wenn man terminologisch vorgeht - fragen nicht nach diesen vorhandenen Dingen, sondern, kurz gesagt, nach der menschlichen Tauglichkeit, der arete. Wir befinden uns hier im Bereich der Polis, in der die Menschen zusammen leben und in der sie etwas werden wollen, vor allem politisch etwas werden wollen. Da geht es primär darum, wie man tauglich wird im Leben, wie man vorankommt und möglichst in eine herrschende Stellung. Man sieht, dies Fragen nach der menschlichen Bestheit ist ursprünglich durchaus nicht im ethischen Sinne zu verstehen, sondern umfassend nach der vollen Entfaltung dessen, was der Mensch als Mensch an Kräften mitbekommen hat, wodurch er das möglichst >gute Leben<, eu zen, erlangt, was auch ganz materiell verstanden werden kann, dann aber vom Wohlergehen zum Wohlbefinden wird und schließlich zur eudaimonia, >Glückseligkeit< in dem Sinne, daß der Mensch einen guten Daimon hat. Von all diesen Begriffen werden wir noch eingehend zu sprechen haben.
→ 소크라테스와, 내가 동시에 이야기하고자 하듯이, 또한 소피스테스들은 - 그들이 이러한 의미에서 또한 전 소크라테스에 속하지 않지만, 사람들이 용어적으로 우선할 때 그러한 불일치들이 방해하지 않는 - 이러한 수중에 있는 것들에 대해서가 아니라, 오히려, 짧게 말하면, 인간적인 쓸모, 아레테에 대해서 묻는다.→ 우리는 여기에서, 그 안에서 인간들이 다 함께 살아가고 그 안에서 그들이 무엇인가 되고자 하는, 무엇보다도 정치적인 무언가가 되고자 하는 폴리스의 범위 안에 있다.→ 여기에서 처음으로, 어떻게 사람이 삶에 있어서 쓸모있게 되는지, 어떻게 사람이 가능한 한 지배적 지위로 나아갈 수 있는지 그것이 문제가 된다.→ 사람들은, 인간적 최선에 대한 이러한 물음이 근본적으로 처음부터 끝까지 윤리적 의미에서 이해하는 것이 아니고, 오히려 폭넓게 인간이 인간으로서 능력들을 동시에 얻는 것, 그를 통하여 인간이 가능한 한, 에우 젠, >좋은 삶<을 얻는 그러한 것의 풍부한 전개에 대한 물음임을 본다. 에우 젠은 또한 전적으로 물질적으로 이해될 수 있다. 그러나 그 경우 무사로부터 평안에까지 결국 에우다이모니아가 되는, 인간이 좋은 다이몬을 가진다는 의미에서 >행복<이다.→ 이러한 모든 개념들에 대하여 우리는 아직 상론을 가지지 못할 것이다.
Die Frage nach diesem Gut-Leben und dieser Eudaimonie ist die in der Gemeinschaft sich stellende Frage, die jeden als Lebensfrage angeht und in die die Sophisten hineinzielen vor allem mit dem Mittel des gekonnten Worts, das zum Machtmittel werden kann. Sie versprechen, daß sie den Menschen möglichst tauglich und fähig machen können, so daß er zum >guten Leben<, zu Stellung und Machteinfluß gelangt und also auch glücklich wird. Sie sehen, es ist ein ganz anderer Bereich als der, vor dem die Vorsokratiker stehen, die sich vor dem Ganzen des Seienden fühlen. Es sind durchaus die Menschenwelt und die Menschendinge und -bestrebungen, die von den Sophisten behandelt werden, die nun bestimmte Praktiken entwickeln, wie man etwa den schwächeren Logos zum stärkeren machen kann; die aber über diese Kunstgriffe hinaus auch Wissen vermitteln, das den Menschen ertüchtigen und zur Arete erziehen soll - worauf mit Sokrates die Frage entsteht, ob und wie man die Arete überhaupt lehren und vermitteln kann. Es wäre ja schön für den Menschen, wenn er sich diese Höchstfrom irgendwo beschaffen könnte, wenn es Menschen gäbe, die sie vermitteln könnten. Die Sophisten behaupten, sie seien solche Lehrer der Arete.
→ 이러한 좋은-삶과 에우다이모니아에 대한 물음은 공동체 안에서 제기된, 그 물음 각각이 삶의 물음으로서 시작되고 그 물음 안으로 소피스테스들은 무엇보다도 그 방법이 권력수단으로 될 수 있는 능란한 말의 방법을 가지고 내부를 겨냥하는 물음이다.→ 그들은, 그들이 인간들을 가능한 한 쓸모 있고 유능하게 만들어 줄 수 있다고, 그래서 그가 >좋은 삶<을, 지위와 권력을 얻고 그러므로 행복하게 된다고 약속한다.→ 그들은 그것이 그 영역에 대해 전 소크라테스들이 마주 서 있는, 그것들이 있는 것들의 전체를 채우는 것과 전혀 다른 영역임을 본다.→ 그것은 소피스테스들에 의해 다루어진, 그들이, 사람들이 어느 정도 더욱 약한 말을 더욱 강한 말로 만들어 줄 수 있는 것과 같은 규정된 취급방식들을 전개한, 전적으로 인간계와 인간적인 것들 그리고 인간적 활동들이다; 그러나 그들은 이러한 기교들을 넘어서 또한 인간들에게 쓸모 있는 사람이 되게 하고 - 소크라테스와 함께 어떤 것에 대한 것인지, 혹은 어떻게 사람들이 그 아레테 일반을 배우고 전할 수 있는지 그 물음이 생겨난 - 아레테로 가르칠 그러한 앎을 전달한다.→ 그럼에도 불구하고, 만일 그가 이러한 최상의 조건을 얻을 수 있다면, 만일 그들이 전할 수 있을 그것이 인간들에게 주어진다면 그것은 사람들에게 멋진 것일 터이다.→ 소피스트들은 그들이 덕에 대한 그러한 교사라고 주장했다.



Sokrates und, wie ich gleich sagen will, auch die Sophisten - die in diesem Sinne auch nicht zu den Vorsokratikern gehören, aber solche Inkonsequenzen stören nicht, wenn man terminologisch vorgeht - fragen nicht nach diesen vorhandenen Dingen, sondern, kurz gesagt, nach der menschlichen Tauglichkeit, der arete.
소크라테스와, 내가 동시에 이야기하고자 하듯이, 또한 소피스테스들은 - 그들이 이러한 의미에서 또한 전 소크라테스에 속하지 않지만, 그러한 불일치들이 방해하지 않는, 사람들이 용어적으로 우선할 때 - 묻는다 이러한 수중에 있는 것들에 대해서가 아니라, 오히려, 짧게 말하면, 인간적인 쓸모, 아레테에 대해서.
→ 소크라테스와, 내가 동시에 이야기하고자 하듯이, 또한 소피스테스들은 - 그들이 이러한 의미에서 또한 전 소크라테스에 속하지 않지만, 사람들이 용어적으로 우선할 때 그러한 불일치들이 방해하지 않는 - 이러한 수중에 있는 것들에 대해서가 아니라, 오히려, 짧게 말하면, 인간적인 쓸모, 아레테에 대해서 묻는다.
Wir befinden uns hier im Bereich der Polis, in der die Menschen zusammen leben und in der sie etwas werden wollen, vor allem politisch etwas werden wollen.
우리는 여기에서 폴리스의 범위 안에 있다, 그 안에서 인간들이 다 함께 살아가고 그 안에서 그들이 무엇인가 되고자 하는, 무엇보다도 정치적인 무언가가 되고자 하는.
→ 우리는 여기에서, 그 안에서 인간들이 다 함께 살아가고 그 안에서 그들이 무엇인가 되고자 하는, 무엇보다도 정치적인 무언가가 되고자 하는 폴리스의 범위 안에 있다.
Da geht es primär darum, wie man tauglich wird im Leben, wie man vorankommt und möglichst in eine herrschende Stellung.
여기에서 처음으로 그것이 문제가 된다, 어떻게 사람이 삶에 있어서 쓸모있게 되는지, 어떻게 사람이 가능한 한 지배적 지위로 나아갈 수 있는지.
→ 여기에서 처음으로, 어떻게 사람이 삶에 있어서 쓸모있게 되는지, 어떻게 사람이 가능한 한 지배적 지위로 나아갈 수 있는지 그것이 문제가 된다.
Man sieht, dies Fragen nach der menschlichen Bestheit ist ursprünglich durchaus nicht im ethischen Sinne zu verstehen, sondern umfassend nach der vollen Entfaltung dessen, was der Mensch als Mensch an Kräften mitbekommen hat, wodurch er das möglichst >gute Leben<, eu zen, erlangt, was auch ganz materiell verstanden werden kann, dann aber vom Wohlergehen zum Wohlbefinden wird und schließlich zur eudaimonia, >Glückseligkeit< in dem Sinne, daß der Mensch einen guten Daimon hat.
사람들은 본다, 인간적 최선에 대한 이러한 물음이 근본적으로 처음부터 끝까지 윤리적 의미에서 이해하는 것이 아니고, 오히려 폭넓게 그것의 풍부한 전개에 대한 물음, 인간이 인간으로서 능력들을 동시에 얻는 것, 그를 통하여 인간이 가능한 한 >좋은 삶<, 에우 젠, 그것을 얻는, 그것이 또한 전적으로 물질적으로 이해될 수 있는, 그러나 그 경우 무사로부터 평안에까지 결국 에우다이모니아가 되는, >행복< 다음과 같은 의미에서, 인간이 좋은 다이몬을 가진다는.
→ 사람들은, 인간적 최선에 대한 이러한 물음이 근본적으로 처음부터 끝까지 윤리적 의미에서 이해하는 것이 아니고, 오히려 폭넓게 인간이 인간으로서 능력들을 동시에 얻는 것, 그를 통하여 인간이 가능한 한, 에우 젠, >좋은 삶<을 얻는 그러한 것의 풍부한 전개에 대한 물음임을 본다. 에우 젠은 또한 전적으로 물질적으로 이해될 수 있다. 그러나 그 경우 무사로부터 평안에까지 결국 에우다이모니아가 되는, 인간이 좋은 다이몬을 가진다는 의미에서 >행복<이다.
Von all diesen Begriffen werden wir noch eingehend zu sprechen haben.
이러한 모든 개념들에 대하여 우리는 아직 상론을 가지지 못할 것이다.
→ 이러한 모든 개념들에 대하여 우리는 아직 상론을 가지지 못할 것이다.

Die Frage nach diesem Gut-Leben und dieser Eudaimonie ist die in der Gemeinschaft sich stellende Frage, die jeden als Lebensfrage angeht und in die die Sophisten hineinzielen vor allem mit dem Mittel des gekonnten Worts, das zum Machtmittel werden kann.
이러한 좋은-삶과 에우다이모니아에 대한 물음은 공동체 안에서 제기된 물음이다, 그 물음 각각이 삶의 물음으로서 시작되고 그 물음 안으로 소피스테스들은 무엇보다도 능란한 말의 방법을 가지고 내부를 겨냥하는, 그 방법이 권력수단으로 될 수 있는.
→ 이러한 좋은-삶과 에우다이모니아에 대한 물음은 공동체 안에서 제기된, 그 물음 각각이 삶의 물음으로서 시작되고 그 물음 안으로 소피스테스들은 무엇보다도 그 방법이 권력수단으로 될 수 있는 능란한 말의 방법을 가지고 내부를 겨냥하는 물음이다.
Sie versprechen, daß sie den Menschen möglichst tauglich und fähig machen können, so daß er zum >guten Leben<, zu Stellung und Machteinfluß gelangt und also auch glücklich wird.
그들은 약속한다, 그들이 인간들을 가능한 한 쓸모 있고 유능하게 만들어 줄 수 있다고, 그래서 그가 >좋은 삶<을, 지위와 권력을 얻고 그러므로 행복하게 된다고.
→ 그들은, 그들이 인간들을 가능한 한 쓸모 있고 유능하게 만들어 줄 수 있다고, 그래서 그가 >좋은 삶<을, 지위와 권력을 얻고 그러므로 행복하게 된다고 약속한다.
Sie sehen, es ist ein ganz anderer Bereich als der, vor dem die Vorsokratiker stehen, die sich vor dem Ganzen des Seienden fühlen.
그들은 본다, 그것이 전혀 다른 영역임을 다음과 같은 것과, 그 영역에 대해 전 소크라테스들이 마주 서 있는, 그들이 있는 것들의 전체를 채우는.
→ 그들은 그것이 그 영역에 대해 전 소크라테스들이 마주 서 있는, 그것들이 있는 것들의 전체를 채우는 것과 전혀 다른 영역임을 본다.
Es sind durchaus die Menschenwelt und die Menschendinge und -bestrebungen, die von den Sophisten behandelt werden, die nun bestimmte Praktiken entwickeln, wie man etwa den schwächeren Logos zum stärkeren machen kann; die aber über diese Kunstgriffe hinaus auch Wissen vermitteln, das den Menschen ertüchtigen und zur Arete erziehen soll - worauf mit Sokrates die Frage entsteht, ob und wie man die Arete überhaupt lehren und vermitteln kann.
그것은 전적으로 인간계와 인간적인 것들 그리고 인간적 활동들이다, 그것들이 소피스테스들에 의해 다루어진, 이제 그들이 규정된 취급방식들을 전개한, 사람들이 어느 정도 더욱 약한 말을 더욱 강한 말로 만들어 줄 수 있는 것과 같은; 그러나 그들은 이러한 기교들을 넘어서 또한 앎을 전달한다, 그 앎이 인간들에게 쓸모 있는 사람이 되게 하고 아레테로 가르칠 - 어떤 것에 대한 것인지 소크라테스와 함께 그 물음이 생겨난, 혹은 어떻게 사람들이 그 아레테 일반을 배우고 전할 수 있는지.
→ 그것은 소피스테스들에 의해 다루어진, 그들이, 사람들이 어느 정도 더욱 약한 말을 더욱 강한 말로 만들어 줄 수 있는 것과 같은 규정된 취급방식들을 전개한, 전적으로 인간계와 인간적인 것들 그리고 인간적 활동들이다; 그러나 그들은 이러한 기교들을 넘어서 또한 인간들에게 쓸모 있는 사람이 되게 하고 - 소크라테스와 함께 어떤 것에 대한 것인지, 혹은 어떻게 사람들이 그 아레테 일반을 배우고 전할 수 있는지 그 물음이 생겨난 - 아레테로 가르칠 그러한 앎을 전달한다.
Es wäre ja schön für den Menschen, wenn er sich diese Höchstfrom irgendwo beschaffen könnte, wenn es Menschen gäbe, die sie vermitteln könnten.
그럼에도 불구하고 그것은 사람들에게 멋진 것일 터이다, 만일 그가 이러한 최상의 조건을 얻을 수 있다면, 만일 그것이 인간들에게 주어진다면, 그들이 전할 수 있을.
→ 그럼에도 불구하고, 만일 그가 이러한 최상의 조건을 얻을 수 있다면, 만일 그들이 전할 수 있을 그것이 인간들에게 주어진다면 그것은 사람들에게 멋진 것일 터이다.
Die Sophisten behaupten, sie seien solche Lehrer der Arete.
소피스트들은 주장했다, 그들이 덕에 대한 그러한 교사라고.
→ 소피스트들은 그들이 덕에 대한 그러한 교사라고 주장했다.

-蟲-
So ist es ohne weiteres klar, daß die Bezeichnung >Vorsokratiker< bekundet, daß in unserem Bewußtsein in der Geschichte der Philosophie der Griechen Sokrates einen beseonderen Platz einnimmt, wenn er gleichsam eine Art Nullpunkt werden konnte, an dem man die Geschichte der Philosophie vor und nach ihm teilt. Daß er wirklich einen solchen Drehpunkt bildet, ist nicht erst in der neueren Philosophiegeschichte gesehen worden, sondern schon in der Antike, und Zeuge dafür ist uns Cicero, Tuscul. V 4, 10, wo er die Meinung äußert, die gewiß nicht erst seine eigene ist, sondern viel älter und auf griechischer Tradition beruhend: Sokrates habe die Philosophie vom Himmel herabgerufen und in die Städte und Häuser eingeführt und gezwungen, von nun an Untersuchungen anzustellen über das Leben, die mores - man könnte es übersetzen: die menschlichen Dinge, Lebensformen -, und weiter über Gut und Böse. Dies Wort, Sokrates habe die Philosophie vom Himmel in die Menschenwelt geholt und anstelle einer Naturspekulation eine stark vom Ethischen ausgehende Betrachtung gesetzt, ist, wie immer bei solchen Aussprüchen, einerseits richtig, andererseits auch wieder falsch, aber es bezeugt jedenfalls, daß man sehr früh so etwas angesetzt hat wie eine punkt wird, wenn man die Früheren nun von Sokrates aus zusammenfaßt und als Vorsokratiker bezeichnet.
→ 그래서 그 명칭 >전 소크라테스<가 우리의 의식 속에서 그리스인들의 철학의 역사에 있어서 소크라테스가 거기에서 사람들이 철학의 역사를 그의 이전과 이후로 나누는 일종의 영점이 될 수 있다면, 그가 하나의 특수한 위치를 차지하리라는 것을 표명한다는 것은 더할 나위 없이 명백하다.→ 그가 실제로 그러한 전환을 형성한다는 것이, 새로운 철학사에서 처음 보이는 것은 아니고, 오히려 이미 고대에 보이며, 그에 대한 증인은 우리에게 끼께로, 『투스쿨룸의 논쟁들』. V 4, 10이다. 거기에서 그는 의견을 펼친다. 그 의견은 확실히 처음부터 그의 고유한 견해는 아니고, 오히려 훨씬 오래되고 그리스적 전통에 근거하는 것이다: 소크라테스는 하늘로부터 철학을 기원하였고 도시들과 집안들에 소개하고 명했다. 이제부터 살아있는 것들에 대해서, 필멸자들- 사람들이 그것을 :인간적인 것들, 삶의 방식들이라고 옮길 수 있는 -에 대해서, 그리고 나아가 좋음과 나쁨에 대해서 캐물음들을 행하라고.→ 소크라테스가 철학을 하늘로부터 인간세계로 받았다는 이 말은, 언제나 그런 주장들에 있어서 그렇듯, 한편으론 맞고, 다른 한편으론 또한 틀리기도 한데, 그러나 그 말은 어쨌든, 사람들이 매우 일찍부터, 사람들이 소크라테스보다 더 앞선 자들을 개괄하고 전 소크라테스로서 명명했을 때, 그러한 한 지점이 되는 듯한 그런 어떤 것을 시작했다는 것을 증명한다.
Es ist auch richtig, daß all diese Vorsokratiker gegenüber dem, was von Sokrates aus beginnt und sich dann mit Platon und Aristoteles zum Hauptstrom der Philosophie entwickelt bis zu den hellenistischen Systemen, in ihrer Art des Philosophierens handgreifliche Unterschiede aufweisen. Kein Zweifel, daß diese Männer, die man meist mit Thales beginnen läßt, anders und in anderer Richtung gefragt haben als Platon und Sokrates. Man kann es vorläufig vielleicht so sagen, daß sie es zu tun hatten mit den onta, ganz allgemein ausgedrückt, den >das Seiende<, ist griechisch ein ganz gewöhnliches Wort der Umgangssprache, nicht wie bei uns ein philosophischer Begriff. So kann man bei Aristophanes einem Sklaven befehlen, ta onta herauszubringen, womit der Hausrat gemeint ist, >die Sachen<, wie wir sagen. Schon das ist bezeichnend, daß das, was bei uns ein philosophischer Begriff ist, zunächst ganz gewöhnlich das um den Menschen herum Vorhandene meint. So ist der Begriff des Seins bei den Griechen tatsächlich primär mit dem Charakter der >Vorhandenheit< geprägt, wie Heidegger richtig erkannt hat. Die Älteren fragten also nach dieser realen Vorhandenheit der seienden Dinge, nach dem uns umgebenden Sein der Natur, der physis, und sie fragten zumal in bestimmterer Weise nach dem Ursprung, der genesis von allem. Darauf beziehen sich dann auch alle Aussagen im Speziellen, insofern die onta sich darstellen als physis.
→ 이러한 모든 전 소크라테스들이 그에 마주 대하여, 소크라테스로부터 시작하여 그 다음 플라톤과 아리스토텔레스와 더불어 철학의 본류에 헬레니즘적 체계들에까지, 그 체계들 안에서 철학함의 기술이 손에 잡힐 듯한 차이를 내보인다는 것은 또한 정당하다.→ 사람들이 대부분 탈레스와 함께 시작하도록 하는 이러한 방식들이 다른 방향으로 플라톤과 소크라테스와는 다른 방식으로 질문을 던졌다는 것은 의심의 여지가 없다.→ 사람들은 그것을 어쩌면 당장은 그렇게, 그 방식들에 onta와, 전적으로 일반적으로 표현될 때, >있는 것<과 관련된 문제가 있다고 말할 수도 있다. 그리스어로 온타는 일상어의 전혀 평범한 단어이고, 우리에게 있어서와 같이 철학적 개념은 아니다.→ 그래서 사람들은 아리스토파네스 곁에서, 살림살이를 가지고 우리가 말하듯이 >사물들<을 생각함으로써 노예에게 타 온타를 내놓도록 명령할 수 있다.→ 이미 우리에게 있어서 철학적 개념인 어떤 것이, 애초에 전혀 평범하게 인간들 주위에서 수중에 있는 것을 의미한다는 것은 그것은 독특하다.→ 그래서 그리스인들에게 있어서 존재의 개념은, 하이데거가 올바르게 알아차렸던 것처럼 실제로 처음에 >수중에 있음<의 성격으로 각인되었다.→ 그러므로 고대인들은 있는 것들의 이러한 실제로 수중에 있음에 대해서, 우리를 둘러싼 자연의 존재, 피지스의 존재에 대해서 물었다. 그리고 그들은 특히 규정된 방식에 있어서 근원에 대해서, 모든 것의 제네시스(창조)에 대해서 물었다.→ 특수한 경우들에 있어서 모든 진술들은 또한 그 경우, 온타가 피지스로서 표현되는 한에서 그 점에 해당된다.


So ist es ohne weiteres klar, daß die Bezeichnung >Vorsokratiker< bekundet, daß in unserem Bewußtsein in der Geschichte der Philosophie der Griechen Sokrates einen beseonderen Platz einnimmt, wenn er gleichsam eine Art Nullpunkt werden konnte, an dem man die Geschichte der Philosophie vor und nach ihm teilt.
그래서 더할 나위 없이 명백하다, 그 명칭 >전 소크라테스<가 표명한다는 것, 우리의 의식 속에서 그리스인들의 철학의 역사에 있어서 소크라테스가 하나의 특수한 위치를 차지한다는 것을, 그가 마치 일종의 영점이 될 수 있다면, 거기에서 사람들이 철학의 역사를 그의 이전과 이후로 나누는.
→ 그래서 그 명칭 >전 소크라테스<가 우리의 의식 속에서 그리스인들의 철학의 역사에 있어서 소크라테스가 거기에서 사람들이 철학의 역사를 그의 이전과 이후로 나누는 일종의 영점이 될 수 있다면, 그가 하나의 특수한 위치를 차지하리라는 것을 표명한다는 것은 더할 나위 없이 명백하다.
Daß er wirklich einen solchen Drehpunkt bildet, ist nicht erst in der neueren Philosophiegeschichte gesehen worden, sondern schon in der Antike, und Zeuge dafür ist uns Cicero, Tuscul. V 4, 10, wo er die Meinung äußert, die gewiß nicht erst seine eigene ist, sondern viel älter und auf griechischer Tradition beruhend: Sokrates habe die Philosophie vom Himmel herabgerufen und in die Städte und Häuser eingeführt und gezwungen, von nun an Untersuchungen anzustellen über das Leben, die mores - man könnte es übersetzen: die menschlichen Dinge, Lebensformen -, und weiter über Gut und Böse.
그가 실제로 그러한 전환을 형성한다는 것이, 새로운 철학사에서 처음 보이는 것은 아니고, 오히려 이미 고대에 (보이고), 그에 대한 증인은 우리에게 끼께로, 『투스쿨룸 논쟁들』. V 4, 10이다, 거기에서 그는 의견을 펼친다, 그 의견은 확실히 처음부터 그의 고유한 견해는 아니고, 오히려 훨씬 오래되고 그리스적 전통에 근거하는 것이다: 소크라테스는 하늘로부터 철학을 기원하였고 도시들과 집안들에 소개하고 강요했다, 이제부터 캐물음들을 행하라고 살아있는 것들에 대해서, 필멸자들에 대해서 - 사람들이 그것을 옮길 수 있다: 인간적인 것들, 삶의 방식들이라고 -, 그리고 나아가 좋음과 나쁨에 대해서.
→ 그가 실제로 그러한 전환을 형성한다는 것이, 새로운 철학사에서 처음 보이는 것은 아니고, 오히려 이미 고대에 보이며, 그에 대한 증인은 우리에게 끼께로, 『투스쿨룸의 논쟁들』. V 4, 10이다. 거기에서 그는 의견을 펼친다. 그 의견은 확실히 처음부터 그의 고유한 견해는 아니고, 오히려 훨씬 오래되고 그리스적 전통에 근거하는 것이다: 소크라테스는 하늘로부터 철학을 기원하였고 도시들과 집안들에 소개하고 명했다. 이제부터 살아있는 것들에 대해서, 필멸자들- 사람들이 그것을 :인간적인 것들, 삶의 방식들이라고 옮길 수 있는 -에 대해서, 그리고 나아가 좋음과 나쁨에 대해서 캐물음들을 행하라고.
Dies Wort, Sokrates habe die Philosophie vom Himmel in die Menschenwelt geholt und anstelle einer Naturspekulation eine stark vom Ethischen ausgehende Betrachtung gesetzt, ist, wie immer bei solchen Aussprüchen, einerseits richtig, andererseits auch wieder falsch, aber es bezeugt jedenfalls, daß man sehr früh so etwas angesetzt hat wie eine punkt wird, wenn man die Früheren nun von Sokrates aus zusammenfaßt und als Vorsokratiker bezeichnet.
이 말은, 소크라테스가 철학을 하늘로부터 인간세계로 받았고, 언제나 그런 주장들에 있어서 그렇듯, 한편으론 맞고, 다른 한편으론 또한 틀리기도 한데, 그러나 그 말은 어쨌든 증명한다, 사람들이 매우 일찍부터 그러한 한 지점이 되는 듯한 그런 어떤 것을 시작했다는 것, 사람들이 소크라테스보다 더 앞선 자들을 개괄하고 전 소크라테스로서 명명했을 때.
→ 소크라테스가 철학을 하늘로부터 인간세계로 받았다는 이 말은, 언제나 그런 주장들에 있어서 그렇듯, 한편으론 맞고, 다른 한편으론 또한 틀리기도 한데, 그러나 그 말은 어쨌든, 사람들이 매우 일찍부터, 사람들이 소크라테스보다 더 앞선 자들을 개괄하고 전 소크라테스로서 명명했을 때, 그러한 한 지점이 되는 듯한 그런 어떤 것을 시작했다는 것을 증명한다.

Es ist auch richtig, daß all diese Vorsokratiker gegenüber dem, was von Sokrates aus beginnt und sich dann mit Platon und Aristoteles zum Hauptstrom der Philosophie entwickelt bis zu den hellenistischen Systemen, in ihrer Art des Philosophierens handgreifliche Unterschiede aufweisen.
그것은 또한 정당하다, 이러한 모든 전 소크라테스들이 그에 마주 대하여, 소크라테스로부터 시작하여 그 다음 플라톤과 아리스토텔레스와 더불어 철학의 본류에 헬레니즘적 체계들에까지, 그 체계들 안에서 철학함의 기술이 손에 잡힐 듯한 차이를 내보인다는 것.
→ 이러한 모든 전 소크라테스들이 그에 마주 대하여, 소크라테스로부터 시작하여 그 다음 플라톤과 아리스토텔레스와 더불어 철학의 본류에 헬레니즘적 체계들에까지, 그 체계들 안에서 철학함의 기술이 손에 잡힐 듯한 차이를 내보인다는 것은 또한 정당하다.
Kein Zweifel, daß diese Männer, die man meist mit Thales beginnen läßt, anders und in anderer Richtung gefragt haben als Platon und Sokrates.
의심의 여지가 없다, 이러한 방식들이, 사람들이 대부분 탈레스와 함께 시작하도록 하는, 다른 방향으로 플라톤과 소크라테스와는 다른 방식으로 질문을 던졌다는 것.
→ 사람들이 대부분 탈레스와 함께 시작하도록 하는 이러한 방식들이 다른 방향으로 플라톤과 소크라테스와는 다른 방식으로 질문을 던졌다는 것은 의심의 여지가 없다.
Man kann es vorläufig vielleicht so sagen, daß sie es zu tun hatten mit den onta, ganz allgemein ausgedrückt, den >das Seiende<, ist griechisch ein ganz gewöhnliches Wort der Umgangssprache, nicht wie bei uns ein philosophischer Begriff.
사람들은 그것을 어쩌면 당장은 그렇게 말할 수도 있다, 그 방식들에 onta와 관련된 문제가 있다는 것, 전적으로 일반적으로 표현될 때, >있는 것<과, 그리스어로는 일상어의 전혀 평범한 단어이고, 우리에게 있어서와 같이 철학적 개념은 아니라는.
→ 사람들은 그것을 어쩌면 당장은 그렇게, 그 방식들에 onta와, 전적으로 일반적으로 표현될 때, >있는 것<과 관련된 문제가 있다고 말할 수도 있다. 그리스어로 온타는 일상어의 전혀 평범한 단어이고, 우리에게 있어서와 같이 철학적 개념은 아니다.
So kann man bei Aristophanes einem Sklaven befehlen, ta onta herauszubringen, womit der Hausrat gemeint ist, >die Sachen<, wie wir sagen.
그래서 사람들은 아리스토파네스 곁에서 노예에게 명령할 수 있다, 타 온타를 내놓도록, 살림살이를 가지고 생각함으로써, >사물들<을, 우리가 말하듯이.
→ 그래서 사람들은 아리스토파네스 곁에서, 살림살이를 가지고 우리가 말하듯이 >사물들<을 생각함으로써 노예에게 타 온타를 내놓도록 명령할 수 있다.
Schon das ist bezeichnend, daß das, was bei uns ein philosophischer Begriff ist, zunächst ganz gewöhnlich das um den Menschen herum Vorhandene meint.
이미 그것은 독특하다, 그것, 우리에게 있어서 철학적 개념인 어떤 것이, 애초에 전혀 평범하게 인간들 주위에서 수중에 있는 것을 의미한다는 것은.
→ 이미 우리에게 있어서 철학적 개념인 어떤 것이, 애초에 전혀 평범하게 인간들 주위에서 수중에 있는 것을 의미한다는 것은 그것은 독특하다.
So ist der Begriff des Seins bei den Griechen tatsächlich primär mit dem Charakter der >Vorhandenheit< geprägt, wie Heidegger richtig erkannt hat.
그래서 그리스인들에게 있어서 존재의 개념은 실제로 처음에 >수중에 있음<의 성격으로 각인되었다, 하이데거가 올바르게 알아차렸던 것처럼.
→ 그래서 그리스인들에게 있어서 존재의 개념은, 하이데거가 올바르게 알아차렸던 것처럼 실제로 처음에 >수중에 있음<의 성격으로 각인되었다.
Die Älteren fragten also nach dieser realen Vorhandenheit der seienden Dinge, nach dem uns umgebenden Sein der Natur, der physis, und sie fragten zumal in bestimmterer Weise nach dem Ursprung, der genesis von allem.
그러므로 고대인들은 물었다 있는 것들의 이러한 실제로 수중에 있음에 대해서, 우리를 둘러싼 자연의 존재, 피지스의 존재에 대해서, 그리고 그들은 물었다 특히 규정된 방식에 있어서 근원에 대해서, 모든 것의 제네시스(창조)에 대해서.
→ 그러므로 고대인들은 있는 것들의 이러한 실제로 수중에 있음에 대해서, 우리를 둘러싼 자연의 존재, 피지스의 존재에 대해서 물었다. 그리고 그들은 특히 규정된 방식에 있어서 근원에 대해서, 모든 것의 제네시스(창조)에 대해서 물었다.
Darauf beziehen sich dann auch alle Aussagen im Speziellen, insofern die onta sich darstellen als physis.
특수한 경우들에 있어서 모든 진술들은 또한 그 경우 그 점에 해당된다, 온타가 피지스로서 표현되는 한에서.
→ 특수한 경우들에 있어서 모든 진술들은 또한 그 경우, 온타가 피지스로서 표현되는 한에서 그 점에 해당된다.

-蟲-
1. Einteilung
1. 서론

Wir wollen uns in dieser Vorlesung mit der Periode des produktiven griechischen Denkens beschäftigen, die etwa vom sechsten vorchristlichen Jahrhundert bis zum Ende des fünften oder noch hinein in das vierte reicht, jener Periode, die, konkret gesprochen, gekennzeichnet ist durch das, was man nennt: die Vorsokratik. Nun habe ich dieses Kolleg aber nicht angekündigt als ein Kolleg über die Vorsokratiker, sondern habe es genannt: >Die Anfänge der Philsophie bei den Griechen<, und das mit gutem Grund. Diesen Grund will ich jetzt zunächst erklären, wodurch gleichzeitig der Gegenstand abgegrenzt und das nähere Ziel bezeichnet werden soll.
→ 우리는 이 강의에서 창조적인 그리스 사유의 시기에 집중하고자 한다. 그 시기는 대략 기원전 6 세기로부터 5 세기 말 또는 더 나아가 4 세기 안까지 이어지며, 저 시기는 구체적으로 이야기될 때 사람들이 전(前) 소크라테스적이라 명명함으로써 특증지워진다. 이제 나는 이 강의를 전 소크라테스에 대한 강의로서 예고했을 뿐만 아니라, 또한 그것을 >그리스인들에게 있어서 철학의 기원<라고 명명하였다. 그것은 훌륭한 이유를 가지고 한 일이다. 나는 지금 우선 이 이유를 밝히고자 한다. 그렇게 함으로써 동시에 대상이 한정되고 더 가까운 목표가 지시되도록 할 것이다.
Wir werden es zu tun haben, materiell betrachtet, mit den Fragmenten der Vorsokratiker, d.h. der Philosophen, die mit Thales beginnen und die wir weiter verfolgen in sogenannten >Schulen<: der milesischen, pythagoreischen, eleatischen Schule bis schließlich zur Sophistik. Wer sich wirklich mit den Dingen beschäftigen will, tut gut, sich die Fragmente anzusehen, aus denen wir das alles aufbauen und von denen es heute eine ganze Menge gibt.
→ 우리는 실질적으로 숙고하면서, 전 소크라테스 사람들, 즉 철학자들의 단편(조각)들탈레스와 함께 시작하고 그들을 우리가 더 나아가 밀레토스 학파, 피타고라스 학파, 엘레아 학파에서 결국 소피트스에까지 이른바 >학파들< 안에서 추적하는 단편들을 가지고 그 일을 해야 할 것이다. 실제로 어떤 것을 연구하고자 하는 사람은 단편(조각)들을 관찰하는 것을 잘한다. 그 단편들로부터 우리는 모든 것을 세우고 그 단편들에서부터 오늘날 매우 많은 것들이 존재한다.
Wenn man die übliche Bezeichnung >Vorsokratiker< richtig ansieht, bemerkt man sehr bald, daß das ein seltsamer Name ist. Es handelt sich dabei um eine Gruppe von Philosophen, und es ist doch seltsam, daß diese Gruppe üblicherweise mit einer Bezeichnung versehen wird, die in ihrer Begriffsbildung ein Vorher und damit auch ein >Noch nicht< - noch nicht Sokratik - enthält. Diese Merkwürdigkeit veranlaßt einen zum Nachdenken. Wir kennen auch sonst ähnliches, sprechen etwa von Vorgeschichte und meinen damit den Teil der Geschichte, der vor der literarisch überlieferten Geschichte liegt. Eine Abscheidung also nach der Schriftlichkeit und dem noch nicht Schriftlichen. So hat dieser Begriff seinen guten Sinn, obgleich von den Vorgeschichtlern aus der Begriff der Frühgeschichte danebengetreten ist.
→ 사람들이 >전 소크라테스<라는 통례의 명칭을 정당하게 판단할 때, 사람들은 그것이 특이한 이름이라는 것을 곧장 알아차린다. 이 때 철학자들의 집단이 중요함에도 이 집단이 통상적으로 그 명칭의 개념형성에 있어서 앞선 것을 그리고 그와 함께 또한 >아직 아닌 것< - 아직 소크라테스적이지 않은 - 을 포함하는 그러한 명칭을 지닌다는 것은 여전히 특이하다. 이러한 주목할 만한 점은 숙고를 불러 일으킨다. 우리는 또한 더욱이 비슷한 것을 아는데, 어느 정도 전사(前史)에 대해 말하며 그와 함께 문헌으로 전승된 역사 이전에 놓이는 역사의 일부를 생각한다.→ 그러니까 기록에 따른 것과 기록되지 않은 것에 따른 분리가 있다. 그래서 이러한 개념은, 비록 선사 고고학자로부터 상고시대의 개념으로부터 잘못 디뎌졌다 할지라도 그 개념의 훌륭한 의미를 가진다.


1. Einteilung
1. 서론

Wir wollen uns in dieser Vorlesung mit der Periode des produktiven griechischen Denkens beschäftigen, die etwa vom sechsten vorchristlichen Jahrhundert bis zum Ende des fünften oder noch hinein in das vierte reicht, jener Periode, die, konkret gesprochen, gekennzeichnet ist durch das, was man nennt: die Vorsokratik.
우리는 이 강의에서 창조적인 그리스 사유의 시기에 집중하고자 한다, 그 시기가 아마도 기원전 6 세기로부터 5 세기 말 또는 더 나아가 4 세기 안까지 이어지는, 저 시기는, 그 시기가, 구체적으로 이야기될 때, 다음의 것을 통하여 특증지워진다, 사람들이 명명하는 것: 전(前) 소크라테스.
→ 우리는 이 강의에서 창조적인 그리스 사유의 시기에 집중하고자 한다. 그 시기는 대략 기원전 6 세기로부터 5 세기 말 또는 더 나아가 4 세기 안까지 이어지며, 저 시기는 구체적으로 이야기될 때 사람들이 전(前) 소크라테스적이라 명명함으로써 특증지워진다.
Nun habe ich dieses Kolleg aber nicht angekündigt als ein Kolleg über die Vorsokratiker, sondern habe es genannt: >Die Anfänge der Philsophie bei den Griechen<, und das mit gutem Grund.
이제 나는 이 강의를 전 소크라테스에 대한 강의로서 예고했을 뿐만 아니라, 또한 그것을 명명하였다: >그리스인들에게 있어서 철학의 기원<, 그리고 그것을 훌륭한 근거를 가지고.
→ 이제 나는 이 강의를 전 소크라테스에 대한 강의로서 예고했을 뿐만 아니라, 또한 그것을 >그리스인들에게 있어서 철학의 기원<라고 명명하였다. 그것은 훌륭한 이유를 가지고 한 일이다.
Diesen Grund will ich jetzt zunächst erklären, wodurch gleichzeitig der Gegenstand abgegrenzt und das nähere Ziel bezeichnet werden soll.
이 근거를 나는 지금 맨 먼저 규명하고자 한다, 그렇게 함으로써 동시에 대상이 한정되고 더 가까운 목표가 지시되도록.
→ 나는 지금 우선 이 이유를 밝히고자 한다. 그렇게 함으로써 동시에 대상이 한정되고 더 가까운 목표가 지시되도록 할 것이다.

Wir werden es zu tun haben, materiell betrachtet, mit den Fragmenten der Vorsokratiker, d.h. der Philosophen, die mit Thales beginnen und die wir weiter verfolgen in sogenannten >Schulen<: der milesischen, pythagoreischen, eleatischen Schule bis schließlich zur Sophistik.
우리는 그것을 해야할 것이다, 질료적(실체적)으로 숙고하면서, 전 소크라테스 사람들의 단편(조각)들을 가지고, 즉 철학자들의 (단편들을), 그들이 탈레스와 함께 시작하고 그들을 우리가 더 나아가 이른바 >학파들< 안에서 추적하는: 밀레토스 학파, 피타고라스 학파, 엘레아 학파에서 결국 소피트스에까지의 (단편들을).
→ 우리는 실질적으로 숙고하면서, 전 소크라테스 사람들, 즉 철학자들의 단편(조각)들탈레스와 함께 시작하고 그들을 우리가 더 나아가 밀레토스 학파, 피타고라스 학파, 엘레아 학파에서 결국 소피트스에까지 이른바 >학파들< 안에서 추적하는 단편들을 가지고 그 일을 해야 할 것이다.
Wer sich wirklich mit den Dingen beschäftigen will, tut gut, sich die Fragmente anzusehen, aus denen wir das alles aufbauen und von denen es heute eine ganze Menge gibt.
실제로 사물들에 몰두하고자 하는 사람은, 잘 한다, 단편(조각)들을 관찰하는 것을, 그 단편들로부터 우리는 모든 것을 세우고 그 단편들에서부터 오늘날 매우 많은 것들이 존재한다.
→ 실제로 어떤 것을 연구하고자 하는 사람은 단편(조각)들을 관찰하는 것을 잘한다. 그 단편들로부터 우리는 모든 것을 세우고 그 단편들에서부터 오늘날 매우 많은 것들이 존재한다.

Wenn man die übliche Bezeichnung >Vorsokratiker< richtig ansieht, bemerkt man sehr bald, daß das ein seltsamer Name ist.
사람들이 >전 소크라테스<라는 통례의 명칭을 정당하게 판단할 때, 사람들은 곧장 알아차린다, 그것이 특이한 이름이라는 것을.
→ 사람들이 >전 소크라테스<라는 통례의 명칭을 정당하게 판단할 때, 사람들은 그것이 특이한 이름이라는 것을 곧장 알아차린다.
Es handelt sich dabei um eine Gruppe von Philosophen, und es ist doch seltsam, daß diese Gruppe üblicherweise mit einer Bezeichnung versehen wird, die in ihrer Begriffsbildung ein Vorher und damit auch ein >Noch nicht< - noch nicht Sokratik - enthält.
이 때 철학자들의 집단이 중요한데, 그럼에도 그것은 특이하다, 이 집단이 통상적으로 명칭을 지닌다는 것은, 그 명칭이 그 명칭의 개념형성에 있어서 앞선 것을 그리고 그와 함께 또한 >아직 아닌 것< - 아직 소크라테스적이지 않은 - 을 포함하는.
→ 이 때 철학자들의 집단이 중요함에도 이 집단이 통상적으로 그 명칭의 개념형성에 있어서 앞선 것을 그리고 그와 함께 또한 >아직 아닌 것< - 아직 소크라테스적이지 않은 - 을 포함하는 그러한 명칭을 지닌다는 것은 여전히 특이하다.
Diese Merkwürdigkeit veranlaßt einen zum Nachdenken.
이러한 주목할 만한 점은 숙고를 불러 일으킨다.
→ 이러한 주목할 만한 점은 숙고를 불러 일으킨다.
Wir kennen auch sonst ähnliches, sprechen etwa von Vorgeschichte und meinen damit den Teil der Geschichte, der vor der literarisch überlieferten Geschichte liegt.
우리는 또한 더욱이 비슷한 것을 알고, 어느 정도 전사(前史)에 대해 말하며 그와 함께 역사의 일부를 생각한다, 그 부분이 문헌으로 전승된 역사 이전에 놓이는.
→ 우리는 또한 더욱이 비슷한 것을 아는데, 어느 정도 전사(前史)에 대해 말하며 그와 함께 문헌으로 전승된 역사 이전에 놓이는 역사의 일부를 생각한다.
Eine Abscheidung also nach der Schriftlichkeit und dem noch nicht Schriftlichen.
그러므로 분리는 기록형식과 아직 기록되지 않은 것에 따른다.
→ 그러니까 기록에 따른 것과 기록되지 않은 것에 따른 분리가 있다.
So hat dieser Begriff seinen guten Sinn, obgleich von den Vorgeschichtlern aus der Begriff der Frühgeschichte danebengetreten ist.
그래서 이러한 개념은 그 개념의 훌륭한 의미를 가진다, 비록 선사 고고학자로부터 상고시대의 개념으로부터 잘못 디뎌졌다 할지라도.
→ 그래서 이러한 개념은, 비록 선사 고고학자로부터 상고시대의 개념으로부터 잘못 디뎌졌다 할지라도 그 개념의 훌륭한 의미를 가진다.

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