Part 1. Philosophy and the Meaning of Life
The Value of Philosophy
Bertrand Russell
1) Having now come to the end of our brief and very incomplete review of the problems of philosophy, it will be well to consider, in conclusion, what is the value of philosophy and why it ought to be studied. It is the more necessary to consider this question, in view of the fact that many men, under the influence of science or of practical affairs, are inclined to doubt whether philosophy is anything better than innocent but useless trifling, hair-splitting distinctions, and controversies on matters concerning which knowledge is impossible.
지금 철학의 문제들에 대한 우리의 간단하고 매우 불완전한 검토의 막바지에 이르러서, 다음과 같은 것을 고려하는 것이 좋을 것이다. 결론적으로, 철학의 가치는 무엇이며 어째서 철학이 연구되어야 하는지 말이다. 많은 사람들이 과학이나 실천적 문제들의 영향 아래에서, 지식일 수 없는 어떤 것과 관련하는 문제들에 대한 악의는 없지만 쓸데없이 자질구레하고, 골치아픈 구별들, 그리고 논란들 이외에 하등 나을 것 없는 것은 아닌지 하는 의심을 하게 되는 경향이 있다는 사실을 고려하면, 이 물음을 고려하는 것은 더욱이 필연적이다.
2) This view of philosophy appears to result, partly from a wrong conception of the ends of life, partly from a wrong conception of the kind of goods which philosophy strives to achieve. Physical science, through the medium of inventions, is useful to innumerable people who are wholly ignorant of it; thus the study of physical science is to be recommended, not only, or primarily, because of the effect on the student, but rather because of the effect on mankind in general. This utility does not belong to philosophy. If the sutdy of philosophy has any value at all for others than students of phiosophy, it must be only indirectly, through its effects upon the lives of those who study it. It is in these effects, therefore, if anywhere, that the value of philosophy must be primarily sought.
철학에 대한 이러한 관점은 부분적으로는 삶의 목적들에 대한 잘못된 이해로부터, 일부는 철학이 성취하고자 분투하는 종류의 가치들에 대한 오해로부터 귀결된다. 물리과학은, 발명들의 매개를 통하여, 그 과학에 전적으로 무지한 헤아릴 수 없이 많은 사람들에게 유용하다. 그래서 물리 과학에 대한 연구가 권장되어야 하는 것인데 오로지 그 학생들에 대한 영향 때문만이 아니라, 혹은 그것이 주된 것이 아니라 오히려 일반적으로 인류에 대한 영향 때문이다. 이러한 유용성은 철학에 속하지 않는다. 만일 철학에 대한 연구가 철학도들보다도 다른 이들에게 도대체 어떤 가치라도 가진다면, 그것은 분명 오로지 간접적일 것임에 틀림없는데, 그 철학을 연구하는 이들의 삶들에 대한 그 연구의 영향들을 통해서이다. 그러므로 기껏해야 철학의 가치가 우선적으로 추구되어야만 한다는 것은 이러한 영향들에 있어서이다.
3) But further, if we are not to fail in our endeavour to determine the value of philosophy, we must first free our minds from the prejudices of what are wrongly called "practical" men. The "practical" man, as this word is often used, is one who recognizes only material needs, who realizes that men must have food for the body, but is oblivious of the necessity of providing food for the mind. If all men were well off, if poverty and disease had been reduced to their lowest possible point, there would still remain much to be done to produce a valuable society; and even in the existing world the goods of the mind are at least as important as the goods of the body. It is exclusively among the goods of the mind that the value of philosophy is to be found; and only those who are not indifferent to these goods can be persuaded that the study of philosophy is not a waste of time.
그러나 더 나아가서, 만일 우리가 철학의 가치를 결정하려는 우리의 시도에 있어서 실패하지 않는다면, 우리는 분명 처음으로 우리의 정신들을 "현실적" 사람들이라고 잘못 불리는 것에 대한 편견들로부터 자유롭게 할 것이다. 그 "현실적인" 사람이란, 이 말이 종종 그렇게 쓰이듯이, 오로지 물질적 필요만을 인식하는 사람, 사람들이 반드시 몸을 위한 음식을 취해야만 한다는 것을 아는 사람, 그러나 마음의 양식을 제공해야 할 필요성은 의식하지 못하는 사람 중의 하나이다. 만일 모든 사람들이 잘 산다면, 그리고 가난과 질병이 그 최저치로 경감된다면, 가치있는 사회를 산출하기 위해 행해져야 할 많은 남은 일들이 여전히 있을 것이다. 그리고 현존하는 세계에서조차 정신에 좋은 것들은 최소한 몸에 좋은 것들 만큼은 중요하다. 철학의 가치가 발견되어야 하는 것임은 정신에 좋은 것들 중에서 독보적이다. 그리고 이러한 좋음들에 무관심하지 않은 그러한 이들만이 철학에 대한 연구가 시간낭비가 아니라는 것을 납득할 수 있다.
4) Philosophy, like all other studies, aims primarily at knowledge. The knowledge it aims at is the kind of knowledge which gives unity and system to the body of the sciences, and the kind which results from a critical examination of the grounds of our convictions, prejudices, and beliefs. But it cannot be maintained that philosophy has had any very great measure of success in its attempts to provide definite answers to its questions. If you ask a mathematician, a mineralogist, a historian, or any other man of learning, what definite body of truths has been ascertained by his science, his answer will last as long as you are willing to listen. But if you put the same question to a philosopher, he will, if he is candid, have to confess that his study has not achieved positive results such as have been achieved by other sciences. It is true that this is partly accounted for by the fact that, as soon as definite knowledge concerning any subject becomes possible, this subject ceases to be called philosophy, and becomes a separate science. The whole study of the heavens, which now belongs to astronomy, was once included in philosophy; Newton's great work was called "the mathematical principles of natural philosophy." Similarly, the study of the human mind, which was a part of philosophy, has now been separated from philosophy and has become the science of psychology. Thus, to a great extent, the uncertainty questions which are already capable of definite answers are placed in the sciences, while those only to which, at present, no definite answer can be given, remain to form the residue which is called philosophy.
철학은 다른 모든 연구들과 같이 무엇보다도 앎에 목표를 둔다. 철학이 목표로 하는 그 앎이란 학문들의 몸체에 통일성과 체계를 부여하는 종류의 앎이고, 우리의 의견들, 선입견들, 믿음들의 근거들에 대한 비판적 검토로부터 귀결하는 종류의 앎이다. 그러나 철학이 철학의 물음들에 확고한 답변들을 내놓고자 하는 시도들에 있어서 어떤 매우 훌륭한 성공의 척도를 가지고 있다고 주장될 수는 없다. 만일 당신이 수학자나 광물학자 또는 역사학자나 어떤 다른 학자에게든 그의 학문으로써 확인된 진리들의 어떤 명확한 핵심을 묻는다면, 그의 대답은 당신이 듣고자 하는 그만큼 길게 늘어질 것이다. 그러나 만일 당신이 동일한 질문을 철학자에게 한다면, 그는 만일 그가 솔직하다면 그의 연구가 다른 학문들에 의해 성취된 그런 긍정적인 결과들을 성취하지 못했노라고 고백하려 할 것이다. 이것이 부분적으로 다음과 같은 사실에 의해, 그러니까 어떤 주제에 관련한 확실한 앎이 가능해지면 가능해질 수록, 이 주제가 철학이라 불리우길 그치고, 분리된 하나의 학문이 된다는 사실로 설명된다는 것은 맞는 말이다. 이제는 천문학에 속하는 천체에 대한 전체 연구는 일찍이 철학에 포함됐었다. 뉴턴의 위대한 저작은 "자연 철학의 수학적 원리들"이라고 불렸다. 비슷하게, 철학의 일부였던 인간 정신에 대한 연구는 이제 철학으로부터 분리되었고 심리과학이 되었다. 그래서 크게 보자면 이미 확실한 답변들이 가능한 불확실한 물음들은 학문들(과학들) 안에 놓이고, 반면에 현재 어떠한 확실한 답변도 주어질 수 없는 그러한 물음들만이 철학이라 불리우는 잔여 유산의 꼴로 남는다.
5) This is, however, only a part of the truth concerning the uncertainty of philosophy. There are many questions - and among them those that are of the profoundest interest to our spiritual life - which, so far as we can see, must remain insoluble to the human intellect unless its powers become of quite a different order from what they are now. Has the universe any unity of plan or purpose, or is it a fortuitous concourse of atoms? Is consiousness a permanent part of the universe, giving hope of indefinite growth in wisdom, or is it a transitory accident on a small planet on which life must ultimately become impossible? Are good and evil of importance to the universe or only to man? Such questions are asked by philosophy, and variously answered by various philosophers. But it would seem that, whether answers be otherwise discoverable or not, the answers suggested by philosophy are none of them demonstrably true. Yet, however slight may be the hope of discovering an answer, it is part of the business of philosophy to continue the consideration of such questions, to make us aware of their importance, to examine all the approaches to them, and to keep alive that speculative interest in the universe which is apt to be killed by confining ourselves to definitely ascertainable knowledge.
그렇지만 이것은 철학의 불확실성에 관련한 단편적인 진실일 따름이다. 우리가 볼 수 있는 한, 인간 지성의 능력들이 지금 그러한 것으로부터 상당히 다른 질서가 되지 않는 한 그러한 지성에게는 풀 수 없는 것으로 남을 수밖에 없는 많은 물음들이 있다. -그리고 그것들 중에는 우리의 정신적 삶에 대해 가장 심오한 관심에 속하는 것들도 있다-. 우주는 어떤 단일한 계획이나 의도를 지니는가, 아니면 원자들의 우연한 마당인가? 의식은 지혜에 있어서 무한한 성장의 희망을 주는 우주의 영속적인 일부인가, 아니면 그것은 궁극적으로는 생명이 불가능하게 될 수밖에 없는 작은 행성 위에서의 무상한 하나의 사건인가? 선과 악은 우주에 대해 중요한가 인간에게만 중요한가? 그런 물음들은 철학에 의해 던져지고, 다양한 철학자들에 의해 여러가지로 답변된다. 그러나 답변들이 다른 방식으로 발견될 수 있는지 없는지, 철학에 의해 제시된 그 답변들은 그것들 중에 어떤 것도 증명 가능한 참이 아닌 것처럼 보일 듯하다. 하지만, 그렇지만 조금이나마 하나의 답변을 발견할 희망은 있을 것이다, 그러한 물음들에 대한 숙고를 계속하는 것, 우리가 그러한 물음들의 중요성을 깨닫도록 만드는 것, 그 물음들에 대한 모든 접근들을 검토하는 것, 그리고 우리들 자신을 명확하게 확인 가능한 지식에 제한함으로써 사멸해 버리는 경향이 있는 세계에 대한 그러한 사변적 흥미를 살아있도록 유지하는 것은 철학적 과업의 일부이다.
6) Many philosophers, it is true, have held that philosophy could establish the truth of certain answers to such fundamental questions. They have supposed that what is of most importance in religious beliefs could be proved by strict demonstration to be true. In order to judge of such attempts, it is necessary to take a survey of human knowledge, and to form an opinion as to its methods and its limitations. On such a subject it would be unwise to pronounce dogmatically; but if the investigations of our previous chapters have not led us astray, we shall be compelled to renounce the hope of finding philosophy any definite set of answers to such questions. Hence, once more, the value of philosophy must not depend upon any supposed body of definitely ascertainable knowledge to be acquired by those who study it.
여러 철학자들은 정말로 철학이 그러한 근본적 물음들에 대한 특정한 답변들의 진리를 확립시킬 수 있으리라 주장해 왔다. 그들은 종교적 믿음들에 있어서 가장 중요한 어떤 것이 엄격한 증명에 의해 참인 것으로 증명될 수 있으리라 생각했다. 그러한 시도들을 판단하기 위해서, 인간적 지식에 대해 조사할 필요가 있고, 그 방법들과 제한들에 관해서 하나의 견해를 형성할 필요가 있다. 그러한 하나의 주제에 대해서 독단적으로 표명하는 것은 현명하지 못한 일일 것이다. 그러나 만일 우리의 앞선 장들에 속하는 연구들이 우리를 잘못된 길로 이끌지 않았다면, 우리는 철학을 그러한 물음들에 대한 어떤 한정된 일련의 답변들로 발견할 희망을 포기하도록 강제될 것이다. 그러므로, 다시 한 번, 철학의 가치는 분명 철학을 연구한 이들에 의해 획득될 확실하게 확인될 수 있는 지식의 어떠한 가정된 몸체에도 의존하지 않음에 틀림없다.
7) The value of philosophy is, in fact, to be sought largely in its very uncertainty. The man who has no tincture of philosophy goes through life imprisoned in the prejudices derived from common sense, from the habitual beliefs of his age or his nation, and from convictions which have grown up in his mind without the co-operation or consent of his deliberate reason. To such a man the world tends to become definite, finite, obvious; common objects rouse no questions, and unfamiliar possibilities are contemptuously rejected. As soon as we begin to philosophize, on the contrary, we find, as we saw in our opening chapters, that even the most everyday things lead to problems to which only very incomplete answers can be given. Philosophy, though unable to tell us with certainty what is the true answer to the doubts which it raises, is able to suggest many possibilities which enlarge our thoughts and free them from the tyranny of custom. Thus, while diminishing our feeling of certainty as to what things are, it greatly increases our knowledge as to what they may be; it removes the somewhat arrogant dogmatism of those who have never travelled into the region of liberating doubt, and it keeps alive our sense of wonder by showing familiar things in an unfamiliar aspect.
사실상 철학의 가치란 것은 주로 그것의 바로 그 불확실성에서 추구되어야 할 것이다. 철학에 대해 맛조차 본 일이 없는 사람은 일반 상식, 그의 나이가 혹은 그의 국가에 속하는 습관적 믿음들, 그리고 그의 신중한 이성의 협력이나 인가 없이 그의 마음 안에서 자라난 사견들로부터 유래한 편견들에 갇힌 삶을 살아간다. 그러한 사람에게 세계는 분명하고, 유한하며, 명백하게 되는 경향이 있다. 공통의 대상들은 아무런 의문점들도 일으키지 않고, 낯선 가능성들은 경멸적으로 거부당한다. 반대로 우리가 철학화하기 시작할 수록 우리는 우리가 여는 장들에서 보았던 것처럼 가장 일상적인 것들조차 오직 극히 불완전한 답변들만 주어질 수 있는 문제들로 이끈다는 것을 알아차린다. 철학은 철학이 일으키는 그러한 의심들에 대해 무엇이 참된 답인지 우리에게 확신을 가지고 말하도록 할 수 없을지라도 우리의 생각들을 확장시키고 그러한 생각들을 관습의 독재로부터 자유롭게 하는 여러 가능성들을 제시할 수 있다. 그래서, 사물들이 무엇인지에 대한 확실성에 대한 우리의 느낌을 약화시키는 동안, 그것은 그것들이 무엇일지에 대한 우리의 지식을 엄청나게 증대시킨다. 그것은 자유로운 의심의 영역으로 탐험해 본 적이 없는 그러한 이들의 어떤 오만한 독단주의를 제거시키고, 친숙한 것들을 낯선 면모에서 보여줌으로써 우리의 호기심 살아있도록 한다.
8) Apart from its utility in showing unsuspected possibilities, philosophy has a value - perhaps its chief value - through the greatness of the objects which it contemplates, and the freedom from narrow and personal aims resulting from this contemplation. The life of the instinctive man is shut up within the circle of his private interests: family and friends may be included, but the outer world is not regarded except as it may help or hinder what comes within the circle of instinctive wishes. In such a life there is something feverish and confined, in comparison with which the philosophic life is calm and free. The private world of instinctive interests is a small one, set in the midst of a great and powerful world which must, sooner or later, lay our private world in ruins. Unless we can so enlarge our interests as to include the whole outer world, we remain like a garrison in a beleaguered fortress, knowing that the enemy prevents escape and that ultimate surrender is inevitable. In such a life there is no peace, but a constant strife between the insistence of desire and the powerlessness of will. In one way or another, if our life is to be great and free, we must escape this prison and this strife.
예측하지 못한 가능성들을 보여줌에 있어서의 그 유용성과 별개로, 철학은 - 아마도 철학의 최고의 가치인 - 철학이 숙고하는 대상들의 중요성을 통해서, 그리고 이러한 심사숙고로부터 기인하는 협소하며 사적인 목적들로부터의 자유를 통해서, 하나의 가치를 지닌다. 본능적인 인간의 삶은 아마도 가족과 친구들이 포함될 그의 사적인 관심사들의 원환 안에 닫힌 채이다. 그러나 그 바깥의 세계는 본능적 소망들의 원환에 딸려 있는 것을 돕거나 방해할지 모르는 그러한 것을 제외하고는 고려되지 않는다. 그러한 삶에는, 철학적 삶이 안정되고 자유로운 것에 비하자면 과열되고 꽉 막힌 어떤 것이 있다. 본능적 관심사들의 사적인 세계는, 조만간 우리의 사적인 세계를 파괴시킬 것임에 틀림없는 위대하고 강력한 세계의 한가운데에 놓인 자그마한 하나의 세계이다. 우리가 그렇게 우리의 흥미들을 외부 세계 전체를 포함하는 것과 관련하여 확장시킬 수 없는 한, 우리는, 적들이 퇴로를 막고 있으며 궁극적인 투항이 불가피함을 알면서 포위된 요새의 군사들과 같이 남는다. 그러한 삶에는 아무런 평화도 없이 욕망의 주장과 의지의 무력함 사이의 끝없는 다툼만이 있다. 어떤 식으로든, 만일 우리의 삶이 훌륭하고 자유로운 것이려면, 우리는 반드시 이러한 감옥과 이 다툼으로부터 달아나야만 한다.
9) One way of escape is by philosophic contemplation. Philosophic contemplation does not, in its wides survey, divide the universe into two hostile camps - friends and foes, helpful and hostile, good and bad - it views the whole impartially. Philosophic contemplation, when it is unalloyed, does not aim at proving that the rest of the universe is akin to man. All acquisition of knowledge is an enlargement of the Self, but this enlargement is best attained when it is not directly sought. It is obtained when the desire for knowledge is alone operative, by a study which does not wish in advance that its objects should have this or that character, but adapts the Self to the characters which it finds in its objects. This enlargement of Self is not obtained when, taking the Self as it is, we try to show that the world is so similar to this Self that knowledge of it is possible without any admission of what seems alien. The desire to prove this is a form of self-assertion and, like all self-assertion, it is an obstacle to the growth of Self which it desires, and of which the Self knows that it is capable. Self-assertion, in philosophic speculation as elsewhere, views the world as a means to its own ends; thus it makes the world of less account than Self, and the Self bounds to the greatness of its goods. In contemplation, on the contrary, we start from the not-Self, and through its greatness the boundaries of Self are enlarged; through the infinity of the universe the mind which contemplates it achieves some share in infinity.
도피의 한 가지 방법은 철학적 숙의에 의한 것이다. 철학적 숙의는 넓은 조망에서 우주를 두 가지 적대적 진영들로 - 친구들과 적들, 도움이 되는 쪽과 적대적인 쪽, 좋음과 나쁨 - 가르지 않는다. 그것은 전체를 치우침 없이 바라본다. 철학적 숙의는, 그것이 다른 것과 뒤섞이지 않을 때, 우주의 나머지가 인간에 가깝다는 것을 증명하는 데에 목적을 두지 않는다. 모든 지식의 습득은 자아의 확대이고, 그러나 이러한 확장은 직접적으로 추구되지 않을 때에 가장 잘 획득된다. 그것은, 미리 그 대상들이 이러저러한 성격을 가져야 하리라 바라지 않고, 자아를 그것이 그것의 대상들에게서 발견하는 성격들에 맞추는 그러한 연구에 의해서, 지식욕만이 홀로 작동할 때 얻어진다. 자아를 있는 그대로 취하면서 세계가 어떤 이질적인 그런 것의 어떤 승인도 없이 그 세계에 대한 지식이 가능한 이 자아와 매우 유사하다는 것을 우리가 보여주고자 노력할 때 이러한 자아의 확장은 획득되지 않는다. 이러한 것을 증명하려는 욕망은 자기주장의 한 형태이고, 모든 자기주장이 그러하듯, 그것은 자아가 욕망하는, 그리고 가능하다는 것을 알고 있는 성장에 걸림돌이다. 자기주장은 여느 곳에서나 마찬가지로 철학적 사변에 있어서도 세계를 그 자신의 고유한 목적들을 위한 수단으로 간주한다. 그래서 세계를 자아보다 덜 중요하게 여기며, 자아를 그 세계의 이익들의 훌륭함에 묶는다. 반대로 숙의에 있어서 우리는 비아(非我)로부터 출발하고, 그 비아의 거대함을 통하여 자아의 경계들이 확장된다; 우주의 무한성을 통해서 우주를 숙고하는 정신은 무한성의 어떤 참여를 성취한다.
10) For this reason greatness of soul is not fostered by those philosophies which assimilate the universe to Man. Knowledge is a form of union of Self and not-Self; like all union, it is impaired by dominion, and therefore by any attempt to force the universe into conformity with what we find in ourselves. There is a widespread philosophical tendency towards the view which tells us that Man is the measure of all things, that truth is man-made, that space and time and the world of universals are properties of the mind, and that, if there be anything not created by the mind, it is unkowable and of no account for us. This view, if our prvious discussions were correct, is untrue; but in addition to being untrue, it has the effect of robbing philosophic contemplation of all that gives it value, since it fetters contemplation to Self. What it calls knowledge is not a union with the not-Self, but a set of prejudices, habits, and desires, making an impenetrable veil between us and the world beyond. The man who finds pleasure in such a theory of knowledge is like the man who never leaves the domestic circle for fear his word might not be law.
이러한 이유로 영혼의 위대함은 우주를 인간에 동화시키는 그러한 철학들을 통해서 발전되지 않는다. 지식은 자아와 비아의 통일의 한 형태이다; 모든 통일체와 마찬가지로, 지식은 권역에 의해 손상되며, 그러므로 우주를 우리가 우리 자신들에게서 발견한 것에 순응하도록 강제하고자 하는 그 어떠한 시도에 의해서든 손상된다. 인간이 만물의 척도이며, 진리는 인공의 것이고, 공간과 시간과 보편자들의 세계는 정신의 특징들이라고, 또 만일 그 어떤 것이든 정신에 의해 창조된 것이 없다면, 그것은 불가지한 것이며 우리에게 고려되지 않는 것이라고 우리에게 말하는 관점을 향하는 철학적 경향이 만연해 있다. 이러한 관점은 만일 우리의 아선 논의들이 정확했다면, 틀렸다. 그러나 틀린 것에 덧붙여서, 그 관점은 철학적 숙의에 가치를 부여하는 모든 것을 앗아가는 결과를 가지는데, 왜냐하면 그것이 숙고를 자아에 속박시키기 때문이다. 그 관점이 지식이라고 부르는 것은 비아와의 통일체가 아니라, 우리와 세계 사이 저편에 헤쳐낼 수 없는 장막을 드리우는 일련의 편견들, 습관들, 욕망들이다. 지식에 대한 그러한 이론에서 즐거움을 발견하는 그런 사람은 그의 말이 법칙이 아닐 것이 두려워 가족의 울타리를 결코 떠나본 적 없는 사람과 같다.
11) The true philosophic contemplation, on the contrary, finds its satisfaction in every enlargement of the not-Self, in everything that magnifies the objects contemplated, and thereby the subject contemplating. Everything, in contemplation, that is personal or private, everything that depends upon habit, self-interest, or desire, distorts the object, and hence impairs the union which the intellect seeks. By thus making a barrier between subject and object, such personal and private things become a prison to the intellect. The free intellect will see as God might see, without a here and now, without hopes and fears, without the trammels of customary beliefs and traditional prejudices, calmly, dispassionately, in the sole and exclusive desire of knowledge - knowledge as impersonal, as purely contemplative, as it is possible for man to attain. Hence also the free intellect will value more the abstract and universal knowledge into which the accidents of private history do not enter, than the knowledge brought by the senses, and dependent, as such knowledge must be, upon an exclusive and personal point of view and a body whose sense-organs distort as much as they reveal.
반대로 참된 철학적 숙고는 비아의 모든 확장에서, 숙고된 대상들을 확대시키는 모든 것들에서, 그리고 그로써 주체가 숙고하는 것 전부에서 만족을 얻는다. 숙고에 있어서 개인적이고 사적인 모든 것, 습관, 사익, 또는 욕망에 의존하는 모든 것은 그 대상을 왜곡시키고, 그러므로 지성이 추구하는 통일체를 손상시킨다. 그리하여 주체와 객체 사이에 장벽을 만듦으로써, 그러한 개인적이고 사적인 것들은 지성의 감옥에게 감옥이 된다. 자유로운 지성은, '여기'와 '지금' 없이, 희망들과 두려움들 없이, 관습적 믿음들과 전통적 편견들의 구속들 없이, 평온하고, 평정하게, 오로지 전적으로 지식 - 비개인적인 것으로서, 그리고 순수하게 사색적인 것으로서, 인간이 획득할 수 있는 것으로서 - 에 대한 욕구 안에서 신이 볼 그러한 것을 볼 것이다. 그러므로 또한 자유로운 지성은 개인사의 사건들이 침범하지 않는 추상적이고 보편적인 지식을 감각에 의해 제공되고, 그러한 지식이 틀림없이 그러하듯 배타적이며 개인적인 관점과 밝혀내는 만큼 왜곡시키기도 하는 감각기관들을 지닌 육체에 의존하는 그러한 지식보다 더욱 가치있게 여길 것이다.
12) The mind which has become accustomed to the freedom and impartiality of philosophic contemplation will preserve something of the same freedom and impartiality in the world of action and emotion. It will view its purposes and desires as parts of the whole, with the absence of insistence that results from seeing them as infinitesimal fragments in a world of which all the rest is unaffected by any one man's deeds. The impartiality which, in contemplation, is the unalloyed desire for truth, is the very same quality of mind which, in action, is justice, and in emotion is that universal love which can be given to all, and not only to those who are judged useful or admirable. Thus contemplation enlarges not only the objects of our thoughts, but also the objects of our actions and our affections: it makes us citizens of the universe, not only of one walled city at war with all the rest. In this citizenship of the universe consists man's true freedom, and his liberation from the thraldom of narrow hopes and fears.
철학적 숙의의 자유와 평등에 익숙해지기 시작한 정신은 행위와 감정의 세계에서 동일한 자유와 평등에 속하는 어떤 것을 지켜낼 것이다. 그 정신은 전체의 부분들로서 그 정신의 의도들과 욕망들을 그 나머지 전부가 그 어떤 한 사람의 행위들로도 영향받지 않는 세계의 미미한 파편들로서 그것들을 바라봄으로써 귀결되는 저항의 부재와 함께 보여줄 것이다. 숙고에 있어서 진리를 향한 뒤섞이지 않은 욕망인 그 공평성은 행위에 있어서 정의로운 정신, 그리고 감정에 있어서 모두에게 주어질 수 있는 보편적 사랑인 정신과 매우 동일한 질이고 유익하거나 존경스럽다고 판단된 이들에게만 그러한 것은 아니다. 그래서 숙고는 우리 사유의 대상들만이 아니라 또한 우리 행위들과 우리의 감성들의 대상들도 확장시킨다. 그것은 우리를 세계시민으로 만들며, 그저 다른 모든 세계와 맞서는 고립된 도시의 시민에 그치도록 하지 않는다. 이러한 세계시민성 안에는 인간의 참된 자유, 그리고 그의 협소한 희망들과 두려움들의 예속상태로부터의 해방이 자리한다.
13) Thus, to sum up our discussion of the value of philosophy; Philosophty is to be studied, not for the sake of any definite answers to its questions, since no definite answers can, as a rule, be known to be true, but rather for the sake of the questions themselves; because these questions enlarge our conception of what is possible, enrich our intellectual imagination and diminish the dogmatic assurance which closes the mind against speculation; but above all because, through the greatness of the universe which philosophy contemplates, the mind also is rendered great, and becomes capable of that union with the universe which constitutes its highest good.
그래서 철학의 가치에 대한 우리의 논의를 요약하자면, 철학은 연구되어야 할 것이며, 하나의 법칙처럼 어떠한 한정된 대답들도 참인 것으로 알려질 수 없기 때문에 철학의 물음들에 대한 어떤 한정된 대답들을 위해서가 아니라, 오히려 물음들 그 자체들 때문에 연구되어야 하는 것이다. 왜냐하면 이러한 물음들은 무엇이 가능한지에 대한 우리의 이해를 확장시키고, 우리의 지적 상상력을 풍요롭게 하며 사색으로부터 정신을 폐쇄시키는 독단적 확언을 약화시키기 때문이다. 그러나 무엇보다도 철학이 숙의하는 우주의 광대함을 통하여 정신도 또한 위대해지며, 그 세계의 최상의 선으로 여겨지는 세계와의 통일체가 될 수 있게 되기 때문이다.
-蟲-
The Value of Philosophy
Bertrand Russell
1) Having now come to the end of our brief and very incomplete review of the problems of philosophy, it will be well to consider, in conclusion, what is the value of philosophy and why it ought to be studied. It is the more necessary to consider this question, in view of the fact that many men, under the influence of science or of practical affairs, are inclined to doubt whether philosophy is anything better than innocent but useless trifling, hair-splitting distinctions, and controversies on matters concerning which knowledge is impossible.
지금 철학의 문제들에 대한 우리의 간단하고 매우 불완전한 검토의 막바지에 이르러서, 다음과 같은 것을 고려하는 것이 좋을 것이다. 결론적으로, 철학의 가치는 무엇이며 어째서 철학이 연구되어야 하는지 말이다. 많은 사람들이 과학이나 실천적 문제들의 영향 아래에서, 지식일 수 없는 어떤 것과 관련하는 문제들에 대한 악의는 없지만 쓸데없이 자질구레하고, 골치아픈 구별들, 그리고 논란들 이외에 하등 나을 것 없는 것은 아닌지 하는 의심을 하게 되는 경향이 있다는 사실을 고려하면, 이 물음을 고려하는 것은 더욱이 필연적이다.
2) This view of philosophy appears to result, partly from a wrong conception of the ends of life, partly from a wrong conception of the kind of goods which philosophy strives to achieve. Physical science, through the medium of inventions, is useful to innumerable people who are wholly ignorant of it; thus the study of physical science is to be recommended, not only, or primarily, because of the effect on the student, but rather because of the effect on mankind in general. This utility does not belong to philosophy. If the sutdy of philosophy has any value at all for others than students of phiosophy, it must be only indirectly, through its effects upon the lives of those who study it. It is in these effects, therefore, if anywhere, that the value of philosophy must be primarily sought.
철학에 대한 이러한 관점은 부분적으로는 삶의 목적들에 대한 잘못된 이해로부터, 일부는 철학이 성취하고자 분투하는 종류의 가치들에 대한 오해로부터 귀결된다. 물리과학은, 발명들의 매개를 통하여, 그 과학에 전적으로 무지한 헤아릴 수 없이 많은 사람들에게 유용하다. 그래서 물리 과학에 대한 연구가 권장되어야 하는 것인데 오로지 그 학생들에 대한 영향 때문만이 아니라, 혹은 그것이 주된 것이 아니라 오히려 일반적으로 인류에 대한 영향 때문이다. 이러한 유용성은 철학에 속하지 않는다. 만일 철학에 대한 연구가 철학도들보다도 다른 이들에게 도대체 어떤 가치라도 가진다면, 그것은 분명 오로지 간접적일 것임에 틀림없는데, 그 철학을 연구하는 이들의 삶들에 대한 그 연구의 영향들을 통해서이다. 그러므로 기껏해야 철학의 가치가 우선적으로 추구되어야만 한다는 것은 이러한 영향들에 있어서이다.
3) But further, if we are not to fail in our endeavour to determine the value of philosophy, we must first free our minds from the prejudices of what are wrongly called "practical" men. The "practical" man, as this word is often used, is one who recognizes only material needs, who realizes that men must have food for the body, but is oblivious of the necessity of providing food for the mind. If all men were well off, if poverty and disease had been reduced to their lowest possible point, there would still remain much to be done to produce a valuable society; and even in the existing world the goods of the mind are at least as important as the goods of the body. It is exclusively among the goods of the mind that the value of philosophy is to be found; and only those who are not indifferent to these goods can be persuaded that the study of philosophy is not a waste of time.
그러나 더 나아가서, 만일 우리가 철학의 가치를 결정하려는 우리의 시도에 있어서 실패하지 않는다면, 우리는 분명 처음으로 우리의 정신들을 "현실적" 사람들이라고 잘못 불리는 것에 대한 편견들로부터 자유롭게 할 것이다. 그 "현실적인" 사람이란, 이 말이 종종 그렇게 쓰이듯이, 오로지 물질적 필요만을 인식하는 사람, 사람들이 반드시 몸을 위한 음식을 취해야만 한다는 것을 아는 사람, 그러나 마음의 양식을 제공해야 할 필요성은 의식하지 못하는 사람 중의 하나이다. 만일 모든 사람들이 잘 산다면, 그리고 가난과 질병이 그 최저치로 경감된다면, 가치있는 사회를 산출하기 위해 행해져야 할 많은 남은 일들이 여전히 있을 것이다. 그리고 현존하는 세계에서조차 정신에 좋은 것들은 최소한 몸에 좋은 것들 만큼은 중요하다. 철학의 가치가 발견되어야 하는 것임은 정신에 좋은 것들 중에서 독보적이다. 그리고 이러한 좋음들에 무관심하지 않은 그러한 이들만이 철학에 대한 연구가 시간낭비가 아니라는 것을 납득할 수 있다.
4) Philosophy, like all other studies, aims primarily at knowledge. The knowledge it aims at is the kind of knowledge which gives unity and system to the body of the sciences, and the kind which results from a critical examination of the grounds of our convictions, prejudices, and beliefs. But it cannot be maintained that philosophy has had any very great measure of success in its attempts to provide definite answers to its questions. If you ask a mathematician, a mineralogist, a historian, or any other man of learning, what definite body of truths has been ascertained by his science, his answer will last as long as you are willing to listen. But if you put the same question to a philosopher, he will, if he is candid, have to confess that his study has not achieved positive results such as have been achieved by other sciences. It is true that this is partly accounted for by the fact that, as soon as definite knowledge concerning any subject becomes possible, this subject ceases to be called philosophy, and becomes a separate science. The whole study of the heavens, which now belongs to astronomy, was once included in philosophy; Newton's great work was called "the mathematical principles of natural philosophy." Similarly, the study of the human mind, which was a part of philosophy, has now been separated from philosophy and has become the science of psychology. Thus, to a great extent, the uncertainty questions which are already capable of definite answers are placed in the sciences, while those only to which, at present, no definite answer can be given, remain to form the residue which is called philosophy.
철학은 다른 모든 연구들과 같이 무엇보다도 앎에 목표를 둔다. 철학이 목표로 하는 그 앎이란 학문들의 몸체에 통일성과 체계를 부여하는 종류의 앎이고, 우리의 의견들, 선입견들, 믿음들의 근거들에 대한 비판적 검토로부터 귀결하는 종류의 앎이다. 그러나 철학이 철학의 물음들에 확고한 답변들을 내놓고자 하는 시도들에 있어서 어떤 매우 훌륭한 성공의 척도를 가지고 있다고 주장될 수는 없다. 만일 당신이 수학자나 광물학자 또는 역사학자나 어떤 다른 학자에게든 그의 학문으로써 확인된 진리들의 어떤 명확한 핵심을 묻는다면, 그의 대답은 당신이 듣고자 하는 그만큼 길게 늘어질 것이다. 그러나 만일 당신이 동일한 질문을 철학자에게 한다면, 그는 만일 그가 솔직하다면 그의 연구가 다른 학문들에 의해 성취된 그런 긍정적인 결과들을 성취하지 못했노라고 고백하려 할 것이다. 이것이 부분적으로 다음과 같은 사실에 의해, 그러니까 어떤 주제에 관련한 확실한 앎이 가능해지면 가능해질 수록, 이 주제가 철학이라 불리우길 그치고, 분리된 하나의 학문이 된다는 사실로 설명된다는 것은 맞는 말이다. 이제는 천문학에 속하는 천체에 대한 전체 연구는 일찍이 철학에 포함됐었다. 뉴턴의 위대한 저작은 "자연 철학의 수학적 원리들"이라고 불렸다. 비슷하게, 철학의 일부였던 인간 정신에 대한 연구는 이제 철학으로부터 분리되었고 심리과학이 되었다. 그래서 크게 보자면 이미 확실한 답변들이 가능한 불확실한 물음들은 학문들(과학들) 안에 놓이고, 반면에 현재 어떠한 확실한 답변도 주어질 수 없는 그러한 물음들만이 철학이라 불리우는 잔여 유산의 꼴로 남는다.
5) This is, however, only a part of the truth concerning the uncertainty of philosophy. There are many questions - and among them those that are of the profoundest interest to our spiritual life - which, so far as we can see, must remain insoluble to the human intellect unless its powers become of quite a different order from what they are now. Has the universe any unity of plan or purpose, or is it a fortuitous concourse of atoms? Is consiousness a permanent part of the universe, giving hope of indefinite growth in wisdom, or is it a transitory accident on a small planet on which life must ultimately become impossible? Are good and evil of importance to the universe or only to man? Such questions are asked by philosophy, and variously answered by various philosophers. But it would seem that, whether answers be otherwise discoverable or not, the answers suggested by philosophy are none of them demonstrably true. Yet, however slight may be the hope of discovering an answer, it is part of the business of philosophy to continue the consideration of such questions, to make us aware of their importance, to examine all the approaches to them, and to keep alive that speculative interest in the universe which is apt to be killed by confining ourselves to definitely ascertainable knowledge.
그렇지만 이것은 철학의 불확실성에 관련한 단편적인 진실일 따름이다. 우리가 볼 수 있는 한, 인간 지성의 능력들이 지금 그러한 것으로부터 상당히 다른 질서가 되지 않는 한 그러한 지성에게는 풀 수 없는 것으로 남을 수밖에 없는 많은 물음들이 있다. -그리고 그것들 중에는 우리의 정신적 삶에 대해 가장 심오한 관심에 속하는 것들도 있다-. 우주는 어떤 단일한 계획이나 의도를 지니는가, 아니면 원자들의 우연한 마당인가? 의식은 지혜에 있어서 무한한 성장의 희망을 주는 우주의 영속적인 일부인가, 아니면 그것은 궁극적으로는 생명이 불가능하게 될 수밖에 없는 작은 행성 위에서의 무상한 하나의 사건인가? 선과 악은 우주에 대해 중요한가 인간에게만 중요한가? 그런 물음들은 철학에 의해 던져지고, 다양한 철학자들에 의해 여러가지로 답변된다. 그러나 답변들이 다른 방식으로 발견될 수 있는지 없는지, 철학에 의해 제시된 그 답변들은 그것들 중에 어떤 것도 증명 가능한 참이 아닌 것처럼 보일 듯하다. 하지만, 그렇지만 조금이나마 하나의 답변을 발견할 희망은 있을 것이다, 그러한 물음들에 대한 숙고를 계속하는 것, 우리가 그러한 물음들의 중요성을 깨닫도록 만드는 것, 그 물음들에 대한 모든 접근들을 검토하는 것, 그리고 우리들 자신을 명확하게 확인 가능한 지식에 제한함으로써 사멸해 버리는 경향이 있는 세계에 대한 그러한 사변적 흥미를 살아있도록 유지하는 것은 철학적 과업의 일부이다.
6) Many philosophers, it is true, have held that philosophy could establish the truth of certain answers to such fundamental questions. They have supposed that what is of most importance in religious beliefs could be proved by strict demonstration to be true. In order to judge of such attempts, it is necessary to take a survey of human knowledge, and to form an opinion as to its methods and its limitations. On such a subject it would be unwise to pronounce dogmatically; but if the investigations of our previous chapters have not led us astray, we shall be compelled to renounce the hope of finding philosophy any definite set of answers to such questions. Hence, once more, the value of philosophy must not depend upon any supposed body of definitely ascertainable knowledge to be acquired by those who study it.
여러 철학자들은 정말로 철학이 그러한 근본적 물음들에 대한 특정한 답변들의 진리를 확립시킬 수 있으리라 주장해 왔다. 그들은 종교적 믿음들에 있어서 가장 중요한 어떤 것이 엄격한 증명에 의해 참인 것으로 증명될 수 있으리라 생각했다. 그러한 시도들을 판단하기 위해서, 인간적 지식에 대해 조사할 필요가 있고, 그 방법들과 제한들에 관해서 하나의 견해를 형성할 필요가 있다. 그러한 하나의 주제에 대해서 독단적으로 표명하는 것은 현명하지 못한 일일 것이다. 그러나 만일 우리의 앞선 장들에 속하는 연구들이 우리를 잘못된 길로 이끌지 않았다면, 우리는 철학을 그러한 물음들에 대한 어떤 한정된 일련의 답변들로 발견할 희망을 포기하도록 강제될 것이다. 그러므로, 다시 한 번, 철학의 가치는 분명 철학을 연구한 이들에 의해 획득될 확실하게 확인될 수 있는 지식의 어떠한 가정된 몸체에도 의존하지 않음에 틀림없다.
7) The value of philosophy is, in fact, to be sought largely in its very uncertainty. The man who has no tincture of philosophy goes through life imprisoned in the prejudices derived from common sense, from the habitual beliefs of his age or his nation, and from convictions which have grown up in his mind without the co-operation or consent of his deliberate reason. To such a man the world tends to become definite, finite, obvious; common objects rouse no questions, and unfamiliar possibilities are contemptuously rejected. As soon as we begin to philosophize, on the contrary, we find, as we saw in our opening chapters, that even the most everyday things lead to problems to which only very incomplete answers can be given. Philosophy, though unable to tell us with certainty what is the true answer to the doubts which it raises, is able to suggest many possibilities which enlarge our thoughts and free them from the tyranny of custom. Thus, while diminishing our feeling of certainty as to what things are, it greatly increases our knowledge as to what they may be; it removes the somewhat arrogant dogmatism of those who have never travelled into the region of liberating doubt, and it keeps alive our sense of wonder by showing familiar things in an unfamiliar aspect.
사실상 철학의 가치란 것은 주로 그것의 바로 그 불확실성에서 추구되어야 할 것이다. 철학에 대해 맛조차 본 일이 없는 사람은 일반 상식, 그의 나이가 혹은 그의 국가에 속하는 습관적 믿음들, 그리고 그의 신중한 이성의 협력이나 인가 없이 그의 마음 안에서 자라난 사견들로부터 유래한 편견들에 갇힌 삶을 살아간다. 그러한 사람에게 세계는 분명하고, 유한하며, 명백하게 되는 경향이 있다. 공통의 대상들은 아무런 의문점들도 일으키지 않고, 낯선 가능성들은 경멸적으로 거부당한다. 반대로 우리가 철학화하기 시작할 수록 우리는 우리가 여는 장들에서 보았던 것처럼 가장 일상적인 것들조차 오직 극히 불완전한 답변들만 주어질 수 있는 문제들로 이끈다는 것을 알아차린다. 철학은 철학이 일으키는 그러한 의심들에 대해 무엇이 참된 답인지 우리에게 확신을 가지고 말하도록 할 수 없을지라도 우리의 생각들을 확장시키고 그러한 생각들을 관습의 독재로부터 자유롭게 하는 여러 가능성들을 제시할 수 있다. 그래서, 사물들이 무엇인지에 대한 확실성에 대한 우리의 느낌을 약화시키는 동안, 그것은 그것들이 무엇일지에 대한 우리의 지식을 엄청나게 증대시킨다. 그것은 자유로운 의심의 영역으로 탐험해 본 적이 없는 그러한 이들의 어떤 오만한 독단주의를 제거시키고, 친숙한 것들을 낯선 면모에서 보여줌으로써 우리의 호기심 살아있도록 한다.
8) Apart from its utility in showing unsuspected possibilities, philosophy has a value - perhaps its chief value - through the greatness of the objects which it contemplates, and the freedom from narrow and personal aims resulting from this contemplation. The life of the instinctive man is shut up within the circle of his private interests: family and friends may be included, but the outer world is not regarded except as it may help or hinder what comes within the circle of instinctive wishes. In such a life there is something feverish and confined, in comparison with which the philosophic life is calm and free. The private world of instinctive interests is a small one, set in the midst of a great and powerful world which must, sooner or later, lay our private world in ruins. Unless we can so enlarge our interests as to include the whole outer world, we remain like a garrison in a beleaguered fortress, knowing that the enemy prevents escape and that ultimate surrender is inevitable. In such a life there is no peace, but a constant strife between the insistence of desire and the powerlessness of will. In one way or another, if our life is to be great and free, we must escape this prison and this strife.
예측하지 못한 가능성들을 보여줌에 있어서의 그 유용성과 별개로, 철학은 - 아마도 철학의 최고의 가치인 - 철학이 숙고하는 대상들의 중요성을 통해서, 그리고 이러한 심사숙고로부터 기인하는 협소하며 사적인 목적들로부터의 자유를 통해서, 하나의 가치를 지닌다. 본능적인 인간의 삶은 아마도 가족과 친구들이 포함될 그의 사적인 관심사들의 원환 안에 닫힌 채이다. 그러나 그 바깥의 세계는 본능적 소망들의 원환에 딸려 있는 것을 돕거나 방해할지 모르는 그러한 것을 제외하고는 고려되지 않는다. 그러한 삶에는, 철학적 삶이 안정되고 자유로운 것에 비하자면 과열되고 꽉 막힌 어떤 것이 있다. 본능적 관심사들의 사적인 세계는, 조만간 우리의 사적인 세계를 파괴시킬 것임에 틀림없는 위대하고 강력한 세계의 한가운데에 놓인 자그마한 하나의 세계이다. 우리가 그렇게 우리의 흥미들을 외부 세계 전체를 포함하는 것과 관련하여 확장시킬 수 없는 한, 우리는, 적들이 퇴로를 막고 있으며 궁극적인 투항이 불가피함을 알면서 포위된 요새의 군사들과 같이 남는다. 그러한 삶에는 아무런 평화도 없이 욕망의 주장과 의지의 무력함 사이의 끝없는 다툼만이 있다. 어떤 식으로든, 만일 우리의 삶이 훌륭하고 자유로운 것이려면, 우리는 반드시 이러한 감옥과 이 다툼으로부터 달아나야만 한다.
9) One way of escape is by philosophic contemplation. Philosophic contemplation does not, in its wides survey, divide the universe into two hostile camps - friends and foes, helpful and hostile, good and bad - it views the whole impartially. Philosophic contemplation, when it is unalloyed, does not aim at proving that the rest of the universe is akin to man. All acquisition of knowledge is an enlargement of the Self, but this enlargement is best attained when it is not directly sought. It is obtained when the desire for knowledge is alone operative, by a study which does not wish in advance that its objects should have this or that character, but adapts the Self to the characters which it finds in its objects. This enlargement of Self is not obtained when, taking the Self as it is, we try to show that the world is so similar to this Self that knowledge of it is possible without any admission of what seems alien. The desire to prove this is a form of self-assertion and, like all self-assertion, it is an obstacle to the growth of Self which it desires, and of which the Self knows that it is capable. Self-assertion, in philosophic speculation as elsewhere, views the world as a means to its own ends; thus it makes the world of less account than Self, and the Self bounds to the greatness of its goods. In contemplation, on the contrary, we start from the not-Self, and through its greatness the boundaries of Self are enlarged; through the infinity of the universe the mind which contemplates it achieves some share in infinity.
도피의 한 가지 방법은 철학적 숙의에 의한 것이다. 철학적 숙의는 넓은 조망에서 우주를 두 가지 적대적 진영들로 - 친구들과 적들, 도움이 되는 쪽과 적대적인 쪽, 좋음과 나쁨 - 가르지 않는다. 그것은 전체를 치우침 없이 바라본다. 철학적 숙의는, 그것이 다른 것과 뒤섞이지 않을 때, 우주의 나머지가 인간에 가깝다는 것을 증명하는 데에 목적을 두지 않는다. 모든 지식의 습득은 자아의 확대이고, 그러나 이러한 확장은 직접적으로 추구되지 않을 때에 가장 잘 획득된다. 그것은, 미리 그 대상들이 이러저러한 성격을 가져야 하리라 바라지 않고, 자아를 그것이 그것의 대상들에게서 발견하는 성격들에 맞추는 그러한 연구에 의해서, 지식욕만이 홀로 작동할 때 얻어진다. 자아를 있는 그대로 취하면서 세계가 어떤 이질적인 그런 것의 어떤 승인도 없이 그 세계에 대한 지식이 가능한 이 자아와 매우 유사하다는 것을 우리가 보여주고자 노력할 때 이러한 자아의 확장은 획득되지 않는다. 이러한 것을 증명하려는 욕망은 자기주장의 한 형태이고, 모든 자기주장이 그러하듯, 그것은 자아가 욕망하는, 그리고 가능하다는 것을 알고 있는 성장에 걸림돌이다. 자기주장은 여느 곳에서나 마찬가지로 철학적 사변에 있어서도 세계를 그 자신의 고유한 목적들을 위한 수단으로 간주한다. 그래서 세계를 자아보다 덜 중요하게 여기며, 자아를 그 세계의 이익들의 훌륭함에 묶는다. 반대로 숙의에 있어서 우리는 비아(非我)로부터 출발하고, 그 비아의 거대함을 통하여 자아의 경계들이 확장된다; 우주의 무한성을 통해서 우주를 숙고하는 정신은 무한성의 어떤 참여를 성취한다.
10) For this reason greatness of soul is not fostered by those philosophies which assimilate the universe to Man. Knowledge is a form of union of Self and not-Self; like all union, it is impaired by dominion, and therefore by any attempt to force the universe into conformity with what we find in ourselves. There is a widespread philosophical tendency towards the view which tells us that Man is the measure of all things, that truth is man-made, that space and time and the world of universals are properties of the mind, and that, if there be anything not created by the mind, it is unkowable and of no account for us. This view, if our prvious discussions were correct, is untrue; but in addition to being untrue, it has the effect of robbing philosophic contemplation of all that gives it value, since it fetters contemplation to Self. What it calls knowledge is not a union with the not-Self, but a set of prejudices, habits, and desires, making an impenetrable veil between us and the world beyond. The man who finds pleasure in such a theory of knowledge is like the man who never leaves the domestic circle for fear his word might not be law.
이러한 이유로 영혼의 위대함은 우주를 인간에 동화시키는 그러한 철학들을 통해서 발전되지 않는다. 지식은 자아와 비아의 통일의 한 형태이다; 모든 통일체와 마찬가지로, 지식은 권역에 의해 손상되며, 그러므로 우주를 우리가 우리 자신들에게서 발견한 것에 순응하도록 강제하고자 하는 그 어떠한 시도에 의해서든 손상된다. 인간이 만물의 척도이며, 진리는 인공의 것이고, 공간과 시간과 보편자들의 세계는 정신의 특징들이라고, 또 만일 그 어떤 것이든 정신에 의해 창조된 것이 없다면, 그것은 불가지한 것이며 우리에게 고려되지 않는 것이라고 우리에게 말하는 관점을 향하는 철학적 경향이 만연해 있다. 이러한 관점은 만일 우리의 아선 논의들이 정확했다면, 틀렸다. 그러나 틀린 것에 덧붙여서, 그 관점은 철학적 숙의에 가치를 부여하는 모든 것을 앗아가는 결과를 가지는데, 왜냐하면 그것이 숙고를 자아에 속박시키기 때문이다. 그 관점이 지식이라고 부르는 것은 비아와의 통일체가 아니라, 우리와 세계 사이 저편에 헤쳐낼 수 없는 장막을 드리우는 일련의 편견들, 습관들, 욕망들이다. 지식에 대한 그러한 이론에서 즐거움을 발견하는 그런 사람은 그의 말이 법칙이 아닐 것이 두려워 가족의 울타리를 결코 떠나본 적 없는 사람과 같다.
11) The true philosophic contemplation, on the contrary, finds its satisfaction in every enlargement of the not-Self, in everything that magnifies the objects contemplated, and thereby the subject contemplating. Everything, in contemplation, that is personal or private, everything that depends upon habit, self-interest, or desire, distorts the object, and hence impairs the union which the intellect seeks. By thus making a barrier between subject and object, such personal and private things become a prison to the intellect. The free intellect will see as God might see, without a here and now, without hopes and fears, without the trammels of customary beliefs and traditional prejudices, calmly, dispassionately, in the sole and exclusive desire of knowledge - knowledge as impersonal, as purely contemplative, as it is possible for man to attain. Hence also the free intellect will value more the abstract and universal knowledge into which the accidents of private history do not enter, than the knowledge brought by the senses, and dependent, as such knowledge must be, upon an exclusive and personal point of view and a body whose sense-organs distort as much as they reveal.
반대로 참된 철학적 숙고는 비아의 모든 확장에서, 숙고된 대상들을 확대시키는 모든 것들에서, 그리고 그로써 주체가 숙고하는 것 전부에서 만족을 얻는다. 숙고에 있어서 개인적이고 사적인 모든 것, 습관, 사익, 또는 욕망에 의존하는 모든 것은 그 대상을 왜곡시키고, 그러므로 지성이 추구하는 통일체를 손상시킨다. 그리하여 주체와 객체 사이에 장벽을 만듦으로써, 그러한 개인적이고 사적인 것들은 지성의 감옥에게 감옥이 된다. 자유로운 지성은, '여기'와 '지금' 없이, 희망들과 두려움들 없이, 관습적 믿음들과 전통적 편견들의 구속들 없이, 평온하고, 평정하게, 오로지 전적으로 지식 - 비개인적인 것으로서, 그리고 순수하게 사색적인 것으로서, 인간이 획득할 수 있는 것으로서 - 에 대한 욕구 안에서 신이 볼 그러한 것을 볼 것이다. 그러므로 또한 자유로운 지성은 개인사의 사건들이 침범하지 않는 추상적이고 보편적인 지식을 감각에 의해 제공되고, 그러한 지식이 틀림없이 그러하듯 배타적이며 개인적인 관점과 밝혀내는 만큼 왜곡시키기도 하는 감각기관들을 지닌 육체에 의존하는 그러한 지식보다 더욱 가치있게 여길 것이다.
12) The mind which has become accustomed to the freedom and impartiality of philosophic contemplation will preserve something of the same freedom and impartiality in the world of action and emotion. It will view its purposes and desires as parts of the whole, with the absence of insistence that results from seeing them as infinitesimal fragments in a world of which all the rest is unaffected by any one man's deeds. The impartiality which, in contemplation, is the unalloyed desire for truth, is the very same quality of mind which, in action, is justice, and in emotion is that universal love which can be given to all, and not only to those who are judged useful or admirable. Thus contemplation enlarges not only the objects of our thoughts, but also the objects of our actions and our affections: it makes us citizens of the universe, not only of one walled city at war with all the rest. In this citizenship of the universe consists man's true freedom, and his liberation from the thraldom of narrow hopes and fears.
철학적 숙의의 자유와 평등에 익숙해지기 시작한 정신은 행위와 감정의 세계에서 동일한 자유와 평등에 속하는 어떤 것을 지켜낼 것이다. 그 정신은 전체의 부분들로서 그 정신의 의도들과 욕망들을 그 나머지 전부가 그 어떤 한 사람의 행위들로도 영향받지 않는 세계의 미미한 파편들로서 그것들을 바라봄으로써 귀결되는 저항의 부재와 함께 보여줄 것이다. 숙고에 있어서 진리를 향한 뒤섞이지 않은 욕망인 그 공평성은 행위에 있어서 정의로운 정신, 그리고 감정에 있어서 모두에게 주어질 수 있는 보편적 사랑인 정신과 매우 동일한 질이고 유익하거나 존경스럽다고 판단된 이들에게만 그러한 것은 아니다. 그래서 숙고는 우리 사유의 대상들만이 아니라 또한 우리 행위들과 우리의 감성들의 대상들도 확장시킨다. 그것은 우리를 세계시민으로 만들며, 그저 다른 모든 세계와 맞서는 고립된 도시의 시민에 그치도록 하지 않는다. 이러한 세계시민성 안에는 인간의 참된 자유, 그리고 그의 협소한 희망들과 두려움들의 예속상태로부터의 해방이 자리한다.
13) Thus, to sum up our discussion of the value of philosophy; Philosophty is to be studied, not for the sake of any definite answers to its questions, since no definite answers can, as a rule, be known to be true, but rather for the sake of the questions themselves; because these questions enlarge our conception of what is possible, enrich our intellectual imagination and diminish the dogmatic assurance which closes the mind against speculation; but above all because, through the greatness of the universe which philosophy contemplates, the mind also is rendered great, and becomes capable of that union with the universe which constitutes its highest good.
그래서 철학의 가치에 대한 우리의 논의를 요약하자면, 철학은 연구되어야 할 것이며, 하나의 법칙처럼 어떠한 한정된 대답들도 참인 것으로 알려질 수 없기 때문에 철학의 물음들에 대한 어떤 한정된 대답들을 위해서가 아니라, 오히려 물음들 그 자체들 때문에 연구되어야 하는 것이다. 왜냐하면 이러한 물음들은 무엇이 가능한지에 대한 우리의 이해를 확장시키고, 우리의 지적 상상력을 풍요롭게 하며 사색으로부터 정신을 폐쇄시키는 독단적 확언을 약화시키기 때문이다. 그러나 무엇보다도 철학이 숙의하는 우주의 광대함을 통하여 정신도 또한 위대해지며, 그 세계의 최상의 선으로 여겨지는 세계와의 통일체가 될 수 있게 되기 때문이다.
-蟲-